起七
民國三十一年（西元一九四二年）歲次壬午，開示於江蘇揚州三汊河高旻寺，冬結制禪七期中，夏曆十月十五日起至十二月二十七日止。
起七法語
師執香板云：
爐開大冶正斯時，萬聖千賢總盡知；鐵額銅頭齊下練，虛空瓦礫莫宜遲。重添炭，猛加追；太虛破後莫停椎！直待生前脫落盡，快將自己捉生回。──起！
起七開示
今天常住替你們起七，忙了一些人：禪堂、外寮、首領、行單，乃至寺外的人，都是很忙的。為了你們打七，不但寺內寺外的人忙；大概十方諸佛、諸大菩薩、護法龍天，也是忙的，不歇的忙罷！總是為你們打七。
我問你們：打七做甚麼事？為甚麼忙了這許多人呢？這還不算，連十方諸佛、諸大菩薩、護法龍天，要比我們還忙，忙的是甚麼事呢？你們還有人知道嗎？打七做甚麼事？大概還有人不曉得。你們心裏說：「平常的苦頭就不得了，還又要打七！你說的好聽，為我們打七，又說十方諸佛、諸大菩薩、歷代祖師、護法龍天，都為我們忙。忙的甚麼事，打七做甚麼事的，不過把點苦頭我們吃吃就是了，還有其他甚麼事？」對罷！真是可憐！不可說的可憐！你們雖然這樣子的愚迷，我還要照常住上的規矩辦。
你們要曉得：打七規矩是嚴厲的，與平常不同的。不同的在甚麼地方呢？就是今天你們向過去諸祖告生死假，又向我告生死假。我允許你們的生死假，你們的生死就在我兩隻手裏抓住，要你生你就生，要你死你就死──站在這裏死。在平常，色身交與常住，性命付於龍天；七期裏不然，色身、性命都交在我手裏。規矩嚴厲是怎麼樣呢？我把大概告訴你們聽聽：向後七期中，清眾、行單不向維那合一個掌，亦不向班首問一個訊，亦不向我合掌、問訊。七期裏佛也不拜，香也不燒，你們問訊、合掌做甚麼？我替你們預先說一下子：大不了的事，就是一個大病；最大的事沒有了，統起來說罷，就是病。一有了病，不是要向維那合掌告假嗎？維那不敢准假，不是又向班首合掌嗎？不行，班首就敢准你病假嗎？不但病假，就是香假、經行假，乃至一切假，班首、維那大概沒有這麼大的膽子。甚麼道理呢？你告生死假，不是向班首、維那告的，是向我告的。他們就敢准我的假嗎？有了病怎麼辦呢？沒有甚麼辦法，生也打七，死也打七，好也打七，病也打七，終歸打七。就是病重了，站也不能站，怎麼跑呢？你們真真達到不能跑的那個時候，就把你們身體向廣單底下一拋，你病也好，生也好，死也好，直到解七後送往生。七期不送往生，三個、五個總拋到廣單底下，這是有病的解決。還有，你們七期中行香、坐香、過堂，乃至大、小架房，把頭掉一下子，或笑一下子，那麼，我告訴你們：你的命就沒有了！怎麼辦呢？你一進堂，班首、維那的香板一齊擁上來，一、二十塊香板，不論頭、臉、耳朵，一齊打，打掉了沒有死，還是打七。假使打傷了，怎麼辦呢？也是向廣單底下一丟，解七後一齊送往生。不是平常打死了就趕往生，打傷了送如意寮，七期裏不是這樣的。那麼，高旻寺打死人不算一回事？往年七期裏總有幾個，這是平常事，不算奇特。
我再三告訴你們：交代甚麼規矩，就是甚麼樣子；不徇情，不能訛錯一下子的。我再總說一句：有病要死，沒得病假，死了，就丟在廣單底下；犯了規矩打死，也丟在廣單底下。我交代得清清白白，絲毫不能訛錯的。還有，平常的時候，你們靜中要上架房，向維那告假，維那打六個香板，就可以開門出去。七期裏不許，因為一天十二枝行香，可以有二十四回上架房，你們就是屙肚子，有多少屙呢？無論那枝香，是不准開門的；你們就是屙在褲子裏，或屙在墊子上，不怪你們的，墊子上屙可以，開門不可以。你們要留心！打七為甚麼事？大眾要明瞭：無非是參禪、悟道、了生、脫死，沒有其他的事。要參禪，非參「念佛是誰」不可；了生死，亦復「念佛是誰」可了。
各人發起心來──參！
良醫之門病者多。世間人有了病，都要到醫生那裏去，你患甚麼病，醫生就給你甚麼藥；他對症給藥，一定可以使你藥到病除，這是世間法一定的道理，出世間法也是如此。我們無量劫來，患病患到今天，盡世間人只知道色身上的痛癢；還有一種大病毫不覺知。世俗人不知有此大病，還可以說得去，因為他以迷入迷，少善根，不能怪他；你們用功辦道，了生脫死的人，為甚麼也與他們一樣？你以為比世俗人要好一點？我問你：「有病沒有？」你聽到這話，心裏頭到會不高興了：「好好的人，為甚麼要問有病沒有？一天到晚吃幾大碗飯，茶也喝，水也喝，有甚麼病。有病有甚麼好處？」對罷！真正太苦惱！這麼大的病，就這樣馬馬虎虎的過去，我看你們這個樣子，心中太不忍！譬如：一所大醫院，有院長、院士；許多人到他院裏，去的人都是看病的。醫生問你：「有病嗎？」你說：「有病。」他問你：「有甚麼病？」你一定說：「頭痛，吃不下飯，以及一切的病。」醫生就照你說的，及他所探的脈，把藥給你。你拿了藥，無論是的、非的就吃；只要病好，見了藥一定要吃，吃下去終歸要好的。
我們這個禪堂，也就如一個醫院，你們來，是醫病的，當然要問你有甚麼病，你還能說沒有病嗎？沒有病來做什麼？你們當然要說：「有病。」我再問你們：「有甚麼病？」恐怕你們沒有一個能答得出來的罷！有甚麼病，你不說出病由來，我怎麼下手？你不說，我有甚麼辦法呢？你們少許知道一點，說出一點來，我也可以給藥你吃。但是，你一點不知道，我還有甚麼辦法？師傅們！有了這種大病不知道，都是背道而馳，越跑越遠。你們當中還有幾位以為：「說甚麼大病、小病，我們來，是看看家風的；來，是當當參學的，加香、打七的格式看一點，知道一點就是了。」差不多有好幾位都是這樣子想法的。因為，你們不徹底知道自己有個不得了的大病，非醫不可的大病。只有在你們徹底知道有個甚麼大病之後，你們才能夠知道這個病的厲害，非醫不可，要吃藥的。倘使這個病你們不知道，還說甚麼吃藥？這個醫院到不要住了。因為，不知道自己有病便不關痛癢，不吃藥好像也沒有甚麼事，還要住醫院做甚麼呢？現在我告訴你們：這個大病，就是「生死大病」！這個大病，一定要醫，一定要吃藥的！
你們要曉得：今天能夠到這個地方來，是不容易的，是在往昔劫中培植來的。這個人身是不容易得到的，在異類中一去就是幾大劫，今天好容易得到這個人身，我就把他空過了，豈不辜負了前世的培植！要曉得：人身並不是常久的，就是一百年，現在我們已過了幾十年，以後的光陰有多少日子？況人生只在呼吸之間，一口氣不來，下去便很苦了。現在我們既然遇到了這一種好機緣，就應當切切實實的來辦一下子，才不辜負我們為人一場；才知道生死是我們的大病。這個生死大病，不同世間的病，非吃「念佛是誰」的藥不可。
各人提起「念佛是誰」來──參！
十月十七日開示（首七第二日）
打七做甚麼事？沒有別的，就是一個精進。並且我說是「真」精進。為甚麼打七就是「真」精進呢？平常也許你們能精進，然而終歸不能恒常；由於平常打岔的事多，不能怪你們。因為：恰巧精進用功，板響了要上殿，才覺工夫稍為得力，又要過堂，以及禪堂裏巡香、當值，皆是打岔。但是，現在打七便不同了，不上殿，不過堂，乃至上架房，草紙也不用你拏，可算再周到沒有了。平常一切打岔的事，終日心裏忙的不得了；但，今天則把打岔的事拏得光光的，一點也沒有，因此便可以完全精進了。不過，我又要問你們：既然打岔的事拏得光光的，恐怕你們心裏不是光光的罷！你們能光不能光呢？大家站在這裏，我問你們：光沒有光？大家研究研究看！
若要常住上這樣的成就你們，萬般放下，單單的用功，你們得到這個好機會，一切不要我們去做──空空的。就這麼空空的過去，就是打七嗎？這樣空過，實在辜負常住，也辜負你們自己！但是，我今天還許你們辜負自己嗎？你們要知道：這種空因如種下去，到了感果的那個時候，就不知道怎樣子了！我是這樣講，你們的心裏大概不是這樣的罷！是怎麼樣呢？「正好！我進堂到今天，甚麼上殿、過堂，大、小規矩，忙的不得了，沒有一點空閒。吃了許多辛苦學的《楞嚴》、《法華》以及見到的，領會到的，還沒有摸索摸索；今天打七好了，沒得事，我坐下來翻翻我的老交易，不要把它忘記了。」對罷！你們坐下來心裏是不是這樣子？我看你們肚子裏裝得滿滿的甚麼《楞嚴》、《法華》，倒背如流。但是，今天辦根本大事，你們肚子裏所裝的許多經教，一個字也安不上的；不但一個字安不上，並且一毫頭也用不著。你們還相信嗎？我替你們想想，恐怕不容易相信。何以呢？你們以為：「宗門下這是甚麼道理，一字也安不上？難道《楞嚴經》七處徵心，十番顯見，不是工夫嗎？《華嚴經》的一真法界，為甚麼宗門下一字也安不上？」不是教你們難信嗎？是的罷！那麼，我要問你們：「念佛是誰」參、沒有參？你們不要問「念佛是誰」是大法，是小法；就把它當個爛木渣，最無用的，你把它嚼嚼看，還有甚麼味道？教你們嚼，你們就嚼一下子！
我們現在眼見是同的，譬如：一個紅紙條上寫的「念佛是誰」，貼在柱上，你看到，我也看到，可算同一眼見罷！我說：你見是紅的；我見是綠的。你們還相信嗎？我不但見到不是紅的，乃是綠的；又連綠的都不可得，你們更不容易相信。我要問你：這個爛木渣的「念佛是誰」，你嚼出一點味道來沒有？假若已經嚼出一點味道來了，便自然也會見到不是紅的，是綠的。再加七期一個精進，不是當下一個綠的亦不可得麼？到了那個時候，我問你：《楞嚴》還在嗎？《法華》還安得上麼？以及一切見、聞、覺、知，還在否？你們研究研究看，是不是這個樣子？所以教你：將一肚子學的、見的、聞的、會的丟掉，丟得光光的，一點也不能留。大概你們還不肯丟；即使丟，也不肯丟得光光的。即使你們丟得光光的，宗門下還不算了事；那麼，再把肚皮也丟得空空的，可算了事嗎？還不是的；宗門下的事，還要把肚子也丟掉，才算了事。若不把肚子也丟掉，則久久以後，它還是要裝起來的。
各人發起心來──參！
十月十八日開示（首七第三日）
用功千日，悟在一時。要用一千日的工夫，開悟就在一時。倘使你們能夠在工夫上沒有絲毫的間斷，用上一千日，那麼，對於開悟的事，我就能保；倘使工夫還不到這步田地，則我不敢保。你們當中有人在此地住有三年、五載的，亦有人在金山住三年、五載的；總算在金山、高旻十年、二十年的苦行，難道就沒有千日的工夫嗎？既有千日的工夫，不是在此七期中一定要開悟嗎？七期裏是專門講求開悟的工夫，為甚麼不開悟呢？因為你們太可憐，雖然說五年、十年、二十年的工夫沒有，千日的工夫還有罷！你們若沒有千日的工夫，對於開悟的事還沒有做到。我這麼講，你們心裏頭以為：「過夏天氣太熱，又是上殿、過堂，工夫有點不恰當；等到過期頭，又是大規矩、小法則，忙的不得了；乃至加香，都不是用功的時候。打七，是要認真的用功，不能再放過它去！」對罷！大概你們都是這個樣子。
我看你們這一種思想，以為一年就是打七用功，過夏就過夏，期頭亦復期頭，加香還是要上殿、過堂，打七才要用功；這一種人是最下劣，最下劣的大苦惱子。何以呢？打七，是克期取證，一聞千悟的時節；那裏是用功的時候？用功要在平常；平常不用功，等到打七才用功，到甚麼時候開悟呢？悟的一句話，還有你的份嗎？與你們打一個譬喻：如前清讀書之人，讀了十年，一遇開考，不是就去考嗎？如果進了考場字還不會寫，認也認不得，考期裏才認真用功，這樣還行嗎？頂子還有你的份嗎？在十年讀書期中，你沒有讀書，就掛了一個讀書的名字；平常不讀書，到考場想戴頂子，恐怕做不到。我們今天打七，也等於考場期；用三年苦功，已經到家了；一到常住上就打七，馬上就悟了，才對呢！你們平常擔了用功的名，並沒有用功，到了打七，那裏就能開悟呢？等於沒有讀書趕考一樣。你們這個錯，錯得好遠！不是今天才錯。照這樣子看來，七還要打嗎？不是不打也可以嗎？因為，你們沒有一個人有打七的資格。你們這樣子很辜負常住上的，常住上一切處替你們研究，有一點於道相違的，趕快的改革；那裏有一點動你們的念頭，趕快整好；這個樣子，我敢說常住上對得起天下人，寧可說你們辜負常住，常住上絕沒有辜負你們。
若有一個人有了三、五年用功，穿衣、吃飯，上殿、過堂，上架房、睡覺，已經用成懸崖撒手，萬仞峰頭的工夫，今天來到高旻預備打七，就要克期取證；不料常住上不替你打七，那就是常住上辜負你了。我問你們：還有這個人嗎？我再問你們：莫說過去三年、五載沒有用功，錯過去了；一個夏天沒有提過「念佛是誰」，乃至入堂加香，不知道提、沒有提；就是你們現在七期中，一枝香、一枝香，一個七、一個七，坐、跑，提了幾句「念佛是誰」？你們撫心自問，看還對得起人嗎？對於任何的學業，都要談一個進步；宗門下的進步，你還知道在那裏？上殿有進步，過堂有進步，上架房乃至一切處皆有進步。你要曉得上殿的進步在那裏？站在殿上，頭沒有掉一下子，身沒有動一下子，這就是進步。何以呢？用功用到得力時，頭怎麼會掉？身子那裏會動？頭一掉，不是見色，就是聞聲；身子一動，不是痛，就是癢；那裏還有工夫在過堂、上殿，乃至一切處？而至上架房蓋子不響，乃至揚眉、瞬目，行、住、坐、臥，皆是用功處。你們要認識宗門下平常的貴處，打七的好處。
各人發起心來！
十月十九日開示（首七第四日）
禪宗一法，本來不立文字，不借語言。不立文字，則無言可說；不借語言，有甚麼口開？照這麼說，不是不要講話嗎？為甚麼一天有數次的講話呢？
要曉得：宗門下的講話，是出於不得已，因為你們的心各有不同；宗門下的不立文字、語言者，必須達到同一個行處；十方諸佛如是行，歷代祖師亦如是行，你們現在也可以如是行，方可以不借語言。因為你們心行不同，一百人是一百條心行，要你們這一百人總歸一條心行，故此要說。但是所說的話，是宗門下的話；宗門下無論甚麼人，不許講經典、語錄、公案。你們當然有種懷疑；「佛說的經典不能講，難道祖師的語錄、公案也不能講嗎？」因為，講了與你們無益，並且增加你們一百個人的心分成幾千個心。這是甚麼道理呢？你們所行的都是要向上這一條路上去，以此「念佛是誰」是敲門瓦子、指路碑。古人雖有「父母未生前」、「狗子無佛性」，乃至一千八百公案；但任何諸祖，無不是在一則公案上一門深入；所以禪堂和尚、班首開口「念佛是誰」，閉口「念佛是誰」，講話「念佛是誰」，不講話也是「念佛是誰」，這是宗門下最要緊的。
你們心裏以為要等於遊上海一樣，今天「新世界」，明天「大舞臺」，後天「先施公司」，才與你們相應。「今天到禪堂，為甚麼一天到晚，一年到頭，儘是一個『念佛是誰』？一點味道也沒有，把人悶死了！」對罷！「次則講話一點程式也沒有，起、承、轉、合的影子也沒有；教人真不樂聽！難怪人說：『通宗不通教，開口就亂道。』」對罷！你們真正可憐！我說：就是你不會道，假使你真會亂道，正好！何以呢？你不投機，你不要聽，人家聽得高興得很；你聽得好，他聽就不好；因為各人的心行不同，講話那裏能一致？至於起、承、轉、合一點也沒有，你們又會錯了，這裏不許你作文章；又不是教下講經，依文釋義，分科、判教；宗門下猶如我今天東說、西說，也有人聽得道好；回頭班首師傅講玄、講妙，也有人聽得好；這就是「粗言及細語，概歸第一義」，貴在你們會聽話。你要曉得講話人的一片苦心，因為，你們各人的心行不同；不同者，皆是你們的「妄想執著」，所以你們有百個心；講話的人說百個法，要教你們這百個心皈成這一心，是不容易的。會聽話的人，今天我講的工夫路頭，你聽到心裏好得很，似乎還有疑情沒有講到；恰當明天就講疑情怎麼起法。你聽好，疑情會起了，又站不長；後天就講疑情發不起的緣故。一步一步的向前講，乃至一個七一個七講話不同；頭一個七講不曉得用功，二個七講用功的路徑，三七講工夫的進步，四七講工夫的消息，五七講工夫的見處，乃至十個七，以淺入深，以遠至近。
今天把講話的程式告訴你們，你們心裏就有把握了。好好──參！
十月二十日開示（首七第五日）
你們都是慕道而來，因為高旻有道可辦，你們人人都是這樣的。但是，慕道的一句話，聽起來，是好聽得很，問其實行：道，為甚麼要慕？你們千里、萬里要慕高旻寺的道，這不是向外慕道嗎？如是慕道，不是向外馳求嗎？那裏一定要到高旻才有道麼？
道，本來沒有東、西、南、北，亦沒有你、我之分別，直下承當就是的；承當的一句話也是多的，本來無欠無餘，現現成成的。可憐我們無量劫前與十方諸佛同一面目；不但同，恐怕還有超過十方諸佛的地方。忽然得了一個幻化的色殼子，不高興，換了一個，再不高興，又換了一個，一個換一個的換到今天。每換一個的時候，加上一點痕跡，就把我們的本來面目蓋得牢牢的，一點氣也不能透。雖然被它蓋得牢牢的，總之沒有少一點；十方諸佛也是的，菩薩、祖師乃至微細的昆蟲也是的，山河、大地也是的，草木、叢林、虛空裏也是的，虛空外也是的，一個虛空裏，乃至無量無數的虛空裏都是的；你也不少，我也不少，可憐就是一個不能承當！我們假使承當一下子，恐怕就不是這麼樣的人罷！幸喜我們今天得了這麼一個人的軀殼，在這「人」的期間，想個甚麼辦法可以承當呢？對於承當我們自己的辦法，這就要你們「相信」。但是相信，首先要相信自己這個色殼子不久要壞；壞過以後，路頭很多的，不曉得那一生再變一個人；前頭的路茫無所知。自己的面目徹底要信的，極要這樣的相信自己，非承當不可，非了我們自己不可。能相信自己，再相信「念佛是誰」的辦法；「念佛是誰」是承當我們自己，「念佛是誰」是了我們自己。不是說「念佛是誰」有這麼許多好處，要你們自己見到「念佛是誰」確實不錯。但是教你們用，你們以為：「這一句話用個甚麼？念佛是誰？念佛就我；還有別人替我念佛嗎？」不但你們初初參禪是這個樣子，我們以前也是如此。
我在諸方看見貼的「念佛是誰」，見過之後，似乎與世間一切學問不同；世間學問一學就通了，這一句「念佛是誰」，不容易通。以此研究：「念佛是誰」就是我嗎？再一回想，不對！是我？那麼，以何為我？次則，我說念佛是我，我今天就把紅紙條改一下子──念佛是我，還能夠嗎？既不能改，即不是我。再說，念佛不是我，是佛嗎？不是的；一切所有，皆不是的；就這麼思量分別一些時，回頭才知道錯了！那個教你在思量分別上用功？你才知道「念佛是誰」「不曉得」；就在不曉得，不明白上去求個究竟，就是疑情。在這個疑情上久久的用，用到回過頭來，這個時候，你才徹底認識你自己。
參！
十月二十一日開示（首七第六日）
佛在世時，有一個外道持花供佛，拜畢。佛說：「把花放下！」外道遂將花放下。佛又說：「把手放下！」外道就把手放下。佛又說：「把身放下！」外道愕了半天，身怎麼放下？就問：「世尊！身怎麼放下？」佛說：「放不下，挑起去！」外道就悟了。你們大家想想看，「放下」兩個字，還了得起嗎？我每每教你們放下，要你們放得空空的：心放下，身也放下，世界也要放下，放下也要放下。你們不但不肯放下，似乎還要多一點才好。因為一向習慣以得多為進步，以少為無進步；所以今天學《楞嚴》，明天學《法華》，後天學《華嚴》，再多更好。你們聽說今天講「念佛是誰」，明天講「父母未生前」，後天講「狗子無佛性」，這樣的一天換一個話頭，才稱你們的心；聽得多多的，熱熱鬧鬧的，才對哩！是的罷！
今天教你放下，還要放到無可放處，無可放處還要放下；從這個地方不能領會宗門下的嫡旨，不肯相信宗門下的痛切婆心，你們就要發一種誤會；一個誤會下去，就種了一個謗因，將來要招謗果，那個時候苦死了！你們誤會的地方在那裏呢？第一、教你放下，你就放下；放下來就在鬼窟裏作活計，黑洞洞、昏暗暗的。第二、教你把聽到來的，學到來的，領會到來的一齊放下；你不但不肯放下，反要大起瞋心說：「宗門下開口不是說教的不是，就是說淨土的不是，這不是專門謗教、謗淨土嗎？」你們這麼一誤會，差之毫釐，失之千里。因為，你們不曉得宗門下是一個甚麼門庭；它是一個絕相、超宗、離名、離相的門庭；並非教你把經典毀掉，把淨土丟掉，沒有這樣的罷！總教你們在這個參禪期中把一切都放下，就是教你們歇心，所以說：「歇即菩提」；要教你們歇到一毫頭也沒有才對，若有一毫頭在，這一毫頭要遮太虛。
我來說個譬喻：如一個人學木匠，學了三、五年，總算學成了；斧頭也會拿，鋸也會鋸，刨也會刨，因為賺錢不多，改業學裁縫；做裁縫，就要學剪、學針，是的罷！你到了裁縫店裏，還許你帶斧頭、鋸子嗎？斧頭、鋸子還用得上嗎？不但斧頭、鋸子用不上，也不許有做木匠的心在；因為你手裏拿針，心裏做木匠，你的裁縫還學得好嗎？今天你們參禪，當然要做參禪的事，參禪必須要放下，要歇；你們把學得來的，聽得來的，會得來的，擺在肚子裏，還有用嗎？禪還參得上嗎？如同學裁縫，把斧頭、鑿子袋帶在身上一個道理。你們仔細想想看，對不對？並不是我說就了事，要你們心裏頭徹底的領會說：「是的！」參禪是要萬念放下，如有一毫放不下，這一毫頭要遮太虛。你們各人還領會嗎？眾生從無量劫來，就因為一個放不下，大而世界，小而身心；一生、一生已來，將來還不是一生、一生的下去？我們要返本歸元的人，不把身、心、世界了掉，返本歸元只可說說，事實辦不到。
若要名實相符，首先要知道：世界那裏來的？身從何有？心以何有？能知身、心、世界從何而有，就可以從根本上一斷，一了一切了，才是釜底抽薪；若不在根本上解決，都是揚湯止沸。世界以甚麼有的呢？要曉得：世界以身有，身以心有，心以惑有。若要了身、心、世界，以根本上首先要了惑；惑能了，心就了；心了，身就了；身了，世界當然會了。那麼，了惑的法，就是「念佛是誰」；這一法，了惑最如法；惑，非「念佛是誰」不能根本了。你們能可以把「念佛是誰」苦苦的參通之後，再行大悲救世，那一行不好？恐怕你一生所學的不夠用！要你們都要具一種正知、正見，以免好心為道，反招惡。
要緊！要緊！發起心來──參！
十月二十二日開示（首七第七日）
可憐我們今世的人，那個都開口說了生，閉口說脫死！恐怕還不知道如何為生，怎麼叫死。不但世間人如是，連我們用功辦道的人也如此罷！拿我們今天的出家人說，一天到晚的用功，怕還不知道用功做甚麼？現在修何因？將來感何果？你們沒有一個人曉得罷！一天到晚俱是打混空過，亦不曉得天有多高，地有多厚；為何是四聖，為何是六凡；我們今天住禪堂，修的是甚麼因，將來感的是甚麼果，無有那一個人曉得罷！你們要是曉得，恐怕今天我不教你用功，你們還肯不用嗎？你們要知道：今天住禪堂，種成佛的因，將來一定感成佛的果。古人云：「如是因，如是果；種瓜得瓜，種豆得豆。」
我們用功的人，只要死心塌地用去，不論三年、五載也好，十年、八載也好，三十年、五十載也好，總而言之：徹底大悟為究竟。古人說過的：「高掛缽囊，以悟為期。」一直的用去，決定以參「念佛是誰」為我的正行；縱然一生不悟，發願再來，不問它三生、五世，三十世、五十世，決定不修第二個法門。你們要能有這個堅固的志願行去，我敢保決定開悟。如是行去，若不開悟，諸佛、祖師豈不落妄語嗎？趙州老人說：「你們若能如是行去，若不開悟，把老僧頭截去！」「念佛是誰」這法，是真實不虛的一法，是有情、無情本具的根本法；只在用功，不問開悟與不開悟：工夫用到，自然會悟，不用你想悟；如光想悟，不用功，那能得悟呢？古人說：「瓜熟蒂落，水到渠成。」不用想悟，只要「念佛是誰」一直參去，參到山窮水盡，□的一聲，到了這個地方，「如人飲水，冷暖自知」。
在過去，有一位禪和子在禪堂住三年，以為堂內人多打岔，自覺工夫不能深入，就去住山。在山中住了一個茅蓬，種了一點菜，白天看守，不教野鳥吃菜，夜間虎狼爭鬧，晝夜不安，於自己的工夫又打閒岔；住了三年山，工夫沒得深入，又不住了；想找一個關房閉閉關罷！才與工夫相應。以化小緣二、三年，遇到一位明眼的在家老婆婆，婆婆一看，這個和尚很有道德行持，就把他請到家中辦點好齋，請他用過齋，談談心，談得很投機，老婆婆說：「大師傅，我成就你閉關罷！」禪和子一聽「很好！我正想閉關。」老婆婆就送他入關。這婆婆沒有別的人，只有一個姑娘，才十六歲，也是開悟的；老婆婆每天派她給這和尚送飯，一送送了三年，婆婆對她說：「你送飯已經三年了，今天送飯的時候，等那和尚吃好了，你就上去把他抱住，教他道。」姑娘聽了，記好，如說而行，上去抱住就教他道：「道！」和尚說：「枯木倚寒岩，三冬無暖氣。」姑娘鬆手回家，對母親一說，老婆婆聽見，就訶和尚，叫他趕快起單，把茅蓬燒了。「我供養三年，才供了一個死漢子！」禪和一聽，面帶慚色，□起蒲團就走，還去托缽。痛恨自己受人家三年供養，沒有開悟，受她訶斥，很是慚愧，努力用功。托了三年缽，又到老婆婆這個地方來，與老婆婆談談工夫，還要求成就他閉關。又閉了三年關，還是教姑娘送飯給他吃，三年圓滿後，姑娘照前次母親教的辦法，上去抱住說：「道！道！」禪和這回開口說：「天知、地知，你知、我知，莫教你家婆婆知！」姑娘回去一說，婆婆聽見，心中歡喜，對和尚說：「善哉！善哉！恭喜你開大悟了！」
你們大家同聽見了罷！你們想想看，你知我知，莫教婆婆知，要以世間人說，還有好事嗎？大概你們同是這個會法，如是這樣一會，就錯了！教你們在本份上會，你們想想看，領會、不領會？如不領會──參！