十二月二十日開示（十七首日）
佛的正法難遇。我們業障重的苦惱眾生，雖有善根感受這一個人身；再發一點道心，相信佛法，用功辦道，這就要有無量的培植；不然，決不能到這步田地。但是善根雖有，感不到正法，誤受許多的外道法，在我看來苦矣！還不如一個不修心的人。何以呢？
不修心的人，現在雖然不修；將來一遇機緣感受正法，這就可以發心修行，馬上就可以證果。那些外道雖然用功，他用的是精、氣、神，修的是仙道：地行仙，飛行仙，空行仙，天行仙，絕行仙等十種仙類。其中有二種：九公道，先天道，可以近於天道；感果雖然到天道，然而，他求壽而不求樂，這就是居天捨天，不同那八種仙類；直至修成了，住位在七金山洞裏，岩下無人到的地方，壽有十萬歲。為什麼住在這裏呢？因為，他們所修不與人知，怕與人同居一處，傳道就是一師、一徒，沒有三個人的，就是六耳不傳道；他用起功來就是他一個人，不與人共；故此修成了功，還是一個人住在七金山裏頭。這兩種道為甚麼修成功近於天的呢？他在修因的時候，有利人的心，有做功德的心；只求壽命長，先要斷欲，因此修成功，與欲界天同壽而不同樂。你們想想：他的結果，七金山裏，六欲天上，壽命若了，仍然墮落；亦有下地獄的。何以呢？只信他的道好，不相信別的；你教他相信三寶，他不但不相信，還要譭謗；因為他不謗三寶他不能立足；所以他這種謗因種下去，將來一定要招果報。這許多的人，往昔因中的好因，今天，遇不到正法，便接受種種邪見，將來，感不到好果。我真替他們可惜！又要淌眼淚替他們可憐！如此修心，不如不修。
師傅們！今天在這裏參最上上禪，修十方諸佛的正法，行十方諸佛的心行；不要開悟，就這樣行去，這一種正行、正因，還了得！我的口還能讚歎得盡嗎？（再講自己行腳時教化外道公案一則。「自行錄」有載。從略。）
十二月二十一日開示（十七第二日）
七打了九個下來。宗門下這一件事，說起來很難，又無相可見，無形可表；世間上的事，有相可見，有形可考，自然是好做；無論甚麼人，大概都是這一種要考察實際。但世間的事亦不容易，你們看：學木匠的人，要學三年、五載，學成，有時沒得人雇用。再則，學木匠一定要拿斧頭，不能拿剪刀來學；學裁縫的，一定拿剪刀，不可以拿斧頭。學裁縫的也非三年不可，不經過這麼幾年，也學不好的，這是多麼的難！你看宗門下的事，才真正容易！看不到，正是的；手抓不到，抓得到，都是的；腳踏不到，是的；腳踏得到，也是的。任是用功，不用功，善念，惡念，皆沒離開。如說穿衣、吃飯那麼容易，比穿衣、吃飯還要容易得多；磕著，掽著便是！彈指之間，時間還多了；一張紙也不隔，那裏說遠？你們想想：這麼容易一件事，你們反把它當作難事。這一件事，只要你承當下去，拿斧頭也能做裁縫，拿剪子也能做木匠，這是多麼容易！多麼簡便！你們反把它當個不得了的難；把世間上的難事，反認為容易。但是，每每有人空腹、高心，不肯實行其事，以為任何人都不如我，我總比人強；這一種人不許是宗門下的人。若要真實是宗門下的人，他並不是以鐘板敲得好，香板打得好，就是宗門下的人。這就是弄錯了！
以何為宗門下的事呢？對中等根機人說，先要從不會用「念佛是誰」說起，例如：「念佛是誰」用不上，怎麼樣子用法？會用了，是怎麼用法？用熟了，是怎麼用法？直至得力轉入深奧工夫的路頭，總要明明白白的；並不一定要開悟，只要工夫上的路頭清楚就是。對於上等根機的人，由凡夫地做甚麼事，至聖人地做甚麼事，未悟以前做甚麼事，既悟以後做甚麼事，都要清清楚楚的，才許你是宗門下一個人。我從前當清眾的時候，看到許多「二百五」、「半吊子」當清眾，談起來，某班首的規矩不熟，某班首講開示講得不好，又拖拉得很，維那是初參，種種看不起人，他以為自己超過人家。等到常住上請到他代職事，糊塗亂闖，一天到晚引人家發笑。我看的多得很！這一種人，還許是宗門下材料嗎？大概你們還有好幾位是這一種心理。你這一種人，我要問問你：你是看不起人家，你還知道香板上的「警策」兩個字有多大？兩個字中間有多少距離？上頭多長？下頭多長？共有多長、多寬？散香多長、多寬？茶壺是怎麼拿法？絆子是怎麼裝法？你還知道嗎？這許多事，雖然不是宗門正行，也是宗門的助道法。何以呢？香板打得好，馬上就開悟；散香的音聲敲得好，也是開悟的門徑；茶壺絆子放下來一直的，人家一看就悟了；眼見、耳聞、身觸，皆是悟道的因緣。古來，靈雲睹桃花而悟道，香嚴聞竹聲而有省。宗門下的大規矩，小法則，還能有一點馬虎嗎？
我以前在天童當維那時，堂裏有一、二位「二百五」的人，早已聽到他說：「禪堂有甚麼住頭？班首講的話還講不好，維那的規矩又不熟，真是糟蹋人！這許多規矩、法則還要學嗎？不算一回事。」我知道他們是這一種心。我問他：「禪堂還願意住嗎？」他說：「我願意住。」我說：「規矩，你還能守不能守？」他說：「能守。」我說：「很好的！」那天午板香開靜吃茶，茶杯子散到他的手上，他兩邊一望，我走上去一頓香板，不與他講話；茶壺來了，他又不知道怎樣接茶，我又是一頓香板；吃茶，頭勾下來吃，我又是一頓香板；吃了一回茶，打了五、六十個香板。我回頭問他：「你的香板吃得還願意嗎？」他大生慚愧說：「維那師傅慈悲！你老人家這一頓香板，我才知道禪堂深處，我才知道以前的不是；從今向後，大規矩，小法則，我是要認真學一下子。」你們想想：這一種人可憐不可憐？他吃了我這番痛苦，才知道禪堂裏頭可貴處，才把他的空腹、高心打掉。真是一個大苦惱子！為甚麼會這樣？要知道：初發心的人住禪堂，如果「我見」不捨，總有這樣的心，也不怪他；並不是那一個人才是這樣子的，我們以前初住禪堂也是這樣的。我求了戒住禪堂，自己以為住禪堂一定要了生、脫死才出禪堂門；不料進了禪堂，看看人家處處不對，坐起香來，沖盹睡覺；開了靜，或是放香，或是離了執事，不是調皮，就是充殼子；今天看如是，明天看也如是；第三天，就不願意看了，不要再看，當下五心煩躁，難過得很。
我這個人與人不同，在俗家看人家種種不好，我才出家；後至普陀山看了一些出家人，白褂褲、白襪子、洋傘，我又看到不好，我就至梵音洞捨身；在世界上看到不好，我就不住世界，我是這麼一個人。到了禪堂裏，還看得這麼許多不好，就自己回頭想：我是為甚麼出家？難道為看人家來出家的？還是混不了飯吃出家的？自己問自己，自己說：「都不是的，是為道出家的。」我又與自己考究：「既是為道出家，辦道就是的！為甚麼看人家呢？」這一問，才自己痛責自己，這個不是，那個不是，皆是自己不是！自己打自己的岔。所以，初發心的人，皆有這個不是；雖然有，還要自己覺悟；若不覺悟，一輩子不能為人。若果你把定這一個「我見」不捨，我說：你不是宗門的材料，是「二百五」，是「半吊子」，恐怕一定不錯。
各人發起心來──參！
十二月二十二日開示（十七第三日）
出家人頭上燒了幾個香疤，為甚麼？還有知道的嗎？三壇大戒是那三壇？恐怕還有許多人不清楚。說沙彌戒，還不知道是怎麼叫沙彌；再說戒，更不知道。再說比丘、菩薩也不知道。這一種出家人，還能算是一個出家人嗎？本來這許多話，不應在這個時候講；要想不說，我又真替你們可憐！不得不略略的與你們講一下子。
三壇大戒：第一壇是沙彌戒，第二壇是比丘戒，第三壇是菩薩戒。廣說三壇大戒的戒法，各有多少，各有不同。但是，我們都受過菩薩大戒的人，應當要把菩薩的事業負起責任來才對。菩薩是行的甚麼事呢？他是以六度萬行為他的事業。在我們也有萬行，不是萬善行，是萬惡行；這種萬惡行，就是我們的身、口、意造成的。要懂得這一種萬惡行，還要帶一點教講；就帶一點教講，也沒有甚麼關礙。何以呢？這是各人當前的急務，故此亦可以講。身有三業，口有四業，意有三業，共為十惡。身三，就是殺、盜、淫；口四，就是妄語、兩舌、惡口、綺語；意三，就是貪、鎮、疑；共十業。由十業轉增萬數，這是在教乘法數上，這裏不多說了。能可以開悟的人他看見這些是惡的，立定志向改惡向善，行菩薩萬行。菩薩有六度；首先布施度，度這個貪，因身、口、意俱貪。譬如：人家一件袍子好得很，心裏想要，就是意貪；口說：「你的袍子賣給我罷！」這是口貪；用手去摸一下子，是身貪；這一種身、口、意貪，非布施不能度。何以呢？看到人家的好，便向他討；假使行布施度的人，不但不向人家討，自己有甚麼好的，或褂子，或褲子，有人想要，還要布施；他有布施的心，身、口、意的貪當下就完全消滅；布施有這一種的功效。但是，貪與愛不同，為甚麼不同呢？愛以貪不到而成愛，愛在心裏如膠似漆，布施不能除；非戒不能除。
談到這一個戒字，今世人更加可憐！只知貪圖一時快樂，不知道有幾大劫的受苦！要曉得：我們聖戒決不能犯；任是殺、盜、淫、妄，都是聖戒。為甚麼說是聖戒？當知我體即是佛體。何以呢？佛說：「一切地、水是我本體，一切火、風是我先身。」一切地、水、火、風，既是佛體；我這一個身體，當然也是地、水、火、風而成；這不是證明佛體即我體，佛制的戒即是我的戒嗎？故稱聖戒。譬如：犯淫戒，必須將身去犯；我身即是佛身，我犯戒，即犯佛戒。你們想想：這一種聖戒犯下來，還了得嗎？以此類推，殺、盜、淫、妄犯了，即犯聖戒。這一種聖戒犯一下子，不是口說就了事，它的果報真是可怕！我不是說到駭你們，犯了殺戒，盜戒，淫戒，妄語戒，至少阿鼻地獄一大劫；重一點，就是三大劫。你們想想：犯戒時間不過一時半刻，受起報來動經大劫，這還算少嗎？比如犯殺戒，一刀便是，有多大的時間？偷人家的東西，至多一個鐘頭；再則犯淫戒，有多少時間的快樂？妄語戒，就是一句話，有多大功夫？如招起報來，一大劫，二大劫，三大劫的阿鼻地獄。此獄一晝一夜，非非想天八萬大劫；非非想天一晝一夜，人間八萬大劫；算起來，將來還得了嗎？如果犯戒一個鐘頭，受罪也是一個鐘頭還可以；但是一個鐘頭的快樂，要受那樣長的果報，少許有點知識的人，聽了我這麼講，還有人淌眼淚嗎？我替你們可憐！替你們淌淚！因為你們只知快活，就不知道將來受果報的痛苦，可憐的就在這個地方。
戒，為甚麼能度這幾大劫的苦呢？比如一個女人在你面前，你的心動了，馬上就要犯了；但，在你兩人當中弄一塊木板一隔，兩下分開了，要犯也不能了。這木板猶如戒，所以能可以持戒，就與一切罪隔開了，當下就消滅了；故此任是最愛的不得了，不怕如膠似漆，有了戒就能度他。所以你能持戒就不犯戒，不犯，就沒有苦果。還有忍辱度鎮恚，精進度懈怠，禪定度散亂，智慧度愚疑。這六度是菩薩應行的。你們受過菩薩大戒的人。雖不全是菩薩，應當學菩薩，頂要緊的。
各人發起心來──參！
十二月二十三日開示（十七第四日）
（講釋迦世尊入海取如意珠公案一則。從略。）
十二月二十四日開示（十七第五日）
（講自己發願公案。載在《自行錄》。從略。）
十二月二十五日開示（十七第六日）
（講叢林掌故及只園掌故。從略。）
十二月二十六日開示（十七第七日）
（講正法來源。西天二十四祖遇難；東土初、二祖及六祖遇難。從略。）
十二月二十七日考功大解七
師拈竹篦云：
十七已畢，徹悟准的；把住放行，絕本絕跡。試問：七期中還有做夢者麼？若無，即死漢；若有，即俗人。各人檢點看！
良久一喝云：
大事未明心已懈！何時再聚話無生？
若能不被常情轉，道海淵源轉見深。
如其不會，上殿、過堂去！
解！
來果禪師禪七開示錄終