「我見他人死，我心熱如火；不是熱他人，看看臨到我！」這是古人講的。今天，常住上都監師傅，一天病未到就死了。真是令人深深痛惜！他在常住上我面前做事十無餘年，未曾有絲毫的違背。別人雖然也有這樣的行持，總有一點不如法；唯有他可算得完全的！但是，我住的地方外面有個外號說我：「對清眾如菩薩，對首領如羅剎。」這兩句話，我也承認是不錯的。但是我這一種用心，恐怕盡人難知；至於我抱定這個辦法，並不是我的私意，是古人的辦法。譬如：一個水桶漏了，縫口很大的，當然不能裝水，而且不久要散。我問你：有什麼辦法能可教水桶不散，還要能裝水？你們想想看：有甚麼法子？若要超不過我的辦法，或是與我相同，就不能說我的不是。我的辦法就是要「緊箍」。你們的法子還有超過緊箍的法嗎？難道緊板子，緊桶底，還是用泥巴糊糊？行不行？能超過我的緊箍嗎？任是桶再漏，箍一緊，自然會完成一個好桶，還能裝水。要知道：錘頭打在鑿子上，鑿子打在箍上，箍當然要吃虧；但桶子得以成就完好。這是一定的道理。
我惡，我狠，只許我惡、我狠；假若你惡就不對了！為甚麼呢？你的惡，不是我這個惡；你是造惡因，或是破戒，或是破壞常住；你這一惡因造下來要下地獄。我的惡，是不許你造惡因，將來不會造地獄的惡果；故此只許我惡，我惡是好事，你惡是不好事。我今天為甚麼要說這位都監師傅的好處呢？他在我面前十多年做事，常住上甚麼緊要的事，他從沒有誤過一回；畫一個圈教他站在裏面，他也沒有違背一絲一毫；田務上那裏租子不好收，他一去就成功，任是再遠也是一樣辦好。我明打聽，暗打聽，他沒有一點習氣，對於吸香菸、打牌他是沒有。有許多人離了常住，以為家裏不知道，香菸也吸，麻將也打，這樣子，到了下地獄那時，後悔晚了！以為我不曉得，我還有不曉得的理？即使我不曉得，你的因果還能逃嗎？所以這位都監師傅，我要稱他是一個好人。好人是平常做到來的，要我稱你為好人，是不容易的。今天他病半天，就死了，我心裏是很痛惜的！這一種人，我今天讚歎他替我做事；我希望他來世還與我共事才好！但是壽命無常！師傅們要知道人人有份的。
發起心來！
十二月十六日開示（九七第四日）
我們出家人，很多很多的不知道為甚麼事，要做甚麼事。要曉得：我們的事很多很多的，一、要布施，二、要持戒，三、要忍辱，四、要精進，五、要禪定，六、要智慧。還有慈、悲、喜、捨等等。‥‥‥（講六度意義。從略。）
十二月十七日開示（九七第五日）
「心心常照理，念念契真常。」悟過來的人，他的一切動作皆有他的理論，不出乎理外。未悟的人，一定辦不到；因為他未悟，即是心地未明，理當然不能十分達到。未悟的人，他是以自己為自己，以他人為他人。悟過來的人，不是這樣的，以我為他，以天下人為我，因此不同。你們想想：以我為我的，當然是處處先有我；穿衣、吃飯要先有我，當然也要揀好的衣穿，好的飯吃；對於一切必須先有我而後有人。悟過來的人，不是這樣的，他是徹底相反；穿衣先要人家穿，你沒有褲子，他可以不顧自己，把自己的脫下來給你穿，沒有褂子，他也脫給你；吃，也是先要人家吃飽，自己餓，一點不要緊。為甚麼呢？因為他悟過來，他的心與你們的不同，他的心是菩薩心；未悟的人，是凡夫心。所以一個凡夫，一個菩薩，天上、地下之別，就是悟與未悟。
那麼，菩薩與凡夫的不同在那裏？我說一個譬喻，你們就容易知道。譬如：一個飯頭是菩薩，大火是凡夫，菩薩與凡夫共同一事，共同一寮，其行處當然不同。凡夫是要快活一點，做起事來要少做一點，處處都要占點便宜；他不顧人家動煩惱不動煩惱，動念頭不動念頭，蝕福不蝕福，他不問。菩薩不同，吃苦的事，自己去做，讓人家佔便宜，你快活，我才有苦吃；深怕人家動煩惱，動念頭，自己蝕福。猶如：飯頭的米正在下鑊，要大火燒火；大火呢？他跑到別處去與人家講話；那個飯頭想到灶底下去自己燒火來不及，寧好與人家磕頭、合掌，請人家代燒，也不肯動大火的念頭，不去叫他。假使大火來了，看到你請人代燒，他當然要謝你，要感激你，飯頭還要安慰大火，說許多好話。你們想想：菩薩是這樣子的，不會與凡夫同一個樣子。那麼，大家都是凡夫，未有那個是菩薩，要想做菩薩事，也可學學。
我宣統二年在金山當飯頭，我也是一個凡夫，又不是菩薩；那麼，凡夫那裏不高興學菩薩？能可以學到一點，當然好一點。我們一齊三個人都是請班首不當，要發發心報效常住，所以討行單；我是西單三，那兩位是西單頭、二。我們初發心出外寮，三個人說好：「我們是請班首不當的人，到了外寮不能『打吱喳』；莫說下客堂，就是講一句高聲的話，給客堂知道都不對。」他們兩人贊成。戒期，往年三個飯頭，那年就是我一個人。往年大寮四口大缸裝剩飯、剩粥，我一個也不要。有一天加了二百人，是受比丘戒的；那一天我的籮不夠用，向菜頭借籮，他不肯；我再三的去借，他也不肯借。剛巧他有別的事去了，我因米要下鑊，不得已，拿他的籮就要淘米；還沒有淘，他來了，一把抓住我的衣領說：「我們下客堂罷！」我不肯去，他拖又拖不動，我向他磕響頭說：「同參！同參！不要下客堂。我們初出堂的時候講過不下客堂，不要教人家發笑罷！」再磕三個頭，他才放了我。歇一天，他搭衣、持具到我寮房求懺悔。你們大家想想：要想行菩薩道，是不是要行忍辱行嗎？
各人發起心來！
十二月十八日開示（九七第六日）
沒有悟的人，與大悟以後的人，前途各有不同。大略替你們講一下子，不然，儱侗下去，是不容易分別。
未悟的人，眼睛是沒有打開的，猶如瞎子一般。你們想想：這個瞎子還有甚麼好處？一腳踏到狗屎，用手一摸，還以為好東西，或是好吃的東西。或者把一碗好米飯給他，他還怕你們哄弄他，大概飯裏頭還有不淨的東西。把他安到架房裏去，他到以為好的很，坐也方便，站起來，一伸手就有倚靠，大、小便都便利，很好的。把他安到大殿上去，他到說：「不對！四面無靠，不知道是甚麼所在。」反以為在曠野中，空無倚靠，「不好！不好！趕快找一個好地方去安身罷！」你們想想：可憐嗎？苦惱嗎？給好的他吃，他怕不淨；安好的地方他住，他嫌空野。為甚麼？因為是瞎子，不知道是好、是歹；這就是沒有開悟的人第一件苦惱。次則，前、後無去所；來，固然不知從何處來，來的處所有無，也沒有甚麼關係，不去說它。現前這個身軀，今日不知明日事，要想一定的把握，將來把這個身軀行到甚麼地方，辦不到，不由你！身後更是茫無所歸。你們想想：死後到甚麼地方，你還知道嗎？上天堂也不知，下地獄也不知，變牛、變馬也不知，乃至變一切都不知；這就是未悟的人第二個苦惱。略說此二種，再說多了，時間來不及。你們想想：就是這二種苦惱，就夠你受了！若不開悟，誰能打開眼睛？不開悟就似瞎子，都是前、後無去所。那個開了悟的人不同，他才知道：「我以前是個瞎子，雖然在做瞎子的時候，還不知道自己是瞎子，今天才曉得。我既知道了，把眼睛打開一看，你們都是瞎子，這還得了麼？」你們想想：他的眼睛一打開，他還高興住到架房裏嗎？牛屎、狗糞他還不知道嗎？他這個時候，來也有路，去也有腳，不是那個茫無所歸的時候。看見大地眾生仍在苦海裏做瞎子，自己曾經如是，故此要發大心救度他們。到了這個時候，才知道愛惜這個色殼子。
在未悟以前，「甚麼東西？臭皮囊！痛，就痛一下子，饑、飽、冷、暖，沒有關係，壞就壞，換一個再來！要把工夫放下來顧身體，做不到！」到了這個時候，為甚要愛惜身體，寶貴身體？因為要這個身體培植我們的萬德莊嚴，要行我們的六度萬行。因為眾生苦，你要救他，你不行菩薩行，那裏會救得到他？不結他們的緣，他那裏會相信你行菩薩道？結眾生緣，還易行嗎？譬如：這個悟了的人去行菩薩道，跑到一個地方，看見一個女人，他說：「大姊，你念佛嗎？」這個女人掉過頭來看看，說：「你這個壞和尚，誰是你的大姊？你再叫我，我就打你一頓。」行菩薩道的說：「好，請你打罷！還要打重一點，手打倦了，歇一下子再打。」被她打了一頓，喜喜歡歡的去了；再到別處行菩薩道。總之，一天到晚算一算，被三個人打，五個人罵，這是好事，是賺錢。假使今天到晚上不曾有人打，亦不曾有人罵，不好了！今天蝕本了！行菩薩道是這個樣子的。若不這樣子，怎麼結眾生緣？與眾生無緣，你要想度他，辦不到的。不是我這麼講，佛在世時，無緣的眾生尚不能度，何況菩薩？佛在世的時間，有一國眾生，佛在因地中一向沒有結過他們的緣；佛在天上，他們在地下；佛到地下，他們到水裏，終歸沒有一回遇到佛。佛出世度眾生，總不能度他們；佛去到他們的國土，他們也不理佛。可是，迦葉尊者在往昔劫中為樵夫時，他們為蜂，尊者曾在蜂窠前念佛一聲，與他們有這點緣；所以佛叫迦葉尊者去度，他們才受法。你們大家想想：結眾生緣還要緊嗎？
參！
十二月十九日開示（九七第七日）
（講自己住茅蓬掉鍋公案一則。此公案載在《自行錄》。從略。）