用功的人要有工夫用，才是個道人。假使說起來是用功的人，對於自己實行上沒得工夫，怎麼能稱道人呢？對於行道，就如行路一樣：最初十字街頭跳來，跑去，熱鬧哄哄的，很好的，來往行人很多的，甚麼也有；慢慢的走下去，似乎往來的人少了，也沒有那麼熱鬧了；再走，走到山野的邊境上去，就不輕易見到一個人，已經冷淡了；再向前，就到深山、窮谷了，人是一個也沒有，地方是冷清清的，路是愈跑愈小。你們有工用的人，對於這一番話，似乎與自己很相應，一點也不錯，一個字也不錯。沒得工夫用的人，是不知道我說的是那裏話，街，又不知道那個市鎮上的街；山，又不知道那一座山，不知那一碼對那一碼。真教人摸不到！大概你們都是這一種知見。
我要告訴你們：這是工夫上的話，你們不要弄到外面去。那麼，路既然跑盡，漸漸跑到深山、窮谷裏頭，走到這裏，還有路走沒有？路，是沒得走了！在工夫上怎麼會呢？「念佛是誰」初用是妄想、煩惱、瞋愛等，比十字街頭還要熱鬧，因為太多了；今天也是「念佛是誰」，明天也是「念佛是誰」，就同行路一樣，慢慢的走；「念佛是誰」參的日子多了，慢慢的，妄想、瞋愛、煩惱等也會少了。再則，疑情會起了，漸漸的熟了；疑情一熟，就如到了山野地方了，妄想、煩惱不輕易起了。再參，再疑，就此疑成團了。前門的路，首先愈走愈小，冷清清的路；現在疑成團，路也沒得走了，一點味道也沒有，孤單單的，冷淒淒的。在你們的知見還以為：「不對！那裏用功的人，工夫上這麼冷清清的做什麼？熱熱鬧鬧的多麼好！為甚麼要孤單單的？一點味道都沒有做什麼？」對罷！我說：要熱鬧做甚麼？路都沒有，熱鬧安在那裏？沒得味道，還有口嗎？既沒有口，舌在甚麼地方？有味道、沒有味道，非舌不能知；舌已經沒有，味從那裏來？對於禪的一個字，當然是要參；但是工夫行到，還說甚麼禪？譬如：有病才吃藥，病好了，還吃藥做甚麼？病既好了，還是吃藥，到又不對了！病好，藥一定要除的。這話你們還有會處沒有？能可以把這初初的工夫話有點領會，也不辜負你們是打七的一個人。那麼，我說的路走完了沒有？還是站在這裏？還是向後退？
站在這裏不對，不能了事，人站在路上，不能算是的；向後退，更不對。來，便好來！你要想後退，後面就是烈火，當然不能退；不退，一定要向前進；不能進也要進，這是不容易的事。要想伸腳，腳又沒處伸；要想伸手，手又沒處伸。你們看：一個鱉在缸裏，雖然爬不出來，它在裏面不得了的爬，總想逃命；爬來，爬去，還可以翻一、二個筋斗。你們工夫疑成了一團，在這個團子裏還能翻身嗎？恐怕不容易！因為這一團太大了，要想伸腳，一毫的空隙也沒有，虛空裏在團子上，虛空外也在團子上，十方的都在這一個團子上。你們想想：這個腳向那裏伸？手向那裏伸？頭向那裏伸？要想把腳伸一下子，伸腳的地方在團子裏；伸手的地方，也在團子裏；伸頭亦復如是。不但手、腳沒處伸，大家還要研究一下子，到底這一團有多大？我們這個人在裏頭還是在外頭？外頭還有甚麼地方？裏頭還有甚麼相貌？你們都要有一點見處才好，必須清清楚楚的見到才對；光是聽我講，還是我的。
這一團子是很大的，不但虛空被它滾在裏面；連釋迦老子，文殊、普賢、觀世音諸大菩薩，乃至十方諸佛，都被這一團團到裏面去了。天堂、地獄，昆蟲、螞蟻，也在這一團裏。你們還曉得不曉得？要研究一下子，不是小事。何以呢？你不把它研究清楚，怎麼說打破疑團的話？把疑團打破了是甚麼樣子？若要說疑團打破，親見本來面目，胡說！你見你的本來面目，還有我的面目沒有？他的面目有沒有？這一個面目，還是比疑大？還是比疑小？這是你們學來的，說這麼一句「打破疑團，親見本來面目」。我問你第一句，你到又答不出來了。所以要你們自己見到，要切實討論一下子；若不如是見到，如是親切，就是許你們真把疑團打破，還是一個弄精魂漢！要緊！要緊！要曉得：「萬里程途，始終不離初步」，若不把它見到清清爽爽的，假使一錯永錯，千錯、萬錯，皆因這一錯。最要緊！
參！
十二月初七日開示（八七第二日）
（講：釋迦佛今天午夜睹明星成道，及說法等事跡。從略。）
十二月初八日開示（八七第三日）
行道的人，比如一萬里到家，現在已經走了九千多里路，差不多就要到家。譬如：萬仞山頭，我們由山下往上扒，一腳狗屎，一腳荊棘，要想一條大路走走沒有，不問有路、無路，均是向上扒；今天也是扒，明天也是扒，就你扒上去了。上是上去了！到了頂尖上，只有站一隻腳的地方；向上是萬丈壁岩，動腳就是虛空，向後亦復無路。到了這個地方站下來，似乎很好的，可以說「萬仞懸崖」，「百尺竿頭」。到了這個地方，好是好，還差一步；一萬里路走了九千九百九十九里，只差一里就到我們本來的家，到了這裏就是希望無窮。這一里路，只要你一動腳就可以到家，只要向前把腳動一下子，就可以有成佛的希望、作祖的希望；超佛、越祖的希望，也在這一動。為甚麼要動一步呢？這裏當然不好，不是久站的地方；亦不只我說不好，古人也說不好。何以呢？古人說：「百尺竿頭坐的人，雖然得入未為真。」就是說：你們到了百尺竿頭的工夫坐下來，不向前再進一步，雖然如是，不能算是一個真到家的人。
我今天要問你們：工夫到了這個地方沒有？這些話是因為你們工夫應該到了這個地方，才對你們講；在三個七的時候，講這些話無用，因為你們的工夫沒有用到這個地方；若在平時，更安不上。今天打了七、八個七下來，工夫當然到了這裏，你們撫心自問：有沒有？若要工夫到了這裏，很好！很好！我這麼一說，你們就一定領會；教你再進一步，你也有一定的把握，照常就進一步，這不是很好？沒有這樣的工夫，那麼，我是空說了！還有甚麼益處？但是，我不能因你們這樣子，就歇下來；七打了七、八個下來，當然要替你們講到這個地方來；你們的工夫沒有用到，是你辜負我，不是我辜負你。那麼，萬仞山頭，還是一個譬喻，會歸我們的工夫上來是怎麼樣子？要你領會一下子，從不會用功，一腳狗屎，昏沈、妄想的，用到純熟；乃至成團自在；乃至萬仞山頭。但這種工夫，如何見到呢？工夫到了成團的時候，要能夠心、意、識俱遣，才可以到這一步田地。
詳細的講一下子：心，就是我們所知一切，無論是善、是惡，是出世間、世間，能知者是心；這個心要離掉。意，就是一切法，任是大乘法、小乘法，若要去思索一下子，就落意思了；也要離掉。這是宗門下話，並不是教下的話；大家要認清楚，教下不是這樣講的。再說識呢，這就要你們認真的參禪了！如何真參呢？真參是無參。這一句話，又要替你們徵別一下子，這句話誤會的很多。何以呢？不會用的人，聽了這一句話：「好了！真參是無參，我正不知道參即是無參；是真無參嗎？不要再用功了！」你以為很對的，「我是無參」。其實，你這個無參，是六道輪迴的無參，不是超佛、越祖的無參；他那個無參，是工夫用成團而不曉得有參。我前天講成了團，十方諸佛、一切菩薩、歷代祖師，都在疑這一團裏，不許你知道有這一團的工夫；參到這個地方，不許知道參，這才是無參。他這個無參，與你們這個無參同不同？若大家所參乃真參這個無參，那麼，這個無參既然用功都不許知，還許你分別嗎？若要一分別就落識了。所以不許心知，不許意思，不許識識，才算到了萬仞山頭，也就是百尺竿頭。我要問問你們：工夫上究竟到這裏沒有？你們以為這件事很難很難的，我說不難。你們自己打開眼睛望望，你站的地方是甚麼地方？工夫到了這裏，豈有見不到的道理？那麼，我要問你們：「工夫是用到這裏嗎？」你答：「我到了！」我再問你：「這個地方睜開眼睛望望，還有甚麼東西嗎？」你要答我才對。還有人？還有我？佛有沒有？法有沒有？僧有沒有？我又問你：「那麼，都是有？」你要答我：「有。」既然是有，你這有是從那裏有的？要說沒有，你在甚麼地方？這不是小事；我問你們，你們要清清楚楚的才對。你能把工夫用到了百尺竿頭，一定知道的。要曉得：工夫到了這裏，希望很大的；能以進一步，受用無窮的。
參！
十二月初九日開示（八七第四日）
「懸崖撒手，絕後再蘇。」這兩句話，住過叢林的人，大概會聽過。但是，聽，許你聽過；行，不許你行過。何以呢？你要是從這個地方行過一下，今天不是這樣的一個人。
對於這兩句話的工夫，是甚麼工夫？必須要替你們詳細的解釋一下子；本來，宗門不假言說，對於領導你們行道，若不假言說，似乎又無路可走。所以我在前面說，你們就跟我說的行到來，這一種言說，不可少的。那麼，我昨天講到了山的頂尖上，向上就是萬仞壁岩，後面一寸空地也沒有；從這裏向前再進一步，就到了虛空裏，不就是萬仞懸崖撒手嗎？但是，這一步非等閒事。何以呢？腳尖前面就是虛空，這一步是怎麼動法？這一步動下去有沒有路走？虛空裏頭不能走路，甚麼人做得到在虛空裏頭走路？可非等閒罷！對於工夫到了這裏的人，他自會知道確有這條路，他不但撒手跑，他還要撒開腳來跑，東、西跑，上、下跑，聽他怎麼跑，都有路走。沒得工夫的人，可憐！聽到我說，就駭死了！那麼高高的孤單單的一個人站到這裏，四面都是空的，歪一下子，命就靠不住了。譬如：我把你安到那麼高頂去，一定駭死，那裏還知道在虛空裏有路？你們想想：對不對？但是，比如上面無路，用甚麼法子可以走的呢？豈不是喻法不合嗎？「譬喻」是有的，太多了；再說，太長了。但是，從這個地方動一步，就可以說跌下來罷！是，跌下來。我說，不但跌下來，還要打死，還要打得成粉子一樣，一根毛都沒有，才對。要是沒有打死，或者還是與未跌一樣，那你這一種工夫到又不對了！是什麼呢？半死不死的，成一個弄精魂漢！若要仍然照這樣，又成一個守屍鬼！必須要打得粉碎，從這個地方才許你絕後再蘇。這一蘇過來，就不同了，不是我們這個人了。那麼，我昨天講心、意、識要忘，但是，心、意、識忘了，還有心、意、識的一個窠子在；工夫到了這個地步，就要把這個窠子替它□掉；窠子，就是七、八識。能可以把七、八識離掉，工夫才可以到再蘇這步田地；若不能離掉這個窠子，成佛也是這個窠子，作祖也是這個窠子，天堂、地獄、飛禽、走獸‥‥‥皆從這個窠子去的；因此工夫一定要到這步田地。
窠子一經打破，才許□的一聲，桶底脫落，徹底翻身，回頭轉腦，絕後再蘇，都是這個地方。但是，這個地方不只我這麼講，古人也有鐵證的言句。甚麼呢？就是說：「百尺竿頭重進步，十方世界現全身」。百尺竿頭，萬仞懸崖，是一樣的，如十丈高的一根竿子頭上你扒上去，與那個山站到它頂上一樣；在這個山頂再向前一步，與百尺高的竿頭上再進一步一樣；絕後再蘇，就與十方現全身一樣。這兩句話，可以證明我們的工夫到了這步田地，是到家的。回過頭來，還是這個人嗎？還是這個心嗎？你想想：是不是這個人？大概，人，是這個人，心則不同。人家說：「悟同未悟。」若要說人也同，心也同，那就撥無因果了！未悟以前，吃三碗飯，已悟之後，還是吃三碗飯；飯還是同的，他的心與你的心，那是天地懸隔。從今向後，我說是很好的！恐怕你們到又不然，以為：「甚麼東西好？不打七，才好呢！還要我們打兩個七，把人苦死了！還說好呢！」對罷！我說：向後，年是好的年，月是好的月，日是好的日，你們還有人知道嗎？無論你工夫行到這步田，沒有行到這步田地，我的話是講到。再向後，我就不是這一番話，另是一番話。你們未悟的人，工夫未到的人，聽了我另一番話，會有點不相應；因為再向後，我不是與你們這一樣人講話，那裏會相應呢？我是向那一個悟的人講話，我是顧全那一種人；老與你們講路頭上的話，已悟的人不是擺下來嗎？對於你們：無論我講到那裏，雖然你的工夫沒有用到，但我今天講的這個地方，必須要行，總要行到這步田地才放手；不然總在這面行；不要以為我講的與你們行的不對，就放下來，那不對了！還要向前用。不然，就辜負自己這一番苦心的工夫。
發起心來──參！
十二月初十日開示（八七第五日）
「未悟以前猶自可，已悟以後事更多。」這兩句話，是宗門下的話，要把三藏十二部經翻破了，也找不到。宗門下的話，與教下的不同在那裏？教下的，他是不論你們的心行上如何，他是一直說下去；宗門的話，要在你們當下的心行上說；不同的就在這裏。
你們就將一個「念佛是誰」參參，幽幽雅雅的，清清淨淨的，不覺到有人，也不覺到有我，難道還有其他的事嗎？還是「念佛是誰」，並沒兩個；這樣子，一天到晚，自自在在，寂寂靜靜，你們想想：是不是這樣子？已悟過來，就不同了。何以呢？你把眼睛睜開一望，就要大歎一聲，不悟，到也罷了，這一悟還有這麼多的事！多！多！多！譬如甚麼呢？就如，我們三十年前住的一個老家，是一間小小的房子，裏面擺設器具；今天已經離開了三十年沒有到過家裏一次，望也沒望過。忽然今天到家，一腳把門打開，抬頭一望，很不好的：桌案上的灰塵，地下的綠苔，多麼厚的！鍋裏老鼠窠，佛前貓屎、蛛網‥‥‥不曉得有多少；這一看，要說不要這一間小房嗎？到處沒有我住的地方；不然，又看不下去；只好慢慢的，一件一件的來掃除。所好者，幸喜兩隻眼睛打開了！若不是打開眼睛，那知道有這許多的不是呢？這是譬喻，會到法上是甚麼？未悟的人，一天到晚在生死、煩惱中，業障、妄想中，毫不知覺；即使知道，只是從人家的言說中聽來，或在經典上見到，沒有腳踏實地；外邊來的見到，雖見而猶如未見；所以他在用功時，只有工夫在。今天忽然開了悟，就如隔了三十年的老家一間房子，今天一腳到了家一樣；眼睛打開一望，才知道還有這麼的許多事在！既然有事，當然要一件一件的處理。古人有兩句話是證明我們工夫到了這步田地的，他說：「未進門來猶自可，一進門來事更多。」這兩句話的意義就與今天說的一樣。
對於這許多話與你們講，真是不要講；不過，宗門下這許多話，都是圓因、圓種，你們工夫雖未到，把這一種圓種種下去，將來的收穫很好很好的。但是，你們這麼多的人，那裏會沒有門頭、戶口的人？捕風、捉影，光影門頭，一知、半解大概有的，不見得沒有。那麼，能可以把風捉住，影子抓住，也算是難得的。譬如：我在說家裏的事，你們雖然沒有進來，門頭、戶口的人在門外，不可以聽聽嗎？雖屬門外漢，究竟我在家裏的話，你在門外還聽得到；假若動一腳，當然就進門來了。就怕你遠隔三千里，門外漢一句話還安不上！連這一類還不許，你知道還有甚麼用？不可！到了這一步田地的人，有了這一點受用，雖然有這許多的事，還不以為多；你到了這裏，不但不怕多，還要愈多愈好。若要怕多事，到又成了一個擔板漢！那裏還算明眼人！明眼人做事，全體是事、理雙融，最有力量出眾的；他這一悟，事、理不住，心、境不住，佛也不住，祖更不住。古人言句說：「毘盧頂上行。」在這悟上，才有神通；雖然有神通，也不是全通，是看你那一個根上栽培得多，先通那一根。大略是這麼三種關口：對於破本參後，就是見性，但未了事；事雖然多，眼睛已經打開，不怕多，能了一件少一件。那麼，事是甚麼東西？你們還知道嗎？譬如：一桶糞擺在那裏，今天向外澆，明天也向外澆，天天向外澆，一下子把它澆完了；澆是澆完了，似乎很好的，但是還有臭氣在。臭氣是甚麼？是垢；垢，就是事。了事，就是了垢；了垢，就是了這個臭氣。這個臭氣是怎麼了法呢？向前是用「念佛是誰」澆的；現在去垢，還要「念佛是誰」不要？你們思索一下子！當然以「念佛是誰」刮這個垢。刮過三層、五層還是臭，何以呢？木頭把糞吃進去了！木頭與糞混合起來，試問如何刮得了？刮不了，怎麼辦呢？必須把桶子刮成粉子，連粉子都要飄掉才對。為甚麼要這樣？當知：了垢，是了我們心上的垢；糞與糞的渣滓都是心上的病；今天糞也去了，渣也除了，垢還要刮盡，連桶也不許存。就如心上的病，心病好了，心上的垢光了，連心還要去掉。你們想想：糞去了，糞桶還能擺在這裏？垢去了，心還能擺在這裏？大家可以明白「了事」的事；所以說時間要久。那力量最大的人悟過來，心也了，事也了；理也通，事也融；可以說「事、理雙融，心、境無礙」。但是沒得神通。在過去的祖師，大概破這一關的居多。
每每有人說：「既然悟了，為甚麼沒有神通？」這就是誤會。再則，他不知道宗門下的事，所以有很多的人會弄錯。得神通，要到得神通的那一部關口；能可以打破向上的關頭，佛、祖不住，有餘涅槃不住，無餘涅槃亦不住，這個時候，才得神通。「頂門有眼」，「腦後加錐」，亦復如是以通為證。破本參未了事的人，可以說是破祖師關；明心、見性，事、理雙融的人，也可以說是破重關；頂門有眼，腦後加錐的人，是破末後牢關。這是宗門「黃龍三關」的正解。我在當清眾的時候，有一位老參師傅，他是四十年的苦行單，住金山、高旻，功行是有的；對於工夫上，知識少一點。他每每與人說話，都是講他破那一關，開口就說甚麼關。有一天，他問我：「破那一關？」我說：「不知道甚麼叫關。」他真把我當初參，他說：「這個人連三關都不知道，還算是用功的人麼？」我就問他，他說：「第一、是當面關，第二、是山海關，第三、是雁門關。」我聽了他這三關，我心裏愈好笑！愈可憐他！我又問他：「怎麼叫當面關？」他說：「工夫用純熟了，人家打、人家罵，無論稱你、毀你，連念頭也不動，就可以過了當面關。」我問他：「你姓甚麼？」他跳起來，紅了面說：「我又不是在家人，為甚麼問我姓甚麼？」急的不得了。我問他：「過了當面關，為甚麼還有這個？」他聽了，似乎不錯。歇下來又問他：「如何是山海關？怎麼過法？是先過山關，後過海關？」他說：「不是的，生死是海，涅槃是山；愛是海，瞋是山；斷愛，就是出生死海；除瞋，就是打破涅槃山。」他說的理還有一點。我問他：「如何是雁門關？」他說：「那深了！恐你不懂！」我說：「你告訴我！」他說：「雁門關，要工夫用到如雁過晴空，過空不留痕跡，才算破雁門關。」你們想想：這許多錯見，錯到那裏去了！後來，我告訴他這黃龍三關話。
再說，有一居士稱論某法師，「心明才說是眼明」。心雖明垢未盡，那裏沒有事的道理？明眼人應有的事，還有怕的道理？真是明眼人，當然是事愈多愈好，何以呢？眼明的人，因為人家見不到的他能見到，所以稱他明眼。那麼，眼明，鼻子還可以明，耳朵也可以明嗎？明，要一切明才對！耳朵也能見物，眼睛也知道有香臭。能、所互融，事即理，理即事；用即體，體即用；用亦復是心，心亦復是事。香板□到手上就是心，心就是香板；小圊是心，心也是小圊。你們想想：能有這樣互融，還怕甚麼事？但是，今天你們工夫沒有用到這裏的人，必須認真的參究，總要用到大悟以後，才算是你們的目的；不到那個時候，工夫不能放手的。你們現在站在這裏，我問你：「站在甚麼地方？」你們一定會答我：「站在落地磚上。」等你們到了那個時候，我再問你：「站在甚麼地方？」你一定答我：「不是站在落地磚上。」不站在落地磚上，站在甚麼地方？
參！
十二月十一日開示（八七第六日）
「悟理一時，了事久遠。」悟理，就是開這個悟是快得很，可以一時能悟；悟過以後，了事的時間長得很，不是一天、二天了的。但是，宗門下悟處的三個關口，本來，在唐宋以前沒有甚麼三關的話；到了宋朝的時候，才有黃龍禪師立的三關語。宗門確乎有此三個關口：第一祖師關，第二重關，第三牢關。
這三種關的名詞雖有前、後，在用功方面，並不是用甚麼功可以破祖師關，破過祖師關，也不是又有一種甚麼工夫可以破重關，亦不是破重關後另用一種法子再破末後牢關，這都不是的。要知道：關是有三重，深淺亦各有不同，工夫就是一個「念佛是誰」；在乎「念佛是誰」的力量大、小的關係。譬如：射箭一樣，力量小的人，一箭射過一面鼓；力量少許大一點的人，一箭射過兩面鼓；有特殊的力量，超群出眾的力量，一箭射過三面鼓，就是這樣的道理。釋迦世尊力量最大，一箭射過九面鼓。這三面鼓猶如三關；用功就如射箭似的。對於宗門這三關工夫，是怎麼用法？關是怎麼破法？破到那一關是甚麼境界？必須要詳細說到你們聽一下子。但是，我深心痛惜你們七期裏沒有一個人工夫有點深進，不曾有一個人有開小悟的工夫，這是我深所痛惜的！倘若工夫上猶如窗格上有一層紙，太陽隔紙照進一樣，雖然隔一層紙，光還可以照進來，有這麼一個人也是好的。雖是深惜，也不能不替你們講到。
你們只要一個「念佛是誰」參去，到了工夫極頂的時候──我前天說過的「絕後再蘇」這個時候──力量差不多的人，一悟就是破本參。但是，這個悟許他見性；生死，也許他知道生從何來，死從何去。雖然性是見了，垢還沒有除；生死許你知道，事沒有了。力量大一點的人，從這一悟：性也見性了，心也明瞭；理也了了，事也了了；心、境全忘，依次破三關的。不是某法師說的：「禪宗已了生死，還要變牛、變馬的。」不是這個道理。他著一本書送到與我看，我不許；現在許多人還誤信他這種譭謗禪宗的說法；且不管他的，莫與他爭，你一爭，就鬥起來了。所以我們出家人，第一要正知見，生真信，一個「念佛是誰」以悟為期。
發起心來──參！
十二月十二日開示（八七第七日）
未開悟的人，舉心、動念就是妄想；開悟以後，舉心、動念皆是真如。一個妄想，一個真如，究竟是同是別？要問你們一下子：妄想是甚麼？真如是甚麼？同，在甚麼地方？別，又在甚麼地方？
破了本參的人當然是清楚的；要替你們工夫未到的人，詳細分別一下子，不然，恐怕你們都是儱侗的：我們未悟以前，妄想一動，就是一個相；打南京的妄想，南京的相就現出來了；再打上海的妄想，南京的相早已滅了；上海的相就跟到生出來了。以此類推，此相生，彼相滅；此相滅，彼相生；彼滅，此生，無暫刻停留，這是一個妄想。你們在妄想不停留的中間提起一個「念佛是誰」，一提，疑情現前；疑情是甚麼形相？你們討論一下子有甚麼相？你們七打了八個下來，雖然沒有開悟，疑情上有相沒有相？大概都知道一定沒有相。這一個「念佛是誰」提起來只有疑情，疑情是無相；妄想不停就是形相不停，於這個中間安一個無相的疑情；人的心行上只存一個，那裏有兩個的呢？所以有了無相的疑情，有相的妄想就沒有了。漸漸用，漸漸用，自然會到純一無相；自有這個純一的工夫破本參。破過本參，就是一個純一無相，不會再有一點妄想影子在。你若要承認破了本參，我問你：「還有妄想沒有？」你若講：「有，不多，一時、半刻還有一點。」我就要吐你的口水！這還算破本參？你哄那個？破了本參，要想找個妄想是沒有的。到了這步工夫，舉心、動念都在這個無相工夫上；吃飯也沒有離，穿衣也不少一點，任是再有事，這一種工夫是不會缺少；在這個地方立一個名字叫做「真如」。
真如兩個字是對妄想說的，因為離了妄想，才說一個真如；不安這個名字，怎麼說呢？雖然勉強叫它一個真如，真如的本來面目，還是這個樣子嗎？還不是的？究竟是個甚麼樣？就要你們自己工夫用到了這個地方自會知道；光是聽我講是沒有用，不但沒有用，即使我說出來，你們還要不相信。何以呢？從前有位學者要我把真如講到他聽，我說：「講到你聽，你還相信嗎？」他說：「我相信。」「你既相信，我說到你聽：『真如頭上四個角，前門兩個，後面兩個；有兩條尾巴，一條在屁股上，一條在肚子上。』你信嗎？」他說：「不對！那有這個道理？真如那裏有角、有尾巴？即使有角，那裏會有四個，前面有，後面還有？屁股有尾巴，肚子那裏會有尾巴？豈有此理？我不相信！」我說：「我早已說你不相信。」我說：「這，還是真的真如；這個真如，你不相信，我說個假的你聽聽：『真如豎窮三際，橫遍十方；在諸佛不增，在眾生不減，無淨，無染。』」他聽了說：「這個大概差不多，教我相信還可！」你們想想：我說真的，他不相信；我說假的，他到相信。今天，我講到你們聽，你們有人相信嗎？你是不會相信的！終歸破了本參是無妄想；無妄想，即是無一切生、滅念頭；念頭有生、有滅，就有相，有相，閻王老子一把抓得到，抓到去變牛、變馬，就要聽他指揮。我們沒有妄想就沒有相，閻王老子抓甚麼？所以破本參的人，生、死一定會了。
破重關的人，一定沒有夢想；睡覺還是睡覺，夢是不許有。每每有人說：「宗門下的事實一點找不到，說起來，宗門開悟的人，還有昏沈，豈有此理？」其實他不知道宗門下的事，要達到那一步才沒有昏沈。那麼，要知破重關的人沒有夢想，還有甚麼呢？要知道夢想是從那裏有？任你甚麼夢，不出世間事相。破重關的人，理、事俱了，心、境雙融，那裏還有世間事在？所以決定破重關的人沒有夢想，有真如在。那麼，有妄想，就有相；有相，閻王老子看得到，就是有生、死在。有真如在，閻王老子雖然看不到，釋迦老子還看得到；釋迦老子看得到，就有涅槃在；了生、死，還要了涅槃。破末後牢關的人，他是昏、妄俱除，夢想全滅；到了這個地方，他沒得昏沈，他到了這裏，生、死不住，涅槃也不住；說一真法界，他連一真法界都要超過。再則，破本參是見法身，破重關是證法身，怎麼說見？怎麼說證呢？譬如禪堂：見法身的人，如站到禪堂門口，堂裏的事看見得清清楚楚的，但沒有進來。證法身，就是進禪堂來，一直就到維摩龕裏坐下來。怎麼坐來維摩龕？還有點關係，就是這麼個道理。所以說，破本參，見法身；破重關，證法身；破牢關，透法身。一切法門，證法身就是到了極頂的工夫；唯有宗門下要透過法身，才是宗門下的事。我所講的這許多話，與你們本來沒甚麼講頭；不過，我這麼講一下子，你們用耳朵聽一下子，可以說「一入耳根，永為道種。」有此種，將來一定會發芽，發芽便會結果。佛說：「如是因，如是果。」
參！