宗門下的悟處有二種：一種大疑大悟，一種小疑小悟；不疑不能說悟。這二種大、小的悟處，必先借個譬喻說一下子，你們就會明瞭大悟是怎樣，小悟是怎樣，大、小悟的程式，都要明白一點。
小悟比如老鼠鑽牛角，大悟就如狗子爬牆頭。你們知道嗎？再說個譬喻：猶如從前讀書一樣，小悟如讀書三年進了學；大悟如讀書三十年才進學，就是這麼個道理。讀了三年書能夠進學，他因一種精進力；但他的書實在沒有讀完，雖然進了學，還有書他不懂的。那個讀了三十年的人，五經、四書、諸子、百家，甚麼都曉得。這二個人雖然同是一個秀才，學問當然不同，讀三十年書的人，他肚裏甚麼也有；就算沒有進學，也要超過他。這麼一比較，更顯明大悟、小悟的程式。我比小悟如老鼠鑽牛角，告訴你們是怎麼鑽法的呢？你看！那牛角是很大的，老鼠初初進去的地方是大的，角裏有一層一層的肉；那些老鼠啃了一層又一層，啃得很有味道，大、小一齊進去，一層一層的啃；雖很有味道，但，再啃的地方小了！小是小了，越啃越有味道；雖然地方小，很有味道的，不肯捨去。再則，大、小老鼠都要吃，不能不啃，地方越小，越要啃，啃到臨末，要轉身也轉不來；再啃，又啃不動了。大的、小的還要吃，心急如焚的不得了，忘起命來啃。你看角的殼又厚又硬，啃又啃不動；不啃，又不得過，非啃不可。前先，嘴啃；次則，前腳爬；再則，用後腳爬；忽然把地方啃大了一點，轉過身來，它以為啃通了，大大的路好走了，好了，通了！開小悟就是這樣的。
「念佛是誰」？不曉得；又追，到底是誰？還不明白究竟是誰，似乎有點味道；再追，又有點味道；既然嘗著點味道，當然不把它放手。又追，到底是誰？抖擻精神，不追通不放鬆，老是這麼樣用下來，三天、五天；一月、半載下來，當然有個回頭處。古人不是講過的：「用到山窮、水盡時，自然有個轉身處」？這一個身轉過來，就不同了！雖然走也是走這條路，現在回頭來，還是這條路；路雖是這一條，路上的行處不同；可以說是本來面目找到了。這一種小悟開了，有一種人以為無事：「這個地方很好的，歇下來罷！在這個地方住住罷！」這就是小悟的程式。他以為路已經走了，任是山路、水路都走盡了；世界上不是山路就是水路，走得山路窮了，水路盡了，還有甚麼路走？他不是當然要歇下來嗎？以為：「本來面目我也找到了，還有甚麼事？」是的罷！他這種悟，是由他的身、心精進，一種奮勇力而悟的；就如那個讀了三年書，並不是讀得多進學的，是他精進力進學的一樣。他這一種工夫，是粗、細俱有。何以呢？他由身體的勇猛，心裏工夫上的精微；心上工夫精微就是細，身上勇猛即是粗，他是粗、細兼用而悟。這一種悟還對嗎？不對！沒有到家。何以並不是對呢？在教下說「得少為足」，宗下就是「認賊作子」，這兩句話比較，很對的。何以呢？因為他這種悟，本來沒有到家，他以為這個面目就是的。這種小悟，是方便權巧；徹底說，就是得少為足。宗下為甚麼說這是認賊作子呢？雖然是小悟，不能說是賊罷！因為，他才有少份受用，就歇下來；這一個少份，雖然是的，就在這裏住下來，以為自己無苦處，以此少份為他的快樂。所以佛訶曰：「焦芽、敗種」。這樣的穀芽，將來還有甚麼收穫？你要以此小悟就歇下來，孤凋解脫，上不求佛道可成，下不思眾生要度，認此為是，豈不是認賊作子？小悟既不好，還要悟不要悟呢？當然要悟！何以呢？
大悟、小悟其理則一，其事有別。大悟、小悟體沒有兩個，小悟悟了與大悟的體同，事上則不同。大悟的事，以眾生的苦為己苦，眾生的顛倒邪見，是招苦之根，要替他拔掉；逐類隨形，同塵接物，這就是大悟的事。小悟的事，厭惡生死，怕諸污染，所以深山修道，遠離生死世間；視生死如冤家，觀世界如牢獄，這是小悟的事。大、小悟的體既同，為甚麼事上有這一種分別？因未悟以前，工夫上的功行不同；就如那個人讀三十年書方進學，這個人讀三年書也進學，此二人同是秀才，對於做事，心量當然不同。何以呢？讀書多，任你怎麼問他，天南、地北他都知道；讀書少，就不能如他問答周到；秀才是同，作事不同。大、小悟的事有別，就是這個道理。為甚麼說小悟還要悟呢？因為小悟以後的事行雖比未悟的人好得多，比如：行路，未悟的人，跑起路來，一腳高也不知道，一腳低也不知道；狗屎裏一腳，糞坑裏一腳，全是不曉得的；橫沖、直撞，就如瞎子那樣走。開小悟的人不同，因他眼睛睜開，雖沒有大明，路的影子總看得到，狗屎、糞坑也不會踐著，行起路來，比未悟的加幾倍快。但比起大悟的人就不同，猶如一個人在平地看山河、大地，一個人在須彌山頂看山河、大地；這兩個人所見，當然不同；故此小悟的人還要悟。開大悟的人，為甚麼叫狗子爬牆頭的呢？那個狗子關在一個院子裏，四面是牆，很高的，狗子不會爬得出的；你把它關在裏頭，它當然要吃，老不給它吃，不是要餓死了嗎？它當然要爬，爬不出也要爬，出去才有命；爬不出去就無命；老爬，老爬，不是也可以爬出去嗎？但是，大悟的人未悟以前用功的行是怎麼行？他是「念佛是誰」提起來也是疑情，不提也是疑情，當然在疑情上用；不用，歇下來，還歇在疑情上。他的知識曉得要這一種純一不雜的大疑，從這個大疑疑下去，久久的會塵盡、光生；到了那個時節或者不悟；一悟，就是徹天、徹地。
這一種行是甚麼用法呢？要曉得：「念佛是誰」這一句話，他不是用人家的言句。我告訴你們：這一句「念佛是誰」是我講的，他用功不是從我的這一句上用來的；是由他自己家裏出來的。他自己心上知道「念佛是誰」要會歸自己，要從自己心上發出「念佛是誰」，由這個地方發生一個疑情，疑，不曉得念佛是那個，終歸這一「疑」是不放鬆。首先光是你不放它，用久了，你預備放下來歇歇，它到不肯放；你若不用，身上諸多不適意；要用，身、心才好。他從這裏放下，也是工夫；用功，更有工夫；行、住、坐、臥，穿衣、吃飯，總一無二的工夫。這麼樣的用，就是他有開大悟的知識，非如是用不可；功到自然成，瓜熟蒂落，水到渠成，不是要借勇猛力的，所以他的工夫是純細無粗的。他有了這一種知識，他就一直向這一條路上走，當然有個結果；工夫用到這地方，磕著、掽著，就開大悟。猶如狗子老在那裏想爬，想久了，四隻腳、眼睛、鼻子、耳朵，全身、全心，都是要爬，一爬，再爬，再再爬，就可以爬過去；大悟也是這樣的，因為他的工夫用到這裏，自然會悟。那麼，小悟就如老鼠鑽牛角，回過頭來，路雖是大，還有路在；有路，就有人，故此還有人、有路。大悟如狗子爬牆頭，能可以爬出去就是了。但是，爬過去的事，我慢慢再給你們講。
參！
十二月初二日開示（七七第四日）
「恰恰用心時，恰恰無心用；無心恰恰用，常用恰恰無。」這四句話，是永嘉大師講的。用功的人，對於這幾句話的工夫，還要領會。
你還曉得這幾句話的工夫到了甚麼地方？安在甚麼處？大家都是用功的人，難道這幾句工夫話，還不能領會？恐怕還真不知道，替你們解釋一下子：「念佛是誰」恰恰當當正在用心的時候，回過頭來一看，恰恰沒得心用；沒有心時，恰恰得用，用久了，恰恰也無。這麼一說，你們大概明白些。但是，我這麼說，還要你們工夫用到這裏才可以領會。不然，聽我說，你領會；或學來的領會，都是無用。何以呢？人家的於你有甚麼關係？譬如：出山門去揚州，路上有龍王廟、土地祠，有橋，有壩等等，走過的人，還不曉得嗎？學來的，聽人家說的，總不能一一實答。腳跟未著地那一種工夫的行處，與你們講一下子：恰恰有心用，恰恰無心知，總不出乎有心用、無心用。如何有心用？如何無心用？首先要知道我參的「念佛是誰」須是自己的；若是從人家來的，有心、無心都安不上。何以呢？「念佛是誰」是人家的句子，不是這一種工夫，對於有心、無心太遠，太遠！所以說安不上。要怎樣子才相應呢？首先要從自己心上發出一個不知道念佛是那個人，假若不把念佛的那個人找到，仍是苦海無邊；能可以把這個人找到，才可以出這個苦海。有這一種懇切、非辦不可的念頭，「念佛是誰」在這個地方，當然就有得用；這一個不明白，念念有得用，心心有得用，均是由自己心裏頭發出來；這就是自己行到的工夫，就是有了深入的工夫。若要聽到講，或者聽班首師傅講「念佛是誰」是甚麼人，要參；把它參通，找到這個人，苦海就可以出；參不通，這個人找不到，苦海不得出；你以為是的，我們就參參罷！就在這麼的外面問問，這樣的參，不是昏沈，就是妄想。因為你在外面用人家的，自己沒有事做，它當然要打妄想；心裏既無有懇切的用，要緊的用，用外面的，那裏會站得長呢？所以不是從自己心上發出來的，就是人家的；假若是你自己心上發出來的，當然有得用，還用不了。猶如借錢用一樣：自己沒有錢，要向人家借；自己有了錢，當然就不向人家借。自己有錢用，是個甚麼境況？借人家的錢，是個甚麼境況？故此說用人家的「念佛是誰」，不能算工夫；要用自己家裏的，才算工夫。所以說毫釐之差，會有天地之懸隔。
那麼，自己的工夫已經有得用，你還肯放手？當然一直向前用去，用的時間久了，你不是要歇一下子嗎？不由你歇下來，還是「念佛是誰」，要想放，放不掉；不要你去找它，它自己會念念不歇的追究，放也放不下來，提也不要提，工夫是一點不會間斷；有心也是用，無心也是用，完全不要你有心。能可以有這樣的工夫，才算你到無心用的時候。這一種無心，以何為驗呢？就在我們日用中，工夫恰當時間，還有心去行、坐嗎？就如打抽解上架房去，正去的時候，跑起路來還有工夫，未揭蓋子還有工夫；拉褲子沒有工夫了！坐下來儱而侗之，一齊下去了！你還曉得嗎？若要知道儱而侗之下去，你是甚麼東西？「知道的！」你這一知，還許你是無心嗎？無心，不許知道的。何以呢？「不可以智知，不可以識識」。倘若揭蓋子你知道有「念佛是誰」，這樣就是有心。倘若揭蓋子不知道蓋子，「念佛是誰」有的沒有的也不曉得，這就無心。這麼一說，你們到又不知是有心好，無心好。何以呢？有心，還知道「念佛是誰」；無心，連「念佛是誰」也不知道。但是，這種有心、無心從何為鐵證呢？要從你們心行上找出一個鐵證來，大家容易明瞭。如：你們從各人自己心裏提起一個「念佛是誰」來，這一提，工夫永遠現前，不要再提；或三十年、二十年都是這一個，不曾有第二個。用久了，要想放下來歇一下子嗎？放下來，要問你放在甚麼地方？還找得到嗎？若要放下來，不知放在甚麼地方，沒有了；想再提，提起來，又有了，這就是有心。有心，是甚麼工夫？放下來沒有，就是滅了；提起來又有，就是生起來了；再放下，又滅了；原來就是一個生、滅心，一向直說有心，就是生、滅心。若無心用呢？就要你「念佛是誰」這一提，十年、二十年沒有第二個「念佛是誰」；要想放下來歇一下子，放下來還沒有離這個「念佛是誰」，歇下來還是這個「念佛是誰」。說：再提起來，同不要提，現成的；放與不放，歇與不歇，概在這個「念佛是誰」上，可以說是無心。無心以後的事，慢慢與你們講。
參！
十二月初三日開示（七七第五日）
「有心用到無心處，無心不許有心知。」這兩句工夫話，你們能可以行到；對於這種工夫確實見到，那可算是到家的消息就快了，這一條路差不多到了盡頭。用功未到這裏，當然要說心；心，還是總名，略說還有三種，就是：散亂心、有心、無心；大概用功人不出此三種心，任你怎麼說，不能離開的。
怎麼叫個散亂心呢？就是我們未用功以前，甚麼貪、鎮、疑、人我、業識、煩惱‥‥‥這一切的心，總稱一個散亂心。但是，你在這個散亂中的時候，不許你知道這許多散亂心；這一種心太多了，不能團結起來，猶如散沙一般，你看那些沙一個不結一個，就如我們的念頭似沙般本來散的，要捏成一團，是不容易的罷？容易！要久久的把它捏，捏不起也捏，非捏不可，你有這一種決志，就可以捏成功的；成了一團以後，一切的散沙收歸這一團：這是一個譬喻。會歸到我們的工夫上，最初不會用功，亦不曉得用功，無非在這個雜念紛飛中過日子；這一種雜念不須說，無非業識塵勞，善惡幻化；這許多雜念，都是世間業、生死業、天堂、地獄業。今天參「念佛是誰」，想把這個世間業、生死業的念頭歇下來，單單的用這一個出世間、離生死的「念佛是誰」，初初不容易做到，如那散沙想捏成一團一樣；久久參，久久用，散亂的雜念就會少了；再久，就會沒有，只有一個「念佛是誰」，就如散沙被捏成一團一樣。那許多散亂心收歸這一個「念佛是誰」，這一個「念佛是誰」就是有心。有心，向前見到散亂心，向後見不到無心。何以呢？你要是沒有用功，當然不知道有心，散亂不散亂，一概由「有」。今天要用功，提起「念佛是誰」來，妄想就來了；照這樣看來，用功時才知道以前那樣的散亂念頭。
今天見到以前散亂的境況，就是這一個「念佛是誰」的有心見到的散亂心；現在的有心亦復看見。譬如：一個人在強盜窩裏，出身就是強盜，只知道想法子搶人家、盜人家，他不會回頭想想：「我是一個強盜。」沒有這句話，一定要教他離開強盜窩子，他才曉得：「不對！我以前是做強盜。」以後當然不肯再作搶盜事。就等於未用功以前，不知是散亂心；「念佛是誰」用一下子，才知道從前的散亂心不好，一定要用功。為甚麼說有心不許見無心呢？猶如：這個強盜知道不好，不去再做，還要離開他們的窩子遠遠的才行，何以呢？若要不離開他們，你想做好人，不行！因為，給從前同是做強盜的看見，還要你去做；你不去，人情不得來，他也不由你。你能離開他們遠遠的，這一班強盜見不到你，當然無事；假使你被他們見到，你這個好人不能做；能可以離開強盜不見，你才可以為好人。那麼，無心猶如好人，若要知道他是好人，你這個能知道的，又是強盜，所以無心不許有心知；如有心知，就不許你是無心。那麼，你們現在大家都是有心的時候，無心的工夫大概沒有到，亦不能說是散亂心，這是實際上的話。若要說你們還是散亂心，那就是委屈你們；縱有一位、二位是散亂心，不要去說他。
我們單說現在這個有心：「念佛是誰」提起來，妄想又翻出來，已經有了妄想，當然就有妄想的相貌；翻上海的妄想，上海就現出來了。今天教你們參「念佛是誰」是甚麼人，要你們反問為甚麼有一切相？空相，實相，非空非實相，亦空亦實相，概皆沒有。教下的言句，或真如，或一真法界等等；宗下不言這一種，「念佛是誰」無一切相。我再說點你們聽聽，要你們容易知道這一種工夫的程式：以前「念佛是誰」提起來，妄想也有，業障也有；漸漸的，妄想也沒有了，業障也不出來了，工夫是不斷的有得用；再純熟，再成片，就可以落堂自在。你到這時，我教你把工夫放下來打個妄想，你說：「好的！你教我放，我就放下來。」打妄想，打了半天，打不起來。那麼，我教你，若是上海、南京太遠；高旻寺的妄想打打也好：寶塔未成功，大殿太小了；這是最近的，你試想想！但，總是想不起；純是「念佛是誰」一個靜念，綿綿密密的，其他的念頭想也想不起，攀也攀不上，這當然一日千里。為甚麼想不起的呢？我剛才講的：強盜在強盜之中，自己不見到自己是強盜；自己在好人裏，還知道是好人嗎？那麼，靜念現前的時候，當然一切相無；不但鬼神見不到，閻王老子他更見不到，閻王老子既然見不到，生死在那裏？恐怕釋迦老子也見不到；若要釋迦老子見到，不但有生死，還有涅槃呢！我們的靜念現前，生死不住，涅槃也不住。
各人發起心來──參！
十二月初四日開示（七七第六日）
「莫謂無心便是道，無心更差一程路。」這些話同你們講，實在沒有甚麼講頭；在你們還以為不十分要聽；因為各人的心行上差得太遠。我亦不能不盡我的天職，只好一層一層講下去。
用功的人，對於世間上名利、榮耀；冤親、貪愛、鎮恚等等，總名世間事，必須要死；還要死得一點不許存。古人講：「大死大活，小死小活。」就是此理。怎麼叫小死？這是別名，就是小悟。大活，亦是別名，就是大悟。如何是小死呢？身死，就是小死；身上的痛癢等等一概不知，與一個活死人差不多；身雖死，心沒有死，心還是活活潑潑，就是小死。大死呢？就是身、心俱死；心死，只許「念佛是誰」心心用，念念用，忙忙的用，雖然這麼用，還不許知道是在這麼用；若要知道有「念佛是誰」，有忙忙的用，心就沒有死。那麼，以何為鐵證呢？你的心大死了，我要問你：你叫甚麼名字？你能答我，你就沒有死；要你答不出名字，不曉得叫甚麼名字，才許你的心是死了。我問你：大死沒有？現在七個七打下來，工夫不用到大死，怎麼可以大活呢？大家站這裏，撫心自問：看死到了甚麼程度？但是，這許多話，不是我信口開河的，我是從這條路上行過來的。古人的話，你們不相信，我也不相信；何以呢？沒有看見，怎麼會相信呢？我自己行過來的，說到你們聽，大概要相信：我在金山住的時候，四個人共一個位子，剛巧的，四人名字都是妙字，妙某、妙某，內中有我師弟叫妙豐。維那常常講：「人家三藐三菩提，你們四藐四菩提。到好玩！」我是一個人獨在地下，他們覺得難為情，常說：「妙師傅，你坐位置罷！」我也不理他叫我不叫我，我照常坐在地下。我那師弟老要與我講話，我也不理他，他說：「你是湖北人不是？」我說：「念佛是誰」？他說：「你叫妙樹，法號淨如嗎？」我說：「念佛到底是誰？」他說：「你大概是我師兄！」我說：「念佛究竟是誰？」他弄得沒有辦法；一個冬好幾次這樣問，我皆如是答他；他要我講一句話，了不可得。到了正月期頭，他回小廟，師父問到他說：「你師兄在金山住，你知道不知道？」他說：「我是知道，我與他講話，他總不答我，我也不知道究竟是不是的。」師父講：「快去把他帶回來！」他就來金山，一把拉住我說：「我說你是我的師兄，你總不答我；原來真是我的師兄！」我說：「念佛是誰？」他說：「不管是誰不是誰，你跟我回去！」我說：「念佛是誰？」他說：「師父特為教我來帶你回廟的，你不能不回去！」我說：「念佛是誰？」他弄得沒有辦法，便拉住我說：「你這個人太無道理！回去看看師父，也沒多遠，就在句容，為甚麼不回去？」我說：「念佛是誰？」他把我放下說：「罷了！罷了！」他回去了。你們想想：我那個時候，把這許多最要緊的應酬都死得光光的，還有「我」在嗎？你們還有幾個人照我這麼行？恐怕你們不但鄰單、共位的知道名字，西、東單的人都知道名字。你們想想：我那樣子為人，至今天有四十年，還是一個平常人，你們的工夫不用到這裏，怎麼想開悟？可憐！
你們沒有一個人肯抱定一個「念佛是誰」認真的死去；抱定這一個死句啃，不問開悟不開悟，終歸用功，一直死句死下去；死透了，還怕不活？你們不但不肯死，還要東想、西想，想出一句、兩句話來安排比喻一下子，以為：「對了！這就是我的工夫。」你們苦惱不苦惱？再則，或者可以死一下子，早晨死去，到晚想想：「不對！死得沒名堂；又不高興死句，要改改話頭！」就如早晨栽秧，晚上就要收稻，沒有稻子收，耕掉，再種豆子，就是這樣的。你們看！這樣的工夫，還能算是參禪嗎？你們大多數是這樣的。你們自己問問自己，對不對？撫心自問：照你們這樣工夫，我還要向你們講嗎？何以呢？我講到那裏，要你們行到那裏，你們行的就是我講的；你們這樣的行才對，才說「言、行相應」；我講到那裏，你們跟不上來行，不是白講嗎？雖然這麼說，你們幾十個人，總有幾個工夫深入的；不要多，就是一個人工夫到了我講的這個地方，不能說一個沒有；既有這麼一個人，當然我要替你這一個人還向前講。你們對於這一個死句子「念佛是誰」一直死去，直至連自己的名字都不知道，這樣的行，是怎麼行的呢？要你把「念佛是誰」用到不知有「念佛是誰」，人也不知，我也不知。人、我怎麼不知呢？人，即是世界、虛空；我，即是這個肉身體。教下言：外六塵，內六根，中六識。宗門下不是，首先把世界、虛空要忘了、死了。那麼，世界、虛空既無，我在甚麼處？我這個身體既死了，身上的痛癢，穿衣、吃飯、饑寒，還有嗎？既沒有這許多，一定這許多都沒有；還有名字在嗎？你們想想：對不對？那麼，內也忘了，外也死了；還有我們中間一個「念佛是誰」在。「念佛是誰」是要參的，首則歷歷明明的參，次則清清澈澈的參，再則精進、勇猛的參。你參到這個時候，綿綿密密的，我問你：「世界、人、我、虛空，還有沒有？」你說：「沒有。」很好！再問你：「我還有沒有？」你說：「也沒有。」很好！我再問你：「你的心還有沒有？」你答一句「無」。我問你：「心既沒有，口裏的話那裏來的？」你要說「有」。我問你：「這個『有心』是在『念佛是誰』上？還是『念佛是誰』在『有心』上？」大家答我一句看！我要看看你們的工夫到了甚麼程度。
發起心來──參！
十二月初五日開示（七七第七日）
「根、塵、識俱遣，心、意、識全忘；十方坐斷，不通聖、凡。」這四句話，擺在工夫上研究一下子，對於到家的事與到家的消息，大概有點工夫的人聽了，就會知道是到家的事或途中的事，一目了然。倘若在工夫上沒有一點深入，或是沒有用功的人，聽了這幾句話，一點意味也沒有。
在你們來說：「根、塵、識，心、意、識，遣了，忘了，到沒有事做了。」你們想想：對不對？根、塵、識忘了，你們當下還有甚麼事？你們不但要不忘，還不肯忘。那麼，不能與你們這一種人講這種話，必須要替你們解釋：宗門下，根，即是身；塵，即外境。教下，根，即六根；塵，即六塵；每一根對一塵，中有一識。宗門下言心、意、識，就是心知、起念，分別一切；統而言之：心、意、識。教下又不是這麼說，是前五，後六、七、八識。用功的人為甚麼要遣、要忘呢？因為這許多東西，把我們從無始劫縛到今天，若不把它遣了、忘了，還不知要縛到那一天！要把它們一齊了掉，才可以辦我們家裏事，走我們家裏路。這些東西與我們究竟有甚麼關係？要知道：我們生死不了，因為有現在一個凡夫心；因有心而有身，有身、心才有世界，就被身、心、世，把我們縛得牢牢的。所以要了身、心、世，就是了眼、耳、鼻、舌、身、意，這是根，根是身上的；色、聲、香、味、觸、法，這是塵，塵是世界上的；識是心有的；能了根、塵、識，即是了身、心、世。身、心、世能了，在教下是很好、很高的；在宗門下不算一回事。
我今天講的是宗門下的，不是教下的那種。何以呢？宗門下還有甚麼特別不同？不同的在那裏？教下的了，是許他了；宗門要了教下的那個了。譬如：他們用手了的，我要了他的手；他用腳了的，我要了他的腳。何以呢？要知道：身、心、世的力量再大，沒有了身、心、世的「了」力量大；這個「了」你們不易清楚。譬如：一切的路如身、心、世，要了這許多路，用腳走到盡頭就會了；路了，是腳走了的；這一雙腳就是了路的腳，亦是了身、心、世的腳。這雙腳的力量最大，天堂、地獄也是它，成佛、作祖也是它，輪迴往返，牛、馬、昆蟲‥‥‥皆是它。宗門下要了，首先就把這雙腳了掉。你們看：這一了，可是坐斷十方罷！你們想想：這麼樣的工夫還是到家嗎？依我說：還有！何以呢？工夫雖有，沒有開悟，還算途中事。這許多話本來不要講，講到你們聽，亦是無味。能可以我說到，你們行到；你們行到，我也說到；才可以講得是說到、行到。我說到，你們行不到，還有甚麼好處？雖然這麼說，你們雖是沒有行到，我這麼說與你們聽，你們將來不是可以照樣說給人家聽？你們行到能講的時候，你才知道我的心肝！不然，你說我是妙樹，我說不是；你說我是來果，實在不是來果，可以說是當面錯過。你們還知道嗎？對於宗門下這些事，也不算奇特。
今天替你們一層一層的向前講，在實際上本沒有層級，不要一雙腳就是的；連腳都不要，那裏還有層級呢？並不是教下四十四位，五十五位，用到甚麼地方，到那個位子，一步、一步的；要想一腳扒兩級，做不到。宗門下不但沒位置，連腳都不要，就可以坐得高高的，比他還要高，還要大。那麼，十方坐斷是甚麼坐法的呢？並不是□身子去坐；若要身子去坐，又錯了！要知道：若要有世界、身、心「可」了，有我「能」了；這都是教下說的，有能、有所；必須能、所俱了，中間不住，三輪體空。在宗門下不然，只要一個「念佛是誰」，一直向前不落階級。在宗門下有這樣工夫，可以算坐斷十方嗎？不然，在宗門還未進關，還是中途事，門外漢。宗門下何以有這麼深遠？有這麼奇特？不相干！何以呢？在你力量小的人，就如到了銀山、鐵壁的地方，沒有辦法了！以為這銀山、鐵壁，再沒有打開的一天。你要曉得：力量大的人，銀山、鐵壁的關口關不住他，他也不到來這銀山裏；好似他非要一拳打破，一腳跳過，才是他的事。等你們打破銀山，跳過鐵壁，我再與你們說坐斷十方的話。（打催板）