用功人，以為自己的工夫很好，能可以把得住，坐下來身、心輕安，工夫是清清爽爽的。自己心裏以為：「好了！我的工夫把得住。」在我來說，太苦惱了！夢還沒有夢到！對於有工夫用的人，還可以說是得少為足；但，你要行到得少的地方，才可這麼說；少的地方還沒有到，那能為足？你這一種行處，尚不能說是一個用功的人，說甚麼為足？那麼，要怎樣才是用功的人？要：靜中有工夫，動中亦有工夫，動、靜均有工夫。這一種的行，是怎樣行的呢？
若要靜中的工夫做好，回頭再做動中的工夫；這樣做，三十年、五十年也做不好。何以呢？你將動、靜分成兩個，那裏會做得好？靜了的時候，動轉的時間，關頭的中間，要將工夫把得住，才可以說：動、靜都不礙你，你亦不被動、靜所礙。若是不在這個地方把持得住，靜中用則被靜轉，動中用則被動轉；能在動、靜關頭工夫不走失，可以說：動也動不到你，靜也靜不到你；任是紅的、綠的，男的、女的，悉皆不被他轉，才許你動、靜一如。雖然有這樣的工夫，還要考究一下子，一天二十四小時，還能完全如是用嗎？假如不能完全如是用，且問你：有幾個時辰不如是用？有幾個時辰如是用？若要二十四小時內有三、兩個時辰不在工夫上用，我不敢保你了生死，亦不能說你有開悟的希望，不但我不敢保，釋迦老子也不敢保；就是釋迦老子站在這裏，你們問他：「工夫，還要一天二十四小時不間斷的用嗎？」假使他說：「不要，一天有十個鐘頭，或二十個鐘頭用功就夠了！要有五、六個小時的休息、休息，談談、說說。」很對的！我要問他：「二十個小時用功，是種的甚麼因？五、六個小時談談、說說，是種的甚麼因？」釋迦老子有甚麼口開？故此我說工夫要這麼用，釋迦老子一定也說這麼用才是的。那麼，二六時中不間斷的用，這一種工夫可以說算到家了？還沒有，早得很！十分才有一分。我這麼一講，你們到又以為：「宗門下的事太難，工夫用到這個地方，還說只有一分工夫，太難！太難！」對罷！因為你沒有用功的知識，所以說難；若要有點知識的人，當然不說難，應當這麼用。
為甚麼應當這麼用？為甚麼說十分還只有一分呢？因為，二六時中，就算你的工夫恰當得很；但，一經有病，那就壞了！你們想想：有病的時候，用過功沒有？工夫還恰當嗎？病，大家都害過的；當害病的時候，用過功沒有？恐怕連影子都沒有！我們研究研究：有病的時間，要用功不要用功？若說病來不要用功，你們講可以，我是不敢講；在我說：你們要用功；病中工夫用來，還要比平常恰當些才好。為甚麼要恰當些？痛不知痛，苦不知苦，死，我不曉得，工夫明明白白的；熱來、冷來雖是要命，我一絲也不知道，只曉得工夫比平常還要好；平常雖好，沒有痛苦，工夫便沒有這麼得力。如是，可以說：動不到你，靜不到你，害病也害不到你，才是好！這種工夫到了極頂罷！還沒有，還只有十分二。這麼一來，弄到那裏去了？真把人弄昏了，太難！
我要告訴你們，要你們見到才對：任是動、靜一如，病也病不到你，你還睡覺嗎？睡熟了，做起夢來，工夫如何？你們大家想想：還恰當嗎？我並不是說來難你們！夢，大家都會有的；若要睡下覺來，做起夢來，不要用功；我告訴你們，古人說：「業識茫茫，無本可據。」這兩句話怎麼說？照這樣說，睡夢一定要用功。若能在睡覺的時候，不知有睡覺，還會做夢嗎？夢，也是「念佛是誰」。無論睡與不睡，一概不離工夫，才許你有相當的把握；還不能說是十分。何以呢？古人云：「靜中工夫十分，動中才有一分；動中工夫十分，睡夢中只有一分；睡夢中有十分，八苦交煎，生死臨頭，又只有一分。」這不是我講的。工夫，必須用到臨末關頭有十分的把握，了生、脫死才有你的份。生前的工夫不用到死後，死後的工夫不用在生前；用，不能一直一個。我這麼講，你們覺得宗門下的事太難，太難；都要搖頭，似乎辦不到，太難了！我說不然，你看到它這多麼深，只要我們一個「念佛是誰」就行了！一個「念佛是誰」，那裏能有這麼大的力量？我們試驗一下子看：「念佛是誰」提起來──在；歇下來就──不在。你們這麼樣做看看：「念佛是誰」提起來不放它；在這個時候，你們研究一下子，審覈一下子：動還能礙它？靜還能礙它？不論是有病，是睡夢，還有它的份嗎？八苦交煎怕甚麼？這一個「念佛是誰」就送你到家。這就是「一超直入」。雖然這麼容易，這麼直接，終歸要你們「念佛是誰」做到：提起來在，放下來也在。用到這個地方才對。
參！
十一月二十二日開示（六七第二日）
動轉施為中，工夫要把得住；晝夜六時中，工夫要把得住。若有如是的工夫，與你們的本份事才有點相應。
為甚麼要這麼用呢？要曉得：工夫上有一點放下來，就是一點空檔子；這一個空檔子，就是一個洞，我們的生死就從這個洞裏冒出來；這一個空檔子，就是發生六道輪迴的根據地。你們想想：工夫上有這一點絲毫的空檔子，就是生死輪迴的生處；那麼，豈有白天用功，夜裏就不用功的道理？坐香是用功，行香就不用功；再說睡覺更安不上，這樣知見的人還不少：這就是你們的大誤會處。這一種誤會，誤的人不少！誤的時間也不少！我看你們這樣的誤下去到那一天為止？你們現在打七是精進用功，班首師傅、維那師傅是助你們的精進，是助你們的奮勇的；你把行香的事到不放在心上，跑起來如是，催起香來還是如是，這就是你們的精進！這個七還要打嗎？若要行香如是不在乎的跑，催起香來還是這樣；那麼，和尚、班首、維那，不是無用？照這樣，我還答應你們嗎？規矩：招呼行，就要行；招呼催香，就要飛跑；不得訛錯一個字的！我指導你們用功，你們用與不用，我還可以原諒一點；但是，我的規矩，你不能訛錯一個字的。照你們這樣：招呼你行，你不行，你的命還要嗎？你這個色軀還想在禪堂住幾天？我今天告訴你們：向後執事上招呼你們行，就要行；一聽催香，就飛跑。訛錯一點，我看了，就是三個香板，把你骨頭打斷，有命沒有命，我不管。你們好好的當心！我不講到你們聽，香板打下來，你要怪我：「太無道理！犯這一點小規矩，那裏要打這麼重的香板？太厲害！你的規矩沒講到我聽；你若講過，我們聽過，知道規矩的厲害，當然要聽招呼，我就飛起來跑，不算甚麼事。」對罷！你們是要這樣子怪我。
今天我交代過了，你們留心記好！為甚麼要這樣呢？要曉得：你們一年到頭企望七期裏了生死。七期裏用功，全仗一個精進；精進、勇猛的，尚且不能了；懈懈、怠怠的，還能有用嗎？平常指望七期裏，七期裏這樣，還指望甚麼時候？我把你打死，還有罪嗎？但是，叫你飛跑，不是跑著玩的，還要步步不離工夫，念念不離工夫；若是空跑，到不如不跑！大家要留心記好！現在用功的人，都要考究一個純熟；猶如山中野牛一樣，要這野牛做事，必先把它教純熟，而後才可以用。你看：初初把它拴住的時候，東奔、西跳，一點不上軌道；今天也教，明天也打，漸漸的可以上路了。再久，就可以跟著你跑；純熟以後，不用拴繩，它還可以在你前走。用功亦是如此，初初的一個「念佛是誰」與野牛一樣，你要用功，它不隨你用，不是這裏打岔，就是那裏打岔。久久的，就好用了；再久，純熟了，只有一個「念佛是誰」向前用去。以前「念佛是誰」用不上，儘是打妄想；現在妄想打不起，儘是「念佛是誰」；白天、黑夜儘是工夫，想打一個妄想不可得，能這樣的用，就可以說純熟了。
為甚麼要這樣用？我們的工夫要想成團，必須要上這條路，從這條路走過去，才可得到成團的工夫；若不從這條路上走一下子，工夫不得成團。如何是工夫不成團？如何是工夫成團？這兩種路上的工夫，你們要徹底見到，用起功來才對。成團，並不是有個甚麼東西，是泥巴團子或木頭團子，若要這樣會，是弄錯了！是著相。這個團，是「念佛是誰」得力的時候，心是「念佛是誰」，打妄想也是「念佛是誰」，翻業障概是「念佛是誰」；身上是「念佛是誰」，腳下也是「念佛是誰」，手裏是的，眼、耳、鼻、舌等，均是的；站在這裏，站的地方也是「念佛是誰」；抬起頭來看天，天也是「念佛是誰」；如是心，如是身，如是虛空、世界，通通共成一個「念佛是誰」。就是這麼一團，並不是木頭、泥巴的團。「念佛是誰」這一個團子，滾到那裏也是這一團；你要想把它打破，用木頭、榔頭打它一下，木頭、榔頭也成了「念佛是誰」；用個石頭打它一下，石頭也成了「念佛是誰」。我這麼說，是一個譬喻，你們心裏要有點領會才對！這樣的工夫，就是成團的工夫。對於成片的工夫：「念佛是誰」提起來疑情得力，到了這時，疑情也是「念佛是誰」，「念佛是誰」也是疑情；山河、大地就是我自身，自身就是心，心亦是身，身亦是山河、大地，假如給磚頭、木頭打一下子，一點動靜也沒有。能可以如是用，成片的工夫就容易到家。我這麼講，你們的工夫用到這裏沒有？不要你們說，我曉得你們沒有；既然你們沒有用到，就不要講才對；要是不講，見到你們太苦惱，前途用功一點知識也沒有！你雖沒有用到，我在前慢慢的領到這裏，你們也可以跟到這裏；即是不能用到，也可以種一點道種。你們有志向的人，這個工夫也不難做到；只要認識二六時中不論行香、坐香、睡覺，都要把工夫照顧好，不許它一點落空；行起來，要認真行，步步不離「念佛是誰」；坐下來，孤迥迥的，疑情歷歷明明的；將來可以達到成團、成片的工夫。
參！
十一月二十三日開示（六七第三日）
用功的人，似乎靜中用功好用，坐下來用，工夫就現前。要說動中用功，不容易！工夫恰當的時候，似乎不能動，一動，工夫就沒有；還要說動中、靜中疑成一團，打成一片，真是不容易辦到。
對罷！那麼，老實說一句：動中工夫不容易用。何以呢？「一動再動」，這一動還未了，那一動又來了，後頭節節跟上來，一向是這樣：「一動再動，再再動。」就如你們坐香，工夫好得很，遇著開靜，不是動了嗎？開靜後，就要放腿子；起過香，就要小圊；這許多事，可以說：開靜，放腿子，是一動再動；起香，小圊，是再再動。你們想想：這樣子念念不停的動，以及又沒有在動上用過心，今天要你們動中用功，一下手那裏會做到？現在我們五、六個七打下來，靜中的工夫大家當然已用好了。你們現在要做動中的工夫，不容易用，是甚麼道理？因為你們一向沒有留心。你要曉得：靜中的工夫雖然得力，那小許有一點動作，馬上就丟了；倘若你在動中能把工夫用上，任是一切的動也不能動你的工夫；因為你的工夫從動中得來的，那裏還怕動呢？你們以為動中難，我說不難：第一，要你們有這一種知識，要了生死，必須要將工夫在動中用上；能可以把工夫用好，自然就可以動、靜一如。生死的長期，生死的厲害，生死苦惱，非要動、靜一如工夫不能了：這就是第一個知識。次則，要知道工夫是要用，無論動中、靜中，工夫是不能離開；要了生死，必須工夫用到成團、成片：這就是你們第二個知識。有這二個知識，立定志向，非辦到不可；若不把工夫辦好，我就不算一個人！任是行、住、坐、臥，不問動、靜，終歸把一個「念佛是誰」抱得牢牢的，死也不放鬆。你有這樣的一個決志，還怕辦不好嗎？但是，決志還要會巧，不會巧就弄成拙。
怎麼是會巧呢？首先要知道：生死不是一天造下來的；今天要了生死，也不是急事。要怎樣呢？三年、五載工夫用不到家，我總是用，三十年、五十年，乃至此生；此生辦不好，來世再辦；來世辦不好，我亦不改初志，終歸以辦了為期。久也好，快也好，快、久與我不關心，寬寬大大的，毫無一點疑意，這樣去做就是會巧。不會巧的人，三天一用，沒有味道；或是靜中用，動中不要用；他看沒得味道，要用、不要用，還要緊嗎？這是不會巧。你們大多數的人，還有這一種知識嗎？現在的工夫，我問問你：「動、靜中的工夫如何？」你一定講：「早板香，靜中還可以；午板香，有昏沈；養息香，上半枝香還好。」恐怕你們眾口同音。這麼說來，靜中還沒有完全做好，那裏還說動中？沒有一個說：「我枝枝香把得住，就是動中老不得力。」還有這麼一個人嗎？再者，「靜中也有工夫用，動中也有工夫用，就是一個抽解魚子一打，把我的工夫打掉了！」你們還有這一個人嗎？有這麼一個人，也是好的。你們不能做到的病在那裏？就是在一個面子上；一天到晚怕碰人，怕礙人，對於做事不能訛錯一點；若錯一點，馬上就是香板，面子上不好看，難為情！你們想想看：是不是，一天到晚，就在人、我上留心？因為「我」要面子，不能犯人家規矩；這一關就把你關得牢牢的！還有那一個人說：「我不管規矩不規矩！規矩是第二，我的『念佛是誰』有絲毫不在，我就沒得命了；就是那裏訛錯，把我打一下子，哩啦一下子，我的工夫是不能打失！」你真有這一種工夫，香板打到你身上，不知疼痛；哩啦，我也不曉得難為情；打、罵都不曉得，那裏還知道要面子？不是把這個難關安然過去？並不是說不要規矩，不要規矩，你到又放逸了；真實有工夫的人，工夫越恰當，規矩越守得好。
你們以為：「工夫最難處是：『念佛是誰』用到了極難的地方，怎麼得過去呢？」你真用到為難處，要想把這難處過去，本來是不容易的事。譬如：「念佛是誰」用起來不能向前，又不能退後，左之、右之，都不可走，站在這裏又不對。等如：前頭一個人拿一把刀，你向前，他就是一刀；後頭一個人拿一根槍，你退後，他就是一槍；左面是大火，右面是大水；四圍都是險地，動步就是傷身失命！站到這裏不動，四面又逼來，亦復傷身失命。我問你們：從那裏走？這一關怎麼打得過去？大家靜下來領會一下子，這是譬喻，你們就把這是譬喻的意義擺在心裏體會一下子，把「念佛是誰」來證明一下子，看是怎麼樣的過去？這不是小事！大家心裏答我一句。若能答出這個前有刀、後有槍，左火、右水的地方過得去；任是劍樹、刀山亦過得去，鑊湯、爐炭也過得去；不把這個地逃過去，一處也免不了！我到多多的與你們討論一下子：前面拿刀的人很凶勇的跑來，刀離頭只兩寸，後面的槍就要刺到身上，左面烈火炎炎，右面萬馬奔騰的大水，到了這個時候，你的身命還要嗎？要，就要走過去才對。你們有甚麼辦法過去？心裏想一下子。你們若是沒有辦法，還能算一個用功了生死的人嗎？可憐！你們恐怕沒辦法，你們那個有這膽子說過得去？這一關我要替你們過一下子，不然你們總是不得過；這一關口過不去，用功了生死沒得你的份。你們各人把工夫提起來！我再問你：你正在這個不得過的時候，怕得不得了的時候；你再問：「念佛是誰」？究竟是誰？到底是甚麼人念的呢？這麼一問，我再問：你的身在甚麼處？心在甚麼處？你們研究一下子：這麼一問，當然身、心俱不在；身、心既不在，你還有個怕刀、怕槍在嗎？水、火的相貌還有沒有？任它再惡的境界，我把工夫一追究，當下不是就冰消、瓦解；滅跡、潛蹤嗎？這一關過得去，任何一切的境界都可以過去。這一關我替你們過去了，向後的事，就要你們自己去。譬如：南京到北京，再遠，中國與外國；不怕隔山、隔水，我今天乘飛機，一下子就過去了，可是極容易罷！
發起心來──參！
十一月二十四日開示（六七第四日）
「行亦禪，坐亦禪，語、默、動、靜體安然。」這幾句話，是說用功人一天到晚心行上的事。見得要你們動、靜一如，不分晝、夜，用功是要這樣的。
為甚麼要這樣？不可以歇歇嗎？要曉得：你有這樣真切的工夫，將來才有真切的悟處，如果你有一處沒做到，將來的悟處就有一處不到，真悟是一悟一切悟；若有一點未悟，就不能說真悟。所以要你們現在的行真，將來的悟一定會真。但是，這個悟，並不是求悟，亦不是想悟，也不是信口說悟。要得真悟，必要真行；行到，它自己會悟。可是，要你們抱定一個「念佛是誰」，行也參，坐也參，工夫恰當也參，不恰當也參，有妄想也參，有昏沈也參；你有這樣耐苦親切的參，真實不虛的工夫，還要開悟做甚麼？我說不悟也可以。何以呢？你有這樣耐苦親切的參，真實不虛的做，怕甚麼三災、八難？怕甚麼四生、六道，生死輪迴？一切都不怕！這樣不是不開悟也可以嗎？你的工夫用到了家，那有不悟的理？譬如：到鎮江瓜州一條路，出山門一直向南跑，把眼一閉，放開腳來跑；路上有人我也不問，到與不到，也不問，跑了一天就會到了。既到瓜州，還能說不是瓜州嗎？或者，教你一直向南跑，你跑就是了；但，你才上了路，東張一下子，西望一下子，找一個人說說、談談，坐下來吃杯茶，問問：「到沒有到？還有多遠？」你們這樣，還能到嗎？用功亦如跑路一樣，教你「念佛是誰」一直參去，得力也參，不得力也參；開悟，我也不問；不開悟，我也不問；終歸我行到那裏，不要開悟也不由我；你的工夫沒有行到，想開悟也不由你。猶如跑路一樣，到了瓜州，你說不是瓜州，不由你！未到瓜州，你說是瓜州，也不由你！你們有好多人，教你一直用功，你是不肯用；就如那跑路的人一樣，東張張、西望望，這就是妄想、昏沈；問問此地是瓜州不是，差不多是的！你用功也是這樣：「我已經悟了嗎？」見神，見鬼，妄自穿鑿，空自卜度、思量、分別，自己誤自己，怪那個？你以為騙騙人就罷了，騙人可以；騙自己，到了那受報的時候，你叫苦也是無用！因為你的因地不真，當然要受報。所以教你們不要求悟，你把求悟的心拿來用功多麼好呢！
「念佛是誰」這一句話，你不用到行不知行，坐不知坐的地方，要想有點受用，是靠不住的。不是三天、五天，三月、五月，就能到家的；要你不問日、月，把一個「念佛是誰」一直參下去，二、三十年還沒有悟，我要教你歇下來。我問你：「念佛是誰？」念佛是那一個？你們沒有一個有口開。天下人都被這一關關住，你們那一個說：「天下人關在裏頭，可以；我不被它關在裏頭！」還有嗎？那麼，你三十年的工夫用下來，我問到你「念佛是誰」，你必有話了；我一問，你隨時就有得答。你們想想看：天下人都被它關住，不能出口氣，就因為念佛是那個，不能答話。到了那個時候，我問你，你就有得答。還有，你們的工夫還沒有用上，禪又不會參，開起口來要假面子：「我悟了，我知道了，我領會了！」你這樣子做光影門頭的門外漢！徒托空言的掠虛漢！有甚麼好處？你騙人家可以，你騙你自己，可是苦惱之甚！從今天起，向後請開示，無論到我那裏，或班首師傅寮房，不許講別的話；一去就道「念佛是誰」。從前請開示，是你問我；今天我要改規矩，不許你開口；你一到，我就問你：念佛是那個？你就道；道不出，我就是一頓香板。或者，你不敢開口，心想不去；我查到了那一個人不去，我就進堂催香，起碼三、五塊香板。因為工夫非逼不可，不逼，不能進步。但是，我問你，你如果一定要答，假若答錯了，不是的，我告訴你：我的香板打下來你吃不消；倘若自己沒有把握，不開口，吃兩個香板還好；開口亂道，我不答應你的。
各人發起心來──參！
十一月二十五日開示（六七第五日）
宗門下的人，不亂開一個口；假使說錯一句話，就要喪身、失命。你的身喪了，命失了，還算小事。如何是大事呢？妄答一字，就要墮阿鼻地獄。你看這個事還小嗎？何以有這麼厲害？不是我講，佛的金口說：「未證謂證，未得謂得，未明謂明，未悟謂悟，大妄語成阿鼻地獄。」此是佛說的，不能說錯的。
謂證的是甚麼？沒有證到初、二、三、四果，己說已證。謂得者，沒有得到三明、六通、八解脫者，自己言得。謂明者，沒有天耳明、天眼明，己說已明；念佛是那個不知道，就是未明；能答一句，就是已明；本來不能答，隨口答一句，就是己說已明。謂悟者，對於十方諸佛的百千三昧，一切祖師的無量妙義，一點未悟，己言已悟。「念佛是誰」悟過來，塵說、剎說無窮無盡；此一句未悟，口也沒得開；如要信口答一句，就是己說。依你來說，是不是答錯一句就要下阿鼻地獄？大叫喚，小叫喚，都有你的份；又如秤砣落水，一直到底。你這一位今天信吹，隨便答了這麼一句，你不在意；因為你不曉得這一種因最厲害，我把你一看太可憐！可憐！這一句話不是說了就了事的！古人答錯一句話，墮五百世的狐身──前百丈與後百丈公案一則。你們真把「念佛是誰」參通，安然有得口開，並不是老沒口開；你行到那個時候，不但口能講話，耳朵也能講，鼻子也可以講；古人不是說：「盡大地都是我的口。」比虛空還要大？我再問你：「虛空，你一口吞下去還可以嗎？」你當然答：「我已吞下去了！」我再問你：「把虛空吞下去，身放在甚麼地方？」要屙出來罷！你再答我一句，不能沒得口開！
參！
十一月二十六日開示（六七第六日）
參禪人工夫用到深入，自然會身、心俱失，動、靜全忘。所以教你們動中如是用，靜中亦如是用。靜中的工夫是怎麼做法？動中的工夫是怎麼用法？分動、分靜，實在是對你們初用功的人不得已而講。本來只要一個「念佛是誰」提起來不明白，認真的把住，不教它有絲毫的間斷；你真能這樣真實不虛的用，你打開眼睛來望望，心安在甚麼地方？當然心不可得；既然心不可得，身亦當然不可得。何以呢？心因住身，身由心有；有心就有身，有身亦復有心，身與心是跟到來的。
今天，工夫恰當，心不可得，身亦不可得，這個不是身、心俱失工夫。動要身去動，靜亦要心去靜，身、心上有動、有靜，必要分別才知。你的工夫身、心不可得，拿甚麼分別？有了分別，不是有了心嗎？心既有，一切皆有，說甚麼工夫？有工夫無這樣的心。既沒有心，決定沒有分別；既無分別，動、靜的相更不可得，故此動、靜全忘。因為你們五、六個七打下來，工夫還沒用到這裏；你的工夫若不用到這個田地，這個七期裏要想得點消息，想得一知、半解，沒有你的份！再說了生、脫死，更沒你的份。照這樣，不是白吃了一番辛苦？或千山、萬水，或一年到頭，全望七期裏了生、脫死，桶底脫落的。我見你們一個人也辦不到，故此要助你們一下子，把你擺在堂裏，要你們真用功，不准有一點放逸；若有一點懈怠，馬上就要催香；這個香催下來，你的命就靠不住了！教你去寮房，要你道，道不出來，就是一頓亂香板。怎麼叫亂香板？打香板的規矩：二、五、八，三、六、九，這是上規矩的；亂香板就是盡我的力量打，不問十個、八個，這就叫亂香板。要曉得：這個亂香板打下來，是丟面子的；打了亂香板，面子是不好看的！你們還有人不在乎甚麼亂香板，丟面子也不問，只要混過這一時就罷了。你心裏又說：「催香的香板太重了！不如到寮房去一下子，打一頓香板就沒事了。只要混過就算了，其他還有甚麼？」你們的用心都在這些地方。或者，「還有某班首師傅寮房沒有到，不對，要去罷！應酬一下子；不去，恐怕他不高興。」你們都在這裏地方用功。還有沒有一個說：「不對！到寮房挨一頓亂香板，太無味道！天下人被打可以，我不肯為這麼一個人。我要去，不但不打，還要說說家常話，還要恭敬我。那裏不是人做到的？」要你們道，不是騙你們好聽的，沒得口開，是你工夫沒有到這裏；你的工夫用到了，自然會道的。
我在金山的時候，並沒有住好久，只住一年多。但是「念佛是誰」早已相信；在家的時候，就用這一法，但沒有深入；及至金山住了一年，粗妄歇了；二十天，細妄歇了；七、八天下來，那一種的境界仍是一樣，並不算奇特。何以呢？此是工夫上應有的境界；你們的工夫用到那裏，也會有的；十方諸佛、歷代祖師，也從這條路上走過去的，所以不算奇特。粗妄歇下來是甚麼樣，細妄歇下來是甚麼境界，我自己見到，說給你們聽也是惘然！徒增你們的妄想。你們只要真實懇切，抱定一個「念佛是誰」，死也不放鬆的用，你行到這裏，自己會見到。我那個時間，粗妄、細妄歇下來將近一個月，那天正是光緒三十四年，九月，二十六日，夜晚六枝香，一下魚子打下來，好像半虛空裏翻筋斗，地下翻到空中，空中翻到地下，有這麼一回事。自此以後，舉止、動靜與平常不同；對於悟，有沒有悟，我不敢講。但是，在這一魚子打下來的時候，似覺到要歎兩口冷氣，為甚麼呢？這件事不隔毫釐，為甚麼還要我吃這一番苦呢？一點不隔，為甚麼把我埋到今天？真是冤枉！冤枉！還又好笑！笑個甚麼？其他也沒有甚麼好處，將來說生天，我高興生，我就去；不高興，就不去。假使下地獄，我願意去，我就去；不願意，就不去；這個我可以做得到。對於悟，是沒有悟。
由那次向後，有一位首座和尚，這位老人家本份事是很好的，他看見我的行止不同，他把我叫到去，就問我：「念佛是誰？」教我道，他這麼一問，我心裏明白，你問到我家裏來了！譬如：你問我禪堂裏的事，我還不曉得嗎？兩張廣單，一個佛龕，後面有維摩龕，當然是現成事；家裏有甚麼？破布爛草鞋，壞伽籃褂子。他教道，破草鞋一手就丟出去；再問，伽藍褂子也拋出去，這都是現成事。假使沒有進過山門，有人問你禪堂內的事，你那裏曉得？也許你聽到人家說門向南，再問裏面還有甚麼東西，一定不曉得。彼此一問一答，他說：「你悟了！」我說：「沒有悟。」他說：「沒有悟，是學來的？」我說：「學也沒有學。」那時，由這麼一來，轟動了大家，他們都讚歎不止。當時我覺得不對，搭衣、持具去請他不要如此，我說：「我還沒有深入堂奧，請你們諸位老人家原諒到還好！」
後來，有一位西堂師傅慈本老人，這位老人本份事也很好，他歡喜以活句子接後人。活，就是機鋒轉語；我一向不願意用活句，因為，今時的人根性不同古人；教他抱住這一句「念佛是誰」死參，尚且死不下來；再用活句子，更死不下來，所以不願意。偏偏這位西堂師傅，他要與我談談。有一天，他正要洗臉，將手巾提起來問我：「這是甚麼？」我說：「放下來！」他說：「我要洗臉。」我說：「還要放下來！」他到弄得沒有口開。這許多話，你們聽了並不是教你們學的，莫要弄錯了！是說給你們聽聽，要你們知道這件事是有口開，並不是老不開口的，大家要聽清。那麼，我當時並非要與他爭勝負，總想教活句子丟掉；今世人不可用，是這個用意。他仍是不改，又一天，到他寮房裏契茶，他把一個桂圓擘開，肉子給我吃，殼子拿在手裏說：「盡十方虛空都在這一個殼子裏。道一句！」我講：「盡十方虛空都在這殼子裏，你在甚麼地方？請道一句！」他又弄得不能下臺。大家都是道人，還有甚麼人、我？你們想想：那裏會沒有口開的呢？所以我逼你們一下子：在堂裏不去寮房，是不行；道不出來，又不行；逼到你們首先這身沒有處放；放到無可放的時候，心也沒處安；直至逼到你身、心放到無可放的時候，還要逼到你山窮、水盡。到了那個時候，你不能開口，我當然還要你的命！各人留心記好！
參！
十一月二十七日開示（六七第七日）
有道、無道，自己知道。再說：有道、無道，人家知道。現在要你們天天到寮房去道這個念佛是甚麼人，你自己的工夫用到了甚麼地方，能道不能道，道出來是的、不是的，自己豈有不知道的道理？果真不知道，還是你的工夫沒有用到。假使你工夫還沒有用到，要假面子，東蔔、西度，古人的言句找一、二句，□來以為自己的；人家聽你一開口，是的、不是的，人家還不知道嗎？
為甚麼知道呢？任你怎麼道，不出乎四種，就是：意到、句不到，句到、意不到，意、句俱到，意、句俱不到。大概任你蔔度再好，一點也沒有用，終歸不出這四種言說；還要機鋒相扣，函蓋相投。就算你所說是的，與我的問處不扣，或者少許停思一下子，都不是的。這是甚麼道理？古人不是有的？高旻寺中興第一代天慧徹祖見雍正，同是一樣話，有是、有不是。這一個公案說與你們聽聽，但是，說他打了四個七，又給一把上方劍，那許多，都是傳說，沒有典章可考，我是不說的。何以呢？你問我在那個典章上，我找不出，所以我不講。光說有典可考的：前清雍正皇帝，治政十年後，專看內典，想起世祖的事，拜了一個出家人為師，這個出家人有甚麼特長？能為帝師？他就找玉琳國師語錄看，看過之後，才知玉琳國師足可為國之師。那麼，有其師必有其徒，即派欽差大臣四方尋找，後來在磬山找到天慧徹祖，天祖那時在這裏當書記。雖然工夫有得用，口頭禪也學到一點，但腳跟還未點地；當時不敢去，後經諸山的勸導，乃同欽差進京。當時雍正皇帝要會出家人，特起一所花園名曰「圓明園」。他見皇帝後問答的意義，你們聽好！皇帝問：「父母未生前，如何是你本來面目？」天祖當時似乎稍為思索，隨即把拳頭一豎。你們還領會嗎？我今天照這樣問你們，你們還有人答我嗎？也把拳頭一豎，這麼一豎，不對！你們還知道嗎？恐怕不知道。皇帝見他少許有點思索即不許；亦知天祖腳跟未點地，所以不許。何以呢？「少一停遲，白雲萬里。」就是說，停一下子，白雲就障蔽了萬里的天。要怎麼才是的？問你的話將了，你就把拳頭豎起來，就是的；少一停，就不是的。雍正見天祖是個法器，有心成就他，便說：「你來問我，我答。」天祖就問：「請問萬歲，父母未生前，如何是你本來面目？」雍正把拳一豎，天祖就悟了。雍正回過頭來又問天祖：「父母未生前，如何是你本來面目？」天祖說了四句偈：「拳頭不喚作拳頭，喚作拳頭眼內眸；一切聖賢如電拂，大千沙界海中漚。」雍正當下就說：「這回如意！這回如意！」說了兩句，當時就賜了兩把如意；詔令奉旨回山，賜衣、缽、錫杖等物。
你們想想：答出來一句話，稍遲一點就未悟；同是一樣話，不遲就是的。你們今天能可以答出一句來，雖沒有奉旨那麼榮耀，聲望總是有的。這一句話多麼貴重！答不出來，任你工夫再好，也是枉然！這一句話道出來，知道你的工夫是的、非的，可以說「言前見道」；一句話一出口，你就悟了，這就是「句下承當」。故此要你們把一句「念佛是誰」認真參究，行、住、坐、臥；吃飯、睡覺，都不離這一句；有此一句，就是有工夫；沒此一句，就是沒有工夫。你現在用的是這一句，將來明的也是這一句，悟也是悟這一句，了也是了這一句。終歸生死未了，這一句未了；心地不明，這一句不明。要得明，要得悟，要得了，必須以這一句「念佛是誰」參究去。
參！