禪，這麼好，禪的境界這麼高，禪能改變一個人，而禪又沒人能懂，這就難了。自古以來，開悟的人寥寥可數，沒有多少人。所以，要使大家開悟，要使人人成佛、心空。空與不空不二。空是體，空也是用。心思能不能停止？可以停止的。現在，各位找一找心裏有什麼念頭？你在想什麼？我敢保證，各位腦子空空的、清清楚楚、明明白白，沒有念頭，這就是成佛了，成佛就是這麼簡單。
「心空及第歸」，那你不是「狀元及第了」嗎？難！難在什麼地方？難在保持這個心，這個心，就是方先生講的「直覺」，你要保持它、鍛鍊它，好比學游泳，從一下水就沉，到扒在游泳池邊踢水，然後捏著鼻子練習潛水，然後可以狗爬式的游泳，然後再自由式、蛙式、蝶式：：直覺不經過鍛鍊沒有用。這種心境，外在的事務不能干擾你。禪這麼好，可以擺脫煩惱。各位現在的心態，沒有昨天、沒有明天，只有現在。把現在這一秒延伸到無限遠，有什麼煩惱可以打入你的內心呢？這不是很美好的事嗎？
「禪」在入門的時候，你很難接受啟發，因為它的語言，你不適用，你不習慣。於是我就把禪的內涵外舉出來。禪的內涵是什麼？就是一種「安祥」的心態。也就是達摩大師帶來一本楞伽經所講的「自覺聖智」。現在各位不都是自覺嗎？沒有睡覺，自己覺自己，我覺故我在，這是真實的。「我思故我在」那是第二次的產物，於是我們把禪加以稀釋，把不適應時代的那一部分暫時封存。假如各位以現在的安祥感受為滿足，那你立刻受用，不需要參話頭，因為六祖也沒有參過話頭，五祖以前也沒有參過話頭。他們都大澈大悟。過去參話頭，參得「見山不是山，見水不是水」沒關係。你現在見汽車不是汽車，見樓梯不是樓梯，那很危險。現在生活條件改變了，生活方式改變了，人際關係改變了，社會結構改變了，佛法如果不改變，就不具備實用性。所以我們安祥禪的特點，就是以安祥為究竟。過去安祥是禪的內涵，現在我們把內涵當作外舉，表裏如一。就禪來講，這顯然是有罪過的，有罪過的話，我願意承當。只要對人們、對大眾有福利，我願意下地獄。所以，我們把禪的內涵外舉出來，它就是「安祥」。你根據這個觀點解公案，沒有一條解不開，就怕你被它吸住了，被它轉了，太著相，否則條條解得開。