從「時時自覺、念念自知、事事心安、秒秒安祥」這四句話，可以了解安祥禪不是外于禪宗的，更不是外道──心外有法。禪宗乃即心即佛，「即心即法」，心、法、佛三位一體。從安祥禪，祖師禪，如來禪，他的基本架構有二：
（一）正見
正見就是認知得很正確、很真實，很有深度、很徹底。
禪，語忌十成，不能說十成話，只能說九成九，一成留給別人悟，若把話都說完了，別人就沒得悟了。禪也就變成知識、學問了。學問雖然可貴，但不能代替由悟而得的正見。禪，不能沒有正見，不但是禪，整個社會，整個人生，也離不開正見，因為理想決定目標，認識指導行為。認識錯誤了，行為就不可能正確，修行不具備正見，就會走錯路，就沒有勝方便，就不能萬變不離其宗。
（二）正受
正受就是真正的感受。原來我們被外在的一切現象牽著鼻子走，人家叫你哭你就哭；叫你笑你就笑。現在一切能自己當家作主。學佛法最重要的，就是自己能當家作主以行所知，否則你的知識就只是廢知識，和酒精一樣，有熱量而沒有營養。學那麼多的廢知識，就會形成理障，不但無助於解脫，反而助長了無明。如果能當家作主，任它環境五光十色、變化萬千，我則寂然不動、隨緣不變。不用閉目藏睛，眼睛只管看──菩薩眼見佛性。各位如能保持現在的心態而能保任無虧，這就是正受，也就能菩提日日長。
有了正見、正受，學禪才算圓滿。它如同禪的兩個翅膀，兩個翅膀都有了，就可以起飛、超越，而不至流於空談了。沒有正見，正行就缺少了眼；沒有正受，不但不能擁有佛法的真實受用，更遑言他受用，連自受用都沒有，那修行就落空了。釋迦牟尼的大慈大悲，就顯示在心靈救濟法門，使大家在生、老、病、死過程中，能免於痛苦，免於煩惱，使修行的人舒適自在。安祥禪的特色便是生活化，有些死的法門，死後才能升天。禪宗是生命的法門，不必等到死，立刻受用。人要有了正受，不須破五戒，也能經常飲三昧酒；不用喝世間的酒也會飄飄然，保持微醺的狀態。「如幻三摩地，彈指超無學」，一切感覺似幻似真，處處安然、自在、瀟灑，年年是好年，日日是好日，時時是好時，非常好，這就是真正受用，就是正受，沒有正受修行也是苦。
禪的另一特色：禪是自力法門，不講他力。自我發掘──從六塵中找出被埋葬的真我，然後自我肯定──認定真實地自我，真實的是原本的，原本的就是父母未生前的本來面目。要仔細品嘗，這個時候沒有根塵相對，沒有六塵的污染，還沒有形成表面意識，所以沒有分別心，因此圓明常寂照。活在現象界，就是無上大涅槃。禪是自力法門，自我肯定這個無思也、無為也的心就是原本的心態，就是生命的永恆相。那個每一轉瞬之間輪迴一次，就形成一次不同的表面意識，這就是生命的輪迴現象。然後就能肯定真我以進行自我淨化。
六祖大師很慈悲的說：「世人若修道，一切盡不妨，常見自己過，與道即相當。」相反的：「若見他人非，自非卻是左，他非我不非，我非自有過。」一切的煩惱多來自挑剔別人、堅持己見。認為別人不合我的意、看不順眼。如肯客觀地看看自己，將會發現自己更差勁。我請問你：你曾合乎誰的意思？你真疼愛你的兒女嗎？你孝順你的父母嗎？如果完全主觀，只要求自己獲得，不考慮自己是否曾付出，這是背離因果的。因果，在邏輯學裏是自然齊一律，也就是天律、天條，是大自然界的統一法則。人若違反天律、天條，當然活得不幸福、不快樂。要想別人合自己的意，自己就得先合別人的意；要想別人能滿足自己，自己必先滿足別人，這才是正常。我們不只要求別人，不要只挑別人的錯誤，自然就沒有煩惱了。