耕雲先生講述
在北京廣濟寺「禪學研討會」
一九九一年七月十七日
很高興和各位見面。
首先，我得說明為什麼要弘揚安祥禪。
禪，是什麼？通俗地說，禪者「纏」也──糾纏不清。
禪不是什麼嗎？它又什麼都是。
這不是開玩笑，對於參禪未悟的人來說，的確如此。如果我們以科學的語言來介紹禪，禪只是心的原態、生命的共相，是每個生命形成的基本屬性。如水性──濕，火性──熱，生命的屬性是什麼？參一參就會明白。
禪，語忌十成，只能說九九，說十成就不對了，而我每次都說九點九九，說得太過了，所以一身是病，受到懲罰，只怪我的性格是「一根腸子通到底。」
禪，很難弘揚的。不是上根大器，他就沒有禪的需求，每個人的需求不同，真正懂得需求禪的是第一流的人，二、三流的人不需要禪，他沒有參禪的動機，他的理念不在此嘛！
有些人說：「佛教派別那麼多，你為什麼特別推崇禪宗是最好呢？」這很簡單，賣瓜的說瓜甜，不會說瓜苦。
今天，需要禪的人很多，可以說人人都需要過禪的生活，而實際上肯參禪的人卻很少。萬事萬物只有在構成需要時，它才顯得重要，如果不能構成需要，大家就覺得它不重要。就禪而言，當然這也是生活境界和性向，以及個人氣質的問題。
過去的禪，大多是有閒、有錢階級的專利品，不是深山古剎高僧的專利，便是文人雅士茶餘飯後的點綴，所謂文字禪、口頭禪、、、、如果要談真的禪，卻沒有幾個人能合轍，這是由於沒有幾個人肯下苦工夫，沒有幾個人對禪產生真情感、發生真興趣。
那我們為什麼做這種別人看來沒道理的傻事呢？
基本上是基於一種使命感、一種對國家同胞和眾生的愛。
任何一個時代，人類文化活動的現象，與宗教是結合成一體的，沒有宗教的情操、沒有宗教的感情，就沒有人類文化的發生與成長，當宗教文化衰微的時候，也是人類道德消失的時候。當人類在這個地球上消失之前，一種反倫理、反人文、反價值；惡的打倒善的、假的打倒真的、壞的揚棄好的；反進化、反淘汰的逆流就會出現。
宗教文化很重要，如果沒有一個真正的宗教，就沒有一個統一安定、團結和諧的社會；沒有和諧團結的社會，就沒有和諧、幸福的家庭。所以，宗教不但可以建立互助共信，而且可以凝固成一股強大的力量。
現今社會的不安定，來自於不重視或對宗教選擇的錯誤。
世界上宗教很多，若一一列舉，太費唇舌，歸類則有四種：
一、理智的宗教：崇尚理智，鑽研名相，像印度教的吠陀經、奧義書，窮一生之精力也搞不通，搞通了也沒有用，這種純理智性的宗教重視理論、重視學識、重視思考方法，這些東西很接近小乘，流於空疏、冷漠，沒有真實受用。
二、感情的宗教：信者得救，以信、望、愛為條件，死了可以進天國，這是西方的宗教。類似這種宗教也不錯，使人精神、感情有所寄託，但是卻流於執著、盲目，那不是我們所需要的。
三、肉體的宗教：苦練瑜伽術，把人折騰扭曲得不像人樣，人家用兩個腳走路，他卻用兩隻手走路；明明頭朝上，他卻頭朝下。這種執著肉體，缺乏正見，「不打牛卻打車」的修行方法是不究竟的，若說這樣可以健康長壽，須知人生真實的利益，最高的目的，是解脫而不在長壽。
四、拜物的宗教：有些國家有拜生殖器的宗教，在公共場所就豎在那裏拜。也有拜貓、拜狗、拜長蟲「蛇）、拜老鼠、拜刺蝟、拜石頭、拜樹、、、、等等的信仰者，這些都是屬於拜物的宗教。
群眾是盲目的，如果不引導他進入高級的宗教，他就會流入低級，容易受人蟲惑。有些人裝神弄鬼，散播謠言「不是預言），把宗教的品質降低到不能再低。
基於這種原因和現象，使我們產生一種使命感；一種不忍之心，而不自量力的來弘揚安祥禪。
也許有人想問：為什麼不弘揚祖師禪呢？
禪，隨著時代在改變。
五祖以前是如來禪──如來清淨禪，所依據的經典是楞伽經，最重要的一句話是「如來自覺聖智」。如來就是如其本來，把心態恢復到原本沒有接受六塵、沒有根塵相對以前。莊子說「用心若鏡」。「自覺」是「如珠吐光，還照珠體」，「照體獨立」，只覺照自己，不要「與物相對」，不要覺到別的地方。
湖北省有一句俏皮話：江西人補碗──自顧自（諧音），意思即是說：修行自管自己，不要離開自心去計較別人。
六祖說：「生來坐不臥、死去臥不坐、、、、、」唐朝時候就有不注重「坐」的禪，所以南嶽接引馬祖──不打車、只打牛。從此，如來禪就演變成了祖師禪，「外離相為禪，內不亂為定」，也就是說他不再執著什麼形式了。
證道歌說：「行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然」，禪不再重視形式，而著重在原本自心的恢復與證得。虛雲老和尚參禪「燙到手，打破杯」那跟臨濟三度問法，三次被打的感受是一樣的。
參禪，並不難，但是人人不會，為什麼？有障，積業成障。業是一種習氣、機械摜性，自己不能主宰自己，常常被外界所操縱：上午決定的事，下午變卦了；昨天決定的事情，今天變卦了；剛下的決心，過了兩個鐘頭又不然了。我們常常被自己的機械慣性所操縱，不能當家作主。