什麼是禪稗呢？稻田裏有稗子。稗子為什麼會跟稻秧在一起呢？因為它看起來很像稻子；為什麼要拔掉？因為它越長大越不像稻子。禪稗，就是說有些東西好像是禪，實際上並不是禪，它只對禪形成干擾，有如營養被吸收，形成一種破壞。禪的園地也有稗子，那是什麼呢？
口頭禪──有些人講禪講得天花亂墜，胡蓋一通，蓋得比過去的禪師都高明，但是心裏有沒有禪呢？一點都沒有！禪有正受啊，他有沒有真正的受用？沒有！他連正見都沒有。
文字禪──文章寫得頭頭是道，但是從未嘗到禪的真正法味。當初我還抱著很大的希望，看到有些教授、博士們，寫了很多禪的著作，我想禪的法脈沒有中斷，禪宗大有人在，當我一翻閱，我很難過，都是些什麼呢？觀念遊戲，都是文字禪。寫來文字通順，起承轉合恰到好處，也很生動，但是除了這個公案、那個公案、馬祖說什麼、百丈說什麼，就沒有他自己的話了；更糟的是錯會、曲解了很多原意。諸如此類，除了文字以外，沒有真實的受用，也沒有真正的見解，只是辭彙的排列組合，只是一種觀念的遊戲。
野狐禪──有一天百丈上堂說法，一個老頭子出來對他說：「當初我當方丈時，有人問我『修行很好的人，還落不落因果呢？』，我回答說『不落因果。』結果投胎變成狐狸，當了五百年的野狐，現在請你下一轉語，我就可以解脫了。」百丈說「你問我。」他就問「大修行人還落不落因果？」百丈答「不昧因果。」那個老頭說「好，謝謝禪師，我已經解脫了，我在後山的山洞裏，請你把我火葬了吧！」於是百丈就率領徒弟，到山洞裏依亡僧例，把這隻野狐火葬了。這是一個故事，也是一則公案。它的事實如何，我們不去推敲，它的含意告訴我們，不可以拿主觀的、常識的、自作聰明的概念來解釋禪，也就是古人說的「在黑山鬼窟裏作活計」。依靠思索，就認為這是真理，真理必須靠實證，靠思索隨便亂解釋是有過的。
葛藤禪──自己不參，也不觀心，也不去研究，只把古人的公案說來說去，無事生非，好像藤子纏到樹上糾纏不清，這類人也很多，一天到晚寫葛藤禪，寫完以後還評唱一番，效顰古人；他不評還好，一評的話完全不是那麼一回事。古人上堂全提正令，不容許你再解釋什麼，你不管怎麼解釋都是錯誤的。要聽道理，找禪師幹什麼？禪師是不講道理的，而你把他的話用理論解釋，顯然是大錯特錯。
還有很多人一輩子拚命把公案拿來解──「什麼是佛法？」「庭前柏樹子。」佛法和柏樹子有什麼關聯呀？拚了一輩子去解，解來解去解不開，縱使解開了，也徒見白費力氣。古人說這叫「鋸解秤錘」──秤錘表面是鐵，裏頭究竟是個什麼東西呢？費了很大的勁，鋸壞了很多鋸子，鋸開了以後，才知道是表裏如一──外面是這個，裏面也是這個內涵，也可以說沒有內涵，因為內涵就是外在，所以葛藤禪也很愚昧。
總而言之，我們學禪不要交錯了朋友。交上了文字禪，作了一輩子文章，結果既造孽又毀謗正法；也不要搞野狐禪，禪不是靠思索證得的。