禪是生命之學，那麼學禪為了什麼？為了悟。禪如何悟？悟的境界是什麼呢？何以稱為「頓悟」？頓悟的本質是什麼？
（一）悟有深淺
禪是生命之學，因此，禪的悟便是生命的覺醒。你以假為真，認賊為子，你把無常當作永恆，把虛偽當作真實，雖然你有價值標準，但那是自我意識，用自我意識所形成的主觀的價值標準衡量一切，發現一切都不能使你稱心滿意，你會活得很苦，只有悟了以後，生命才會覺醒，也才能過覺醒的生活。
所謂生命的覺醒，借用莊子的一句話，就是「大清明」；借用孔子在易經繫辭上講的「無思也、無為也、寂然不動，感而遂通天下。」也就是王陽明講的「虛靈不昧」、「眾理具而萬事出」，人到這個境界，不是佛是什麼？
不過，悟不是各位所籠統講的，一悟便了，說頓悟馬上成佛，沒這回事！悟了以後，事情還很多。開悟前，就好比你在掘一口深水井，沒有悟以前你在這兒挖、那兒挖，沒有挖對地方而挖到石頭，吃力不討好，這叫前方便。
真正的悟有幾種，一個是理悟，從道理入，研究道理，也可以大悟。理悟就是正見。禪的根本結構有兩個，猶如禪有兩個翅膀，你若具備這兩個翅膀，就可以起飛了，要是只有一個翅膀的話，恐怕不管用，你若有這個翅膀，那個翅膀也慢慢會長出來。這兩個翅膀，一個是正見，一個是正受。正見，就是正確的見解。正確的見解層次很多，如因果不爽、菩薩畏因，是正見的一個層面，「了了見，無一物，亦無人，亦無佛」，也是正見的一個層面。而正見的最究竟處，是見性，不見性不能成佛，所以正見的最高層面是見性。
有的人只有正見，好比只得半橛。另外有的人只得正受，得正受就保任，他不知道回頭轉腦，他不知道反身而誠、由誠而明，也是只得半橛。什麼是正受？正受就是正確的感受，真正的受用。有的人得了真正的受用，對人沒有方便，也等於是自了，一個人能夠自了也很不錯。指月錄中一個老和尚說「老僧四十年才打成一片。」意思是說他下了四十年功夫，才得到圓滿正受。
人有了正見以後修行，要比得正受更可貴，這話怎麼講？因為人總是由認識指導行為，整個人生總是受思想支配的。假如行為不受認識的指導，他的行為是錯誤的、是低級的，沒有正見，一切修行都是盲行妄作，有如盲人騎瞎馬，瞎子去爬山，很危險。所以正見在佛教來講，是極為可貴的，佈大講八正道也首先提出正見。
而正受也很難得，修正受的人，以誠、以反省可以得到。唸金剛經唸得很誠，反省很徹底，他會很快得正受；可惜由於不自覺，往往當面蹉過，但是得到正見並不容易。就普通根器來說，常常打成兩橛，有的先有正見然後有正受，有的先有正受，然後才得正見。真正上根大器，他一悟之下，正見、正受都有了，不二法門哪裏分什麼正見、正受？一切具備。為什麼一切具備？因為他到了實際理地，到了實際理地當然就享受到本地風光啦！實際理地就是理的極點，就是正見，而本地風光就是正受。
人為什麼要得正見才能解脫呢？所謂凡聖的區分，只在於惑與斷惑。從早到晚，對任何事只要一留心，就會發現有很多問題，這些問題我們不知道的太多了。活了這麼大，做了很多事，做完了以後常常後悔說「這件事做錯了，要不這樣做，若那樣做更好。」所以我們還在惶惑，生活在惶惑之中。真正的聖人是斷惑的，得正見就可斷惑，就是智者，而智者不惑，他已經不再惶惑，他的心只有光明，寂然不動，光明寂照。
頓悟的人是極少極少的，至於指月錄、五燈會元上講的「大悟三次，小悟數十次」，那不算悟，那是有所會心，有所領會而已。
禪的悟，在座的各位人人有分。到了悟的時候，就不再有妄想。開悟以後，就完成了生命的覺醒，也把捉到生命的永恆，他的人生是個勝利的人生，因為他打了一次徹頭徹尾的勝仗，一勞永逸的收穫；所以悟是可貴的。
悟，並非不可能，只能說難。各位想悟的人都能悟，「舜何人也，予何人也，有為者亦若是。」也只有開悟，我們的人生才不是醉生夢死，只有開悟，才不會最可悲最徹底的把真實的自我埋沒。
（二）悟後起修──言所悟、行所言
修行並不是悟了以後就沒事可做了，大事了畢不是這樣解釋。你原來的修是前方便，並沒有上路。譬如說要登山，你不要以為準備行囊、鞋子、包裹、口糧、水壺、爬山工具等，就算爬山了，這個只是爬山的準備而已。等你悟了，得了正見，才是真正的上路，才是真正的修行。
修行並不含神秘色彩，修行只是不斷的修正想念、行為。用什麼標準修正呢？就是言所悟──我領悟了什麼，就說什麼；而行所言──我說什麼，就做什麼；這才是完整的人格。
開悟了以後為什麼要修行？若不修行就變成了知行分離。而修行的目的是什麼？簡單的說：修行者，修正不正確的想念、行為之謂也。不斷的修正想念、行為，使不合法的變成合法，如果所想、所行都合法，久而久之，就完成真理人格化的熔鑄，生命的再造。得到了法的人格化的完成，就得到了法身。何以稱為法身？法的人格化，整個生命的內涵都是法，沒有自我、沒有欲望、沒有對立。既然他是法的人格化，當然他的身體就叫做法身。所以佛、菩薩都有法身，法身就是金剛不壞身，就是永恆的生命，就是盡此一報身，盡此一世就完成生命永恆的把捉，就是勝利成功者。
如果各位能夠理解我所講的，那麼對外道稀奇古怪那一套，就不再迷惑，因為真理是一般的、普遍的，不是特殊的，你若執著那些稀奇古怪的外道，不但不是真理，反而大背真理。
（三）修的歷程
1.離粗執──離我執、離法執
修行必須很誠心的反省，很熱衷的念念不忘一件事，就是「什麼是原來的自我？」父母未生我以前，如果沒有我，那我就是虛幻的、無中生有的，不值得修行；如果生命是永恆的，是佈大講的「常、樂、我、淨」，那麼父母沒有生我以前，我的生命是什麼？今天我知道這、知道那，是因為我們學的不同，學歷不同，專長就不同，每個人生活背景、遺傳因子不同，他的性格就不同，這都是生下來以後的事。沒有加這些因素以前又是什麼？真實的必定是原本的，把原本沒有的東西抽出來以後，看剩下不可抽的是個什麼？各位念念不忘的作這個功夫，將會感覺很有趣味，也有理路可循，並不是盲目、顢頇，也不是籠統的。常常把原來沒有的東西擺脫、甩掉，久而久之，原來沒有的都拿掉了，看剩下的是什麼？就會恍然大悟，原來如此。這是法的人格化的熔鑄。
修行的歷程當中，我們首先會經過一種離執禪定的階段。何謂離執禪定？譬如平常走在街上，男的、女的、大人、小孩，這個小孩讀國小，那個唸國中，都很清楚，歷歷在目；當進入禪的第一階段以後，走在街上，雖然人很多，感覺好像沒有人，好像一個人獨行獨步，也就是說外在的一切客觀的因子，已經不能對他形成干擾，他已經有部分自由自在了，這姑稱為離執禪定。
2.斷命根──法無我、人無我
像這樣外境不能干擾，過去疑心多，煩惱重重，凡是別人的存在，對我都不好，後來外境對我不發生關聯，不影響內心的安祥，但是偶然自己心裏會出毛病，忽然間想起陳年爛帳；例如某某人對我不起，他怎麼這樣？明天我調到這個單位跟他同事，我和這個人同事真倒楣，他整不整我呢？我還是先下手為強吧！……為什麼會這樣呢？很多人到達離執禪定，認為已經了畢大事，那是得少為足，其實事情還多著呢！這時還要繼續反省，要把命根斷掉，要把我執整個拔掉。
去執禪定，要先反省你一生中最執著的是什麼？有的是淺執，如愛打打小牌、喜歡喝紅標米酒等。有的是深執，如仇恨、貪戀等，是從過去世所帶來的很深的病根。當你反省懺悔，用你最深的理智觀察，徹底見到本來面目以後，把這些執著逐一的揚棄，把病根都拔掉就是去執。
3.桶底脫落──歸無所得
拔掉執著的病根，必須在定中才行；拔掉了執著就是無執禪定──再沒有執著了。沒有執著就是大解脫。禪宗有一個術語叫做「桶底脫落」，挑水的兩個桶底都掉了，你想桶中還有什麼？什麼都沒有了，豈不輕鬆！
如果以為桶底脫落就是心裏什麼都不要裝，那你便上當了。若果桶裏什麼都不裝，桶底是不會脫落的。拿兩個空桶，桶底會自己脫落嗎？那是不可能的。一定要拚命地裝，要讀指月錄、五燈會元、碧巖集、圜悟心要，要把六祖壇經看得滾瓜爛熟，把每個大禪師得道的機緣都記得；然後你分析其中的道理，分析再分析，物極必反，窮理至極處，到了山窮水盡的時候，自然會有柳暗花明的出現。所以修行的最大目標就是無執禪定，就是出牢關，就是到達大解脫的境地。
而修行最大的障礙，一個是我執，一個是法執。認為有個道理，這個道理顛撲不破，認為有個我，怎麼會沒有我呢？其實，你自以為的我，也只是接近電腦而已，而電腦只會處理資料，填裝了物理的資料，你問它化學問題，它不能答覆；填了土木工程的資料問它平面設計，它也不答覆。同樣的，為什麼要把類似電腦的我當作自己呢？如果真正去掉自我，我、法二執都去掉，法無我、人無我，能做到這，就必須要能桶底脫落，桶底脫落後還有什麼東西呢？我想是沒有了，而且再也裝不進了。
真正到了桶底脫落的境界，你就知道自他不二、生佛平等。眾生和佈大的確平等。何以平等？你慢慢研究就可以發現毫無疑問。但是基本的要先了解，然後你再上路開始修行，若沒有正見，你努力修行都是錯的。你沒有看清道路，亂走一通，要到台北結果反而到了高雄，所以首先要有正見。