耕雲先生講述
一九八二年十二月二十五日於臺南市
首先由衷的慶賀台南市禪學會的成立。禪學會的成立，不僅是文化界的一件大事，同時也是眾生界的一件大事。我願意藉這個機會，就「禪、禪學與學禪」這個題目，給各位作個粗淺的報告。
談到禪，範圍太大，我們分兩個部分來說明：
（一）全稱的禪
全稱的禪就是廣義的禪，它包括最古老的次第禪定、四禪八定、九次第定，這是佛法和外道的共法，外道也修這個定。廣義的禪定，有顯教的天台止觀禪定、印度的次第禪定、密教的金剛拙火禪定，也有道教的大小周天禪定，現在還有超覺靜坐。
禪的範圍很廣，這些禪定，有的是為了調身、修身；有的是為了調心；有的是為了求得生命的解脫；有的是求得自己益壽延年，目的都不同，而且這些跟禪宗的禪絕不一樣。
（二）特稱的禪
今天我們要講的是特稱的禪，也就是宗門禪。什麼叫做宗門禪？為什麼稱為禪？禪的基本含意是中國的三代禪讓，也就是說這個皇帝把王位禪讓給第二位，這個皇帝就退位，禪宗的禪多少含有這個意思。為什麼呢？因為從西天二十八傳都是一個傳一個，把衣缽傳下來表法信，表示這個人得到了佈大的心傳。由達摩傳到中國來，也是一個傳一個，到六祖以後才廣泛的傳授。
我們知道，二祖把法傳給三祖，二祖就不再說法，就退位離開他的寺廟到別的地方去，和光同塵，遁跡市廛。三祖也是如此。五祖把法傳給六祖以後，他也不再說法了，別人問他，他說「佛法南行。」「誰得了？」「能者得之。」從這些小故事可以看得出：禪是法王禪讓，把法王的位置讓給下一位。
（三）中華禪的宗旨與特色
禪宗的禪也用禪定的名詞，但它不是坐禪，名詞雖然相同，含意並不一樣。六祖說「外不著相為禪，內心不亂為定。」他並不主張身不動，他注重的是心不動。我們為何特別提出中華禪？因為禪宗在達摩西來以前，印度已有，那時候禪的本質雖然跟現在相同，但是禪的風格、禪的作略和中華禪是迥然不同的。
禪最早的緣起是世尊拈花。靈山會上，世尊拈起一朵金色的花給大家看，大家都不知道是什麼意思，只有摩訶迦葉破顏微笑。他為什麼微笑？所謂會心的微笑，心心相印，也就是說密密分付。那是禪宗的創始，爾後一個傳一個，傳到中國。
達摩到中國來，就標出了禪的宗旨。禪的宗旨是什麼？「教外別傳，不立文字，直指人心，見性成佛」。什麼是教外別傳？不是說在佛教以外另傳一個教；教是佈大的教誨，佈大涅槃了，他的教誨就是經典、教材，在教材以外別有另一種傳授，這就是教外別傳。
既然經典裏已經粲然大備，為什麼還有教外別傳？因為日久弊生，生什麼弊呢？有的執著名相，有的泥跡失神，專門向文字理論下功夫而喪失了它的靈魂，為了防止這種弊病才有了教外別傳。教外別傳傳個什麼呢？就是把教義濃縮、昇華、結晶成一點傳給他，這叫別傳。
那麼禪宗跟佛教的其他宗派是不是有衝突？是不是不一樣？究實而言，唯有禪才是真正的佛教。古德說「禪是佛心」──佛自心自內證是禪。「教是佛口」──把佛說的話記錄下來的是經典，而連佛自己都說不出來的才是禪。佈大說「我四十九年說法，沒有說到一個字。」沒有辦法用語言表達他內心的自受用，這才是禪。能用語言文字表達的，充其量只能說是相似，並不全等。經云「但有言說，皆非實義。」所以他才把全等的法，一代一代傳付給堪能承當的人。
為什麼一個一個的傳？是不是佈大吝嗇？歷代祖師都很吝嗇？不肯把好處給太多的人？並非如此，因為饒是幾十年的時間，找一個有福德、有智慧、上根大器的人，也不易找到。儘管達摩祖師發現中國有大乘氣象，他來了以後也找不到，幾次被人毒害、嫉妒，見了梁武帝也話不投機，他知道機緣還沒到，只好在少林寺面壁等待，等誰呢？等二祖。可見單傳並不是對法的吝嗇，而是法器難遇，上根難求。
為什麼不立文字呢？第一：若論文字，經典很多，三藏十二部，皓首窮經也看不完，何須再立？第二：我坦率地告訴各位，各位的煩惱、憂愁、不解脫、不自在、迷惑、無明，都是因為文字的作祟。這話怎麼講？首先我們必須了解，文字是什麼？文字是語言的符號。為什麼有文字？把語言提煉醞釀成熟了，就變成一種系統的思想，把這種有系統的主觀思想認為是真知灼見；而一個人自認為有真知灼見，他必然會感受到如鯁在喉，不吐不快；用嘴吐出來的是語言，用筆寫出來的就是文字。
語言從什麼地方來的呢？是從形象而安名，依各種東西的形狀或作用給它安個名字，然後我們就有想的素材了。譬如說這枝粉筆是什麼牌子？是不是有更好的？為什麼有的粉筆一寫就斷？哪種粉筆比較好呢？如此便有了分別心，就有了是非心。有了是非心就起邊見，就有了好惡。有了好惡以後，煩惱就跟著來。為什麼呢？你愈不喜歡他，他愈在你面前晃，你罵他夭壽，他卻愈來愈健康，你生病他卻不生病，豈不把你氣壞？而你愈喜歡的人，他愈要跟你分開。所以人有了分別、有了取捨，就有了煩惱。
今天各位的毛病就是來自語言文字。這並不是說人會語言是一種罪惡，有了文字對人類的文化是一種障礙，不能這麼講。
為什麼禪找不到好根器？因為就最高的根器來講，語言是障道的因緣，思想是一種理障，你要把這些東西都掃掉以後，才能見到真理。所以用語言、文字來描述禪，只能說是相似，並不真實。比如你寫一篇巴黎遊記，寫得非常生動，讀了那篇文章是不是就看到了巴黎？或者依照文字的描述畫一幅地圖就跟實際完全相同嗎？那不然，它頂多是相似，乃至於連相似都難。語言、文字最障礙你見性，成為你打開智慧之眼的一種障礙，所以禪宗才主張不立文字，因為有了文字，就有了理解，有了理解就不能保有原本平等、完整的心態；有了不同的人就有了不同的理解，那就不是不二法門，而是「如是我見」，就和佛法的根本精神「不二」兩個字背離了。所以才不立文字，直指人心。
什麼是「我」呢？曾經有一個年輕人問我「修行的目的何在？」我說「修行的目的就是要消滅你自己的靈魂！」他聽了臉色發白，立刻就跑掉了。為什麼這個樣子呢？他覺得他死了以後還有一條魂不死；若把魂消滅掉了，那豈不是死定了？所以他嚇跑了。其實他是認賊為子，以假作真。靈魂是什麼？靈魂就是虛偽的我。何以說靈魂是虛偽的我？因為靈魂是以業為素材。什麼叫做業？好比公司忙了一年，看看今年業績如何，這叫做業。如果把業消滅掉了，靈魂就沒有了，沒有靈魂那人不就斷氣了嗎？這是佛法所斥責的斷常邪見。須知儘管沒有靈魂，但並非沒有生命。
所以學法最大的困難，其一是我執難斷。我執是一切煩惱和罪惡的來源；我想怎樣，我不喜歡什麼，一切的佔有欲、分別心、主觀自是的心理，都是根據我執來的。人不肯放棄自我，就沒有辦法學道了。古人說「百尺竿頭坐的人，雖然得入未為真」──他雖然坐在百尺竿頭高高在上，但還沒到達究竟真實。「百尺竿頭重進步」 ──你在百尺竿頭上再跨進一步，「十方世界現全身」──要把小我捐棄，才能證得生命的永恆。
為什麼直指人心呢？因為只有人的心才是你生命的屬性。火的屬性永遠是熱的；水的屬性，不管它是氣體、液體、固體，氫二氧一不變，都是濕性，而人的生命屬性就是心。
談到心，有的人說在這個地方（用手指心臟部位），有的人說在頭腦，有的人說在當中（用手指胸之中央部位），這都不正確。在人的左邊是肉團心，在頭腦裏有那麼多腦細胞，那是和電腦一樣供給你裝資料用的，並不就是你自己。真正的心是什麼？古人說「上下追尋覓總無」──你上下左右找，都找不到，「境上施為渾大有」 ──當你在做事的時候，就看得到作用啦！所以直指人心，直截了當的告訴你什麼是永恆的自己，什麼才是你生命不變的真實。瞭解這，就瞭解何以眾生與佛平等，何以自他不二。所以要「直指人心」，要去除謬執。「見性成佛」也就是發掘生命的屬性，發掘生命的基因，就是把蒙蔽生命、操縱人生、使你啼笑皆非的障礙統統掃掉，做一個真正解脫自在的人。
「教外別傳，不立文字，直指人心，見性成佛」，這四句話，就是達摩到中國來所樹立的宗旨。為什麼稱為中華禪呢？當初，初祖達摩所傳的法和以後的禪宗，不論在作略、風格、情操上完全不一樣。達摩說「外絕諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。」很多人認為這是究竟，這是極則，大家不要忽略「可以入道」──你能做到這些，僅僅說是你能夠上路而已，並非就是到家，但就只這些，也很難做到。
到了六祖，一個不識字的樵夫，聽到別人唸金剛經就發心，就毅然到了湖北黃梅朝禮五祖。五祖一見這個人根器很好，不講第二句話，要他去舂米踏碓。舂了八個月的米，五祖就把法傳給了他。爾後開出五家七宗，這五家七宗的作略都是直指人心，見性成佛。
所謂當頭棒喝就是直指人心，心在哪裏？你說是你現在正在講話的心，那是妄心，當一棒打下去，忘掉自己講什麼，有苦說不出，有冤也難伸的時候，真心就出來了，這是直指人心的方式之一。
以後五家七宗，德山的「棒」、臨濟的「喝」都是別具作略，獨樹風格。各位所看的禪宗語錄，明明是白話，卻看不懂，因為它是直指真實。其實你看不懂的，只顯示了真理的一般，那是濃縮又濃縮的，所以很難看懂。
為什麼要說這些？我們成立禪學會，就是要學禪，學禪先要把禪的概念認識清楚。