心是主體，心念是客體，我們歷緣對境時，常跟著心念走，就是反客為主，但自己還覺得很正常，這就是一般人錯誤的認知。解深密經說：「阿陀那識甚深細，我於凡愚不開演，一切種子如瀑流，恐彼分別執為我。」這就是最佳的說明。
「雁過穿潭不留影」，這句話中，雁子代表「境」，雁子在潭面上的影子代表「心念」，寒潭代表「心」，當雁子在穿潭上空時，雁子的影像映在寒潭上，兩我們歷緣對境時，心念的產生速度快到不可思議，只能用「剎那」來形容；當雁子飛走了，寒潭上就沒有雁子的影子，只剩清澈的潭面，反而是我們的心，還留下那心念在轉，而且轉個不停，事過境遷好久以後，還可能再轉，不斷的反客為主。
當靜坐時，眼睛閉上後，耳、鼻、身、意還在運作，外在的幹擾已降低很多，但內心所湧現的，可能比不靜坐還精彩，五光十色的影像或紛飛的妄念超乎我們的想像，一不注意就很容易迷失在這裏，所以要以「正念相續」來避免「妄念遷流」，久而久之，就會如實的知道「心念」並不等於「心」，也就是「雁子的影子」並不代表「寒潭」一樣，不必在意「心念」的川流不息，而是要放下對「心念」的批判與執著。
調整不是靜坐的障礙執著於調整或不調整的分別意識才是靜坐必須放下的妄念。