真假禪師
一、兩種禪師
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指導他人坐禪的人有兩種，第一種是那些已經達到很深境界，並且能夠持續不斷地精進修持者，這就是真正的禪師。另一種則是那些雖然有若干修持，但深度不夠，或者雖一時獲得某種經驗，卻因本身沒有繼續努力修持，而無法更上層樓，甚至退縮的。這種人，在他們有所體驗並正在修持時，可以被認為是「真」的，但過後，他們卻只能算是「假」的了。
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這些禪師之中，儘管有的經驗非常豐富，並有許多人在他們的指導下學習禪法，因為他們尚未達到完全解脫的境地，還執著名聞和信徒，為了某種私慾，便輕率地認可他們的學生，證明這些學生已經得到開悟的體驗。
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他們以為，如果不這麼做，這些學生便很可能會離開他們的道場，到別的禪師那兒去。再過幾年，他甚至還會告訴這個徒弟，他可以準備去教導別人了。如果這個徒弟相信師父的話，以為自己真正已經解脫開悟，並且也具備了指導別人的資格，就不會再考慮那追求更深悟境的可能，或者再去親近其他的禪師，結果，造成了無窮的禍害。所以出名的禪師未必是傑出或卓越的禪師，同樣的，親近高明禪師的徒弟，也未必會成為真正的禪師。
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二、真假難辨
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但是這些不是真正的禪師，怎麼能夠吸引一大群信徒或追隨者呢？因為他們所表現的態度和雅致的風格，似乎符合真正禪師的要求，所以對一個普通人來說，要分辨出這些禪師的真假，是很困難的；只有那些在修持中已經達到很高程度的人，才能以超然的姿態，從和他們的對話中分辨出是真還是假。
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在公案或禪宗祖師的語錄當中，我們可以看到一些帶有明確方法或模範的言語舉止。假如你廣泛地涉獵這些典籍，也可以從這些篇章中，採取與這些禪師的語默動靜確切相同的一些律則，於是人們便會認為你是真正的禪師了。
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有很多教禪的人，看起來似乎沒有執著，表現得十分高尚灑脫，好像他們已經解脫了。實際上，他們只是在表演劇本裡的角色，表面上看起來真有那麼回事，與高明的禪師完全相同，不過在他們心裡卻無法相印。只是這個角色扮演越久，便越能掌握它的技巧，引起更多人對他們的信賴與敬仰。於是他們便自以為成功而繼續不斷地運用這些技巧。其實，這些禪師只是好演員而已，作為一個優秀的演員，他們的演出可能非常感人，使得觀眾也很難感覺到他們是在演戲，而信以為真。
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三、禪師不須守戒嗎？
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在〈信心銘〉中，有兩行文字描繪一個真正達到徹底覺悟的人，其行為是不受任何固定的方式限制。他已經不必依持任何戒律或規則。那便是：「任性合道，逍遙絕惱」及「究竟窮極，不存軌則」的境界。對這個意義的錯誤理解，將會使人產生很嚴重的問題。
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根據這個誤解，如果一位禪師自以為有了很深的開悟經驗，而其他的人也相信他是一位開悟的禪師，他便不需要遵守任何戒律了。他可以殺，可以盜，他可以淫，也可以妄語，他可以公開地表明，為了完成解救眾生這個目的而做任何事情。既然他用的方法都是「對」的，他將不會造任何惡業，這種可怕的錯覺，在中國、在日本及今日的美國，是相當普遍的。
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事實上，在禪的修行者，有著三種戒律，第一種叫作「別解脫戒」，意即說，如果你奉持其中一戒，至少在這個別的戒條上，你便走向解脫，譬如你持不殺生戒，那麼至少你將會遠離因殺生而造成的惡業。從這一點，你便將走向解脫的大道。
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第二種戒，稱為「定共戒」。一個入深定的人，他的身心是不動的，由於制心一處，因此，他便不會有破戒的可能。
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第三種戒是「道共戒」，這是指那些已經達到聖潔境界的人，在這個境界裡，他們的內心時時刻刻與正道相應。他們的思想、觀念，自然不可能偏離正道。這即是說明，他們是不可能破戒的。他們不需要依靠任何行為的準則，或道德的規範，因為凡是他們的行為自然而然地屬於戒律的範疇。這如孔子所說的：「當我七十歲時，我便可以隨心所欲，而不會踰越規矩了。」
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這個「道共戒」的觀念與那個「禪師可以隨便破戒或做任何他們喜歡的事情」的錯誤看法，是非常不同的。在中國，那些修行深度不夠，以及生活不守律，放浪形骸的「禪師」，被稱作「野狐禪」或「邪禪」。所有真正的禪師都嚴持戒律；尤其他們若是出家人，必定會堅守叢林的清規。一個禪師必定具有智慧，而有智慧的人，是絕對遵守戒律的。
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而那些只會標榜禪宗解脫自由的氣氛，並蔑視戒律的人，大多數是從未修行或修行程度不夠深刻的。他們可能曾經得到一些開悟的體驗，但至少在目前，他們並沒有這樣的境界。可是為了要贏得信徒的尊敬和讚美，便放出這種虛偽空氣，表示他們即使破戒，也是為了度眾生的方便，對於他們的道行是絲毫不會減損的。
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這樣的禪師已不再是禪師，而是魔王，常常有一種說法，認為修禪的行者很容易走火入魔，這便是一個典型的例子。
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事實上，永遠保持開悟境界的人是非常少的，很多公案或禪宗語錄中，都談到開悟的境界，但這些文字中卻甚少提及歷經了開悟的體驗後，這個境界會消失的，這種開悟的體驗可能維持幾個小時、數天，或幾個月；如果想要保持這個境界，除非你不斷的精進修持，否則，對於多數的人來說，這個經驗是很容易漸漸淡化，然後消失。
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這是由於他們回到日常生活後，心神渙散所致；但即使他們沒有回到一般正常的生活，修持的境界也不可能十分穩定，也會如波浪似地上下起伏波動。終生維持徹底開悟境界而不退失，對一個修行的人來說，是極難的。
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四、永恆的價值
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有人會問，怎麼會有一些人，雖然沒有修持或修持不夠，他們所表現的態度卻顯示他們的行為是那麼的純潔和清淨，猶如已經沒有任何執著，也好像他們已經完全解脫了，他們是否也具有一些智慧呢？
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是的，他們也有一些智慧，但智慧有兩種：一種是無漏的，叫般若；一種是有漏的，叫三摩地。有漏的智慧發自於有漏的禪定，這不是最高層次或超越的禪定。更確切的說，這只是「世間禪」。這種智慧仍然摻雜著執著、煩惱以及貪瞋癡三毒。這些人因為經由禪定的工夫，可以保持比較清楚的頭腦，也似乎比普通人來得更理智而銳利。但歸根究底，他們仍未徹底解脫，還有種種因我執而現出的困擾。
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古往今來，我們看到的任何宗教，都會有一些規定，以適應人類社會的法則。而一個宗教信仰所以能流傳千百年，它必須具有協調和保護人類道德及生活標準的功能，其創始者的言語舉止，必是有高度的修養。那些繼承這個傳統而一代接一代地流傳下來的信徒，必然也能夠理解這個原則，信受奉行；佛教便是一個典型的例子，天主教也是如此。長久之後，它們與人民社會之間，便自然形成一種穩固基礎。
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今天的美國，由於社會的結構經常變動，尚沒有產生一種能夠普遍適應社會的標準行為。人們由於好奇心的驅使，便很可能追隨一些不講求道德修養，不謹守律儀，看起來好像十分灑脫的古魯（師父）。這些師父最多只能製造較小的知名度，或獲得追隨者短暫的認可。唯有按照釋迦牟尼佛所指示，遵行著非常清淨行為規律的人，才經得起時空考驗，而留下永恆的價值。
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五、善惡到頭終有報
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流弊最廣的，是那些我慢貢高自以為解脫了的禪師，甚至放言，即使他們做了依常情看來是很邪惡的事，也不需要受到惡果。因為他們的目的完全是為了幫助眾生，這即是行菩薩道。
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這種造惡卻得善果的思想，與我們善惡分明的道德觀念完全相反。然而那些人會說，禪就是這樣的，善即是惡，而惡亦不異善，這是不負責任的說法。試問一個得到大解脫的菩薩，如果犯惡業，他們將承受惡果嗎？
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當一個真正得到解脫的大菩薩，在做這些事情的時候，他們對自己的行為是不會有善或惡的概念的；但事實上，他們已經做了一些惡事，比方說，一個菩薩為了解救很多人，也許會將某個人鎖住或甚至置之於死地，因為他是個危險人物，如果不用這種方式處理，他將會殺害更多人。若以解救許多人而言，菩薩是做了一件好事，但對於使用的方法而言，他卻犯了惡業。即使他是一個已經解脫自在的菩薩，發願要輪迴生死，他仍然需要承擔他所造的惡業果報。
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因此，即使是真正開悟的禪師，也需要對他們的行為負責，更何況是假的禪師呢？那種禪師可以隨心所欲地做任何事情，而不必遭受果報的概念是不存在的。
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（釋繼程譯自英文《禪雜誌》二卷八期）