知與覺
今天這個「知與覺」的主題，是根據永嘉大師在〈奢摩他頌〉裡頭，論列「無覺」與「無知」的兩個名詞而得的構想。現在先將其大綱，列表如下：
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│─無知
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│ │知
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一、知───小知─│
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│ │知知
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│─大知
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│─不覺
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│ │始覺
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二、覺───小覺─│
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│ │漸覺
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│─大覺
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一、知
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（一）無知
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你們知不知道我心裡正在想什麼？當然不知道。我胸前掛的這是什麼？大家都知道是念珠。這念珠是什麼東西做的？什麼時候在什麼地方買的？諸位便不知道了。在動物之中，有的是完全不知，像昆蟲、螞蟻，牠們擄獲一件食物的時候，憑著本能，就把它吃了，但不知道吃的是什麼。剛出生不久的小寶寶，你餵他奶，他吃，但他不會知道他吃的東西叫作奶。在座的諸位，應該不會如此了，但是當我請問諸位：「你的前生是什麼？你現在的太太，過去跟你是什麼關係？你的孩子為什麼生到你家裡來？將來你死了，會到那裡去？」這些你都知道嗎？不知道。
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唐朝的南泉普願禪師將圓寂時，弟子問他：「你死了以後到那裡去？」他說「山下做一頭水牯牛去！」這話讓普通人聽了，會毛骨悚然；禪師的修行那麼高，死後還要到牛腹中去，這是不是可怕？然對那位禪師來講，並不可怕。他知道要去的地方，去了以後，結束了就離開，他沒什麼好怕的。不知死後的去處，才會恐懼死亡。這位禪師沒說他為什麼要到牛腹中去，可能是為了接受果報，或者他的意思是說，到牛腹中投胎跟到人間去投胎，沒有什麼不同，也跟到西方極樂世界去沒有什麼不同啊！如果是這樣，他已經是得大解脫的人了，天堂、地獄對他來講都是一樣。諸位！你們死後去那裡？你可以說：「我願到西方極樂世界去。」這是你願意去，但以你的福德智慧及你的信心，是不是去得成？還是不知道的。這是知與無知的不同。
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無知有很多層次：第一，根本沒有學習能力的動物，乃至新生的嬰兒，或雖有學習能力而對尚未學習的事物，也是一無所知。第二，即是深一層看，不用說對於自己的生前和死後不知道，現在究竟是個什麼樣的人？也會感到陌生。照片的像、鏡中的影，都不是你；縱然把五臟六腑都挖出來，仔細檢查一遍，也無法知道自家的我是什麼。再問，你身上有多少汗毛？有幾根眉毛？不會有人知道。你在一天之中有多少念頭？即使剛剛在打坐的兩個小時中，你動了多少念頭？坐得相當好的人可能知道，請問在座諸位之中，有多少人知道的？無人知道。你頭腦中從小到現在像錄音帶那般錄下去的東西有多少？記不記得？不記得。你既然不能深切的瞭解你頭腦中儲藏的東西，你就不能說瞭解自己，你就不能不承認你的無知。 （二）小知
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小知又可分為「知」和「知知」。
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1知：
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小知是對大知而言，是有限度、有範圍的知道。它的第一個層次是「知」。比如初生的嬰兒，不知父母是什麼，經過日復一日的教育，他就知道，這是爸爸，那是媽媽。不管你從幼兒園、小學、中學、大學，乃至於得到博士學位，不管你從家庭、學校、社會，以及整個自然界，你所學習到的一切，都是知識和經驗的累積。對一般的人來說，教育的目的和功能，只能使他達到知的程度。所以在座的諸位，至少都已在「知」的程度。
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請問諸位，你們來這裡打坐，究竟是學什麼？當然是來學「知」，教你們的方法是知，而我現在講的開示也是知。你們聽懂了，便是知。但是，你們的目的，如果僅止於知，你可以看書、聽演講，不需要老師教你打坐；可是多數的人來學打坐，也僅學到知的程度，知道打坐的方法之後，並不會好好地練習。可是學打坐應該要更進一步，達到「知知」的目的。
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2知知：
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學打坐的目的，除了健身之外，更要緊的在求「知知」。即是發揮出明察秋毫、舉一反三、見理窮源的潛能。也就是以我們既有的知識來發現尚未被發現的道理，這樣的情形很多，因此一般人恆常以知識推理。如果能活用知識、學問，而發現新的原理、原則，他就是偉大的先知先覺者，像一些世界性的不世出的宗教家、哲學家、藝術家、教育家、科學家等。比如牛頓發現萬有引力、愛迪生發明電燈、愛因斯坦發現相對論即是。
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孔夫子也於《論語·季氏章》說，知有「生而知之、學而知之、因而知之」的不同。他說：「生而知之者上也，學而知之者次也，因而學之又其次也。」生而知之，即是「知知」的範圍；學而知之、困而學之，則僅是「知」。生下來就是天才的人，也畢竟極少，因此宜用坐禪的方法來鍛煉我們的頭腦，使之從紊亂散漫變成有條理，從含混籠統變成清明，從不穩的、情緒化的心態，變成穩定的、理性化的心智，就能達到知知的目的。不過達到了這種目的的人，並不等於成了佛，他只是能從已有的知識，獲取了更高的知識，卻還沒有親自實證到知識背後的實相。
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（三）大知
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小知知局部，大知知一切。以莊子的〈齊物論〉說：「大知閒閒，小知閒閒。」大知的「閒」字，好像門裡面有樹木擋住，門不能開，外邊的人不能進去，無法從外邊看到裡面，裡面的不讓出來，高深莫測，無法窺其堂奧；小知的「閒」字，好像門裡有月亮，從外面可以清清楚楚地看到門內的一切景物。大知若無知，小知則多喜雀噪。大知者能深藏不露，沉默寡言，雖胸羅萬卷，猶虛懷若谷；小知者唯恐他人看不起，所以時時表露知識，到處賣弄才華，往往都是浮光掠影，言多而不中肯。（這是我戲以測字方式解莊子，以說明此處的大知與小知。莊子的原意可能說「大知無分別，小知有取捨。」在此亦可借用。）
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若以大知和知知作比較，大知是知知的更高層次，知知是舉一反三，聞一而知百，乃至知千萬億。知知是起自頭腦的思惟；大知則不是發自頭腦的邏輯思慮，它不需用學習到的知識來引導，而是自發的實際體驗，這一定要靠修行佛法的戒、定、慧三無漏學而得。所以此處的大知，異於莊子的學說，那是超知識的智慧。智慧有大有小，小智慧便可稱它為大知。在修行禪定的人來說，如果能進入忘卻身心的自我中心之時，便可體會到「無限」是什麼，也可以約略領略到「解脫」是什麼味道。這是親證的體驗，所得到的成果，即是大知。這種體驗，不能用嘴巴說，也無法用邏輯去想，而是自己親自瞭解到，在貫透了我們平日所感受和接觸的身心世界之時，也就是在不受身心世界的束縛之際，究竟是一個什麼樣的情況。我們有身體之時，也就是在不受身心世界的束縛之際，究竟是一個什麼樣的情況。我們有身體，就會有疾病、飢餓、寒冷等問題；我們有心，就會有許多許多的煩惱。如果我們用功修行，到達忘掉身、心和所處的世界時，便會脫離身心所帶來的負擔，那便是不執著身心世界為我及我所有的了。不執著並不等於不存在或沒有。身、心、世界，照樣存在，只是不受身、心、世界所動搖、所困擾、所累贅。這種情況無法形容，無從標示，一定要親自體驗，所謂「如人飲水，冷暖自知」了。
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像這樣的情況，是不是得到解脫了？我只能說，已嘗到了一丁點解脫的味道，卻不能說從此以後沒有煩惱了。因其若不繼續修行而至大徹大悟，那種境界仍會退失。當你的定力退失、禪境退失，還是普通人；但你已嘗到過一點解脫的味道，已和以前不同。依據各人的善根及修持的功力之不同，所嘗到的這種味道也有深淺，維持的時間亦有長短之異。所以到這種程度還談不上得大解脫。對此我稱之為大知。
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二、覺
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覺與知不一樣，是更高的一個層次。我剛才講的大知，是必須修行禪定才能得到的體驗。世間的各派外道之中，也有修行禪定的，但他們無法得到真正的解脫。此處我要講的覺，便是向解脫的路上走，乃至到達究竟解脫的層次。
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覺有不覺、小覺、大覺。小覺又可分為始覺、漸覺。
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（一）不覺
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不覺即是凡夫，從未修行過佛法，或剛剛開始修行佛法的初學者，都是不覺。但其中沒有學佛的、不信佛法的、不信三寶的，他們不相信，也不需要有「覺」這樣東西，這是屬於第一個層次的不覺。已經開始信佛，努力修行，但還沒達到覺的程度，可是從書本或者善友的影響教導，得到三寶的信仰，相信人皆本具佛性，將來可以成佛，這種人是不覺之中的第二個層次。皈依三寶之後，為什麼會不覺？因為尚未親自體驗到有一個「覺」的佛性在心裡。
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（二）小覺
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1始覺：
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始覺是初見佛性，第一次見到了自己的本性。體驗到自己的本性跟其他人的本性是完全一樣的。體驗到自己的本性，就體驗到法界一切眾生的本性；體驗到法界一切眾生的本性，也體驗到法界一切法的本性。任何一法同於一切法，一切法等同於一法。本性是無礙清淨的，無垢無染的，但是不離垢染，不離世間法，正如六祖惠能所說：「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。」意思是說，出世法就在世間法中。禪宗稱此為見性，或明自本心，就是此處所講的始覺。到此地步的修行者，始見到無始以來的本來面目，但尚未得自在解脫，仍待努力修行，重重突破。
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2漸覺：
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再進一層講，不論是什麼宗派，禪觀乃是共通的修行方法，不論用那一種禪觀方法，在入門或證悟之後，一定尚有更遠的修證路程要走；雖然禪宗是不歷階次，頓悟直進，但也無一禪師不在悟後進修。有說悟境有大有小，有說悟前如喪考妣，悟後更喪考妣，有說見性之後，始夠資格住山修行，有說具備道眼之後，才有能力行腳參方。即使六祖惠能在受五祖印可並傳法之後，還在獵人隊中隱身。
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這就是說，修證均有層次，每一個層次代表一個階段。根據《華嚴經》及《瓔珞經》，佛道的修證，全程有五十二個階段，從初發菩提心，經過十信、十住、十行、十回向、十地，再加等覺及妙覺。所謂見性，沒有一定的說法，在此五十二個階段中，究竟到那個叫見性？通常的所謂親證法身，是指天台教判通教的初地菩薩。但禪宗不採取這個觀念，禪宗說見性就能見到法身。一般講，初地菩薩開始見性，見性以後所見的那個性，就永遠再不會退失了，他們所見的那一部分或是那種程度，是永遠不會退失的了。這與禪宗所講的見性不同。禪宗所說見性之後，可能還會退到牛胎馬腹中去受報；見性以後如不繼續努力，仍如「逆水行舟，不進則退」，所以禪宗的見性，並不是一旦開悟，就一了百了。他是可以講頓悟成佛的，但那成的是一念之間的佛，或一時之間的佛，過了這一念或過了這一段時間，依然是眾生，仍然有煩惱，故須漸進漸修，修了再修，悟了再悟。一層一層往上提升，故稱之為漸覺。
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（三）大覺
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大覺是修行佛法的最高境界。圓滿究竟的佛，我們稱佛為大覺世尊；唯有一切諸佛才能稱大覺，其他都不能稱大覺，大覺又稱妙覺。大覺涵蓋盡了一切菩薩、聲聞、人天等所有的程度，如何達到大覺的目的呢？這要看我們如何發願或發心了。不但要發終生修行願，而且還要發盡未來際願。也就是發無上正等正覺願，盡未來際學佛所學，行佛所行。未來的生生世世都要修行佛法，直到成佛為止，永不退心，便能成為大覺。
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三、知與覺配合
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知與覺如何相配呢？無知與小知不在覺的範圍。大知跟小覺裡的始覺有共同點。雖然由知知可能進入始覺，具備知知能力的人，未必能達成始覺的程度。大知可能相當於始覺，具有大知經驗的人，不一定是見性，雖然有各種身心感受乃至禪定的體驗，屬於大知的層次，卻不等於小覺裡的始覺境界。但可能有一些具有大知程度或能力的人，已到了小覺裡面始覺的層次。至於漸覺及大覺，則非知的程度所能窺見。
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我們修行佛道必須分層次，循序漸進，否則就像盲人騎瞎馬，不知道騎到那裡去。修道不懂層次，不懂方法，就不知道自己究竟走的是什麼路，現在正在路上的什麼位置。
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我今天講的這些，諸位聽了以後，作用在幫助你們修行。我在國內外都會遇到一些人跟我說，他們在修道，可是道有善道與惡道、白道與黑道、佛道與魔道之分，此道非彼道；縱然都是善道，走兩步路的道，走一百步路的道和直達目的地的道，差別極大。普通的道無非小道，甚至是邪道，那是短路，甚至是絕路、死路；而佛法，會把每一種道的程度說明，告訴我們，現在正走在那一個位置的階段，並且指示我們一程又一程的繼續前進。所以奉勸諸位，不要由於求道心切而誤入歧途。
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（一九八三年十月九日農禪寺，果理整理）