信願持名為宗，底下談願。願就是「厭離娑婆，欣慕極樂。」對於婆娑世界我們毫無貪戀，願意出離，一心所向往的只是極樂世界，這就叫作願。願很重要，所以說金剛非堅，願力為堅。金剛石的硬度最高，可以消磨寶石玻璃，瓷器等，但金剛仍不算最堅，唯有願力是最堅的。《普賢行願品》說：人們臨終時，一切諸根都敗壞了，一切辦法都沒有了，只是這個願王不相捨離。可見願的重要。願是盔甲，當我們要出生死，要同生死敵人做一決戰的時候，什麼是我們互身的盔甲？就是願。蕅益大師指出，往生關鍵，就是信願。大師說能不能往生，就看你有沒有信願；至於品位高低，那在於念佛的深淺。可見往生關鍵是正信切願。有了正信，有了切願，乃至十念都可以往生。所以《要解》說：「得生與否，全由信願之有無。」《要解》復說：「若信願堅固，則臨終十念，一念，亦決定得生。」信願要是堅固了，你臨終能十念，那怕只是一念也能往生。《寶王三味論》說，臨終一念也可以往生。反過來說，若無信願什麼樣呢？《要解》說：「若無信願，縱將名號持至風吹不入，雨打不濕，如銅牆鐵壁似的，亦無得生之理。修淨業不可不知也。」由上可知我們若不先去解決「信願」這個往生的關鍵，不在這關鍵問題下功夫，只是肯念，於是在缺一不可的信願行三資糧中，你缺了二個。如同三條腿的香爐，只剩下一條腿，能有一條腿的香爐嗎？所以說念的「風吹不入，雨大不濕」，如銅牆鐵壁一樣，也沒有得生的理。可見花時間來研究「信願」是十方必要的。因為這是往生的關鍵。
願的內容很直接，即厭離婆娑，欣求極樂。蕅益大師說：「婆娑即自心所感之穢，而自心穢，理應捨離。」婆娑的贓穢，正是我們自心所感召的。既然是自心所感召的那就好辦了！都是我自己生出來的，現在我不要它了，豈不是很容易！《要解》又說：「極樂即自心所感之淨，而自心淨，理應欣求。」極樂即我心本來所感的，心淨則土淨。我自心本淨，所以我理當欣求淨土。如經典中說，釋迦牟尼佛在世的時候，有人問佛，其他佛國那麼清淨，釋迦牟尼佛你這個國土為什麼不清淨啊？釋迦牟尼佛就以足點地按一下，這個世界頓時清淨，與極樂世界等等國土同樣清淨莊嚴，沒有分別。可見此土何嘗不淨，只是因為我們自心不清淨而已。再有一個問題，就是說十方都有淨土，此土也是淨土，為什麼釋尊獨勸我們往生極樂世界呢？這就顯出阿彌陀佛大願王超聖獨異的特點。十方與此界都有淨土，但是不容易生。例如考大學，各校的錄取標準不同。這個暑假有人考首都醫科大學考了四百五十分沒考上，可是四百五十分考其他大學就可以考取了。那首都醫大要求四百九十分，它的錄取分數高。又如《藥師經》中說，若人念藥師佛名號或《藥師經》，藥師如來在這些人臨終時，派八大菩薩護送往生極樂世界。這也是要求的分數高，往生藥師佛國土是不容易的。諸方淨土若不是斷了見惑思惑生不了，甚至需要在破無明後方能往生。但是阿彌陀佛那裏，投考者能有一百五十分就都要，當然交白卷是不行的。一個學生考一百五十分，一般都能達到。但是一但考進這個學校，便沒有降班，沒有開除，保證個個是博士，是大科學家。都大成功，保險你成功。這就是說個個成佛啊！所以阿彌陀佛是大願王，他招收極廣，教育極精，凡有來者，必定成功。所以這個學校我們要去。
再者，厭離婆娑的厭字很重要。有些修行人，未能出苦，就是由於還沒生真的厭離心，對於這個世界的苦，常說八苦交煎。這八苦既是生，老，病，死，怨憎會，愛別離，求不得，五陰熾盛苦。現在談生苦。人在做胎兒時，在母腹之中，受寒，受熱，受壓，受擠，暗無天日，不能自在。分娩時如山夾體，倒立而下，十分痛苦。這是粗提一下生苦。至於年老，耳聾眼花，背曲腿僵，牙齒脫落，行步艱難，腰酸背疼，渾身是病，也是很苦。例如我岳父在他九十多歲時，他住在醫院裏，渾身是說不出的難過。醫院的院長說你身體的難過，只有你這樣高？的人，才能享受，因為別人活不到這個歲數。這說明老苦很重，並且是越老越苦。至於病苦，一般都有體會，現在不提。再有死苦，死苦如活牛剝皮，生龜脫殼，像風刀解體，這個苦很是可怕，更可怕的這個死不止一回，而是生生死死沒有盡期的。其餘就是怨憎會苦。自己碰到的人，總是常常給自己找麻煩，越是可怨可憎的人偏偏會合在一塊了，這就叫怨憎會。愛別離苦，那就是跟談的來的，有感情的，彼此相愛的人，偏偏要分離，生離死別；自己最希求的，偏偏求不到。末後是五陰熾盛苦。色受想行識，這是五陰。這五樣東西，把你纏縛了，使你不能出離，此土是八苦交煎，還有什麼可留念的，故應厭離。
其次談空。一切有為法都是如夢，如幻，如泡，如影，都是虛妄，轉眼成空，一切都不真實。例如肥皂泡。五顏六色，光彩奪目，但一轉眼就破滅了。第三是無常。佛在世時問弟子：人命有多長？一個人說人命在旦夕之間，佛搖頭說：你不懂得。第二個人回答說在飯食之間，吃一頓飯的時候就能沒有命了。佛還搖頭說：你也不知「道」。又有一個回答說：人命在呼吸之間。這口氣出了，下口氣進不進不知道。佛說：你知「道」了。可見人生真是無常。今天雖好，明天怎麼樣很難說啊！第四，是無我。那裏有個真實的「我」？只是一個肥皂泡。可是世人處處愛這個「我」。
貪著錢財，有了財，自己就可以受用。貪色，就為了快樂。貪名可以榮耀，貪吃就可以享口福養身體，貪睡為了安逸。可是他不知道，自身只是個肥皂泡。任你怎麼去愛護它，也是保不住的，以下我再補充一點厭離的理由，就是這個世界退緣太多，生命太短了。佛法是如此之深，如同大海。可是學習的時機，即我們的壽命，又是這麼短，難過百年。所以很難啊！並且處處是退緣。逆境叫你退，還容易克服，最麻煩的是順境來了，這個順境纏縛人啊！因此叫退一進九。
《要解》續說「厭穢需捨至究竟，方無可捨。欣淨須取至究竟，方無可取。故《妙宗鈔》云：取捨若極，與不取捨，亦非異轍。」也既是說厭捨這個穢土，需要捨到究竟徹底，捨到沒有再可捨之時為止。你欣慕淨土，也要取得徹底，到沒有再可取之時為止。宋朝四明尊者，為《觀經》作了一個註解叫做《妙宗鈔》。在鈔中提出這麼一個問題，有人問：至理是不垢不淨，無取無捨，你還要捨幹什麼？《妙宗鈔》回答的非常好，他說：「取捨若極，與不取捨，亦非異轍」（轍指車轍。古代都是大車，車在土路壓出兩條轍。）也就是說：你取捨得登峰造極了，就同「不取不捨」不是兩樣。這話很難懂。圓瑛老法師有個解釋，他說你若橫超三界，永離諸苦，再也不用捨了，方叫捨至究竟。什麼叫取捨究竟呢？若求生極樂，到了直上蓮台，永受諸樂，才叫做「方無可取」。由於經綸中的言句，往往有無量義，所以我從另一個方面補充一點拙見。我認為一個取捨到極點的人念佛，與那個不取不捨的人念佛是平等的。一個人若捨到極點，對於婆娑世界一點也不留戀，一心所向往的只是極樂世界。在念的時候，就只是一句阿彌陀佛，自然不會再打閑岔。只剩下一條心，只是在念佛，這就同那「不取不捨」的人在念佛是一樣了。再看蓮池大師的《疏鈔》說：「至心念阿彌陀佛一聲，滅八十億劫生死重罪。良由正指理一心故。」《疏鈔》解釋《觀經》中五逆十惡之人臨終念佛，每念一聲，可以滅除八十億劫生死重罪。五逆是殺父，殺母，殺阿羅漢，出佛身血，破和合僧的罪人。這種人臨終念十句，每念一句滅八十億生死重罪，而且能往生淨土，其原因就在於這時念佛到達了理一心。入了理一心，就是入了實相。所以出生上述的不可思議功德。惡逆的人不信地獄天堂，認為是騙人的。可是他臨終的時候，《觀經》中說「地獄眾火一時俱至」，他看見了地獄了，那裏煎炸活人同煎餅一樣。他一看自己就要進油鍋，他不敢當這油餅呀！他是真的看見了，他就怕了。這個油鍋可真不能去呀！我得出離呀！這時他的厭離之心達到極點。可是怎麼能救我呢？當聽到念佛可以往生極樂世界，就永可免除生死之苦了，這個惡人若是聞而能信，必然一心求救。取也取到了極點。他這樣念阿彌陀佛就與理一心的念佛相同了。以上都是取捨到了極點同不取不捨平等平等，不是兩轍。所以許多老年人，不求多學問，一心求生，老實念佛，倒能成功。因為他們暗合道妙。所謂暗合，就是說不用懂多少玄妙的道理，只是信願持名就這麼念。不知不覺就同不取不捨，同理一心平等了。不知不覺自然契合了真如實相。所以這是暗合道妙，巧入無生。行者雖不懂玄妙的道理，但能信願持名，不知不覺就暗合實相了。阿彌陀佛的大慈大悲就在這裏。
以上說明了，取捨到了極點，便與不取不捨相等。現在從反面來看。《要解》說：「設不從事取捨，但尚不取不捨，即執理廢事。即廢於事，理亦不圓。」這就是說如果放棄了一切取捨，放棄了一切修證，只要不取不捨。於是這就是執著了理，廢棄了事。這就等於在「是心作佛，是心是佛」中，只要「是心是佛」，而不要「是心作佛」。佛的話，你只承認了一半「是心是佛」。這是理，這是性德。你死守住這個理，但對於「是心是佛」呢？這是修德，則不要了。這就是執事費事，佛說的話被你砍掉了一半。你既然廢了事，把佛的話砍掉了一半，你所執的這個「理」，就不可能是圓滿圓融的理。同時你認為已以明白這個「理」，業沒有真明白。實際上，理事不二，本來是不對立的。所以《要解》說：「若達全事即理，則取亦即理，捨亦即理，一取一捨無非法界。」如果能夠通達信受前面說過的「全事即理」的道理，那麼你取，取也是合於理體，合於真如，合於實相，合於第一義諦的；你捨，捨也是和於理，合於第一義諦，合於真如實相。一取一捨都是般若的大用，於是就縱廣自在，取捨自如了。所以捨穢土你只管捨，求生淨土，你只管求，都既是真如實相，既是第一義諦。所以說「一取一捨無非法界」。蓮宗祖師道綽大師曾說：「若始學者，未能破相，但能依相專至，無不往生，不須疑也。」這既是說你還未能破相，那你就先別管著相不著相。只是專心去念佛，決定往生。所以第一步你先不要求離相，你就是深信切願老實念佛。你就這麼念，你就往生。這是大祖師的話，所以就是這麼直接了當。
發願往生淨土，就不能腳踩兩隻船。若是又留戀世間，又想去極樂世界，這個願就不真實了。所以要往生，就必須具有正信和真實的願。六信裏面，我們開始可先信這一兩樣。首先應信因果。如能信事信他，就會發願。發願之後就會持名念佛。我們通過實踐就更好增加信心，從信事信他慢慢發展為信理信自。信心一深你的願就切了，願切了你就念的更專誠了，信願如果真有了，乃至十念，決定往生。得生與否全由信願之有無，所以我們要在信願上多用心。