示法源
念佛工夫，祇貴真實信心。第一要信：我是未成之佛，彌陀是已成之佛，其體無二。次信娑婆的是苦，安養的可歸，熾然欣厭。次信現前一舉一動，皆可迴向西方；若不迴向，雖上品善，亦不往生；若知迴向，雖誤作惡行，速斷相續心，起殷重懺悔，懺悔之力，亦能往生。況持戒修福，種種勝業，豈不足莊嚴淨土？只為信力不深，勝業淪於有漏，又欲捨此別商，誤之誤矣！但加真信，一切行履，便不須改也。
法華一經，殷勤稱歎方便；須知有世間方便：布施、愛語，孝、悌、忠、信等，是也。有出世間方便：苦、空、無常、無我、不淨、數息、因緣、遠離、知足等法門是也。有出世上上方便：十波羅密、四攝、四辯、八萬四千三昧總持等是也。有不思議勝異方便：信自性中、實有西方現成佛道之阿彌陀如來，唯心中、實有莊嚴之極樂世界。深心宏願，決志求生。不唯上上方便是其資糧，將世、出世、一切方便，無非往生左券。此法門中點鐵成金手段。不歷僧祇，頓階不退，名絕待妙也。
香山參鳥窠，直告曰：諸惡莫作，眾善奉行。三歲兒說得，八十翁行不得。從上諸祖，指點出生死法，最簡易明白，正不必金剛圈栗棘蓬為玄妙也。......馬祖初年，但云即心即佛；果知即心即佛，自然諸惡莫作，眾善奉行；果能諸惡莫作、眾善奉行，便知即心即佛。故知：欲悟即心即佛，須是持戒念佛。戒戒得淨，佛念得切，塵垢自除，光明自現。偈曰：
持戒便是平心，念佛便是直行。參得箇點玄關，
不向缽盂討柄。若更者也之乎，失卻佛祖性命！
佛法大海，信為能入，智為能度；若信心而乏智慧，未有不泣岐兩端者。佛言：末世鬥諍堅固，億億人學道，罕有一人證果；惟依念佛求生淨土，可以橫超苦輪。......若深信念佛禮拜是佛祖真因，確乎不被時流所轉，便是大智慧光明。超登淨土，永無泣岐之患矣。
「自性彌陀，唯心淨土」二語，世爭傳之，不知以何為心性也。夫性非道理，無所不統，故十劫久成之導師，不在性外；心非緣影，無所不具，故十萬億剎之極樂，實在心中。惟彌陀即自性彌陀，所以不可不念；淨土即唯心淨土，所以不可不生。......上自文殊、普賢、馬鳴、龍樹、天親，下至蜎飛蠕動，羽族毛群，唯此一事。此事第一要信得極，二要時時發願，三要念佛工夫不間。三事具，至愚亦生；三事缺一，雖聰明伶俐，亦不生也。其有謗此者，即謗三世諸佛菩薩。毘盧頂上，翻為阿鼻最下層矣。哀哉！
超生脫死，捨淨土一門，決無直捷橫超方便；而生淨土，捨念佛一法，決無萬修萬去工夫。近世盲禪：妄謂彌陀不必念，淨土不必生，儱侗□突，墮塹落坑。夫夜臥之頃，枕席不安，猶必安置；以三界火宅，而不思出離，可乎？若漫云：悟心之士，此間即寂光。何不曰：惡罵是稱讚，惡打即供養，糞穢即栴檀，塗炭是天宮寶殿乎？儻未能噉糞臥炭，則淨土決不可不生。設果能，亦豚豕雞犬耳。何若老實念佛，導之以信，要之以願，徑登九品蓮臺，與觀音、勢至、海眾為眷屬。迴視空頭惡見邪禪，博一時假祖師之虛名，墮萬劫拔舌犁耕之實苦，何啻雲泥也哉！莫論散心定心，只勉課程終身不缺，日勤日切，淨土華棻，晝夜增榮矣。
極聰明人，反被聰明誤，所以不能念佛求生西方；而愚人女子，反肯心厭娑婆苦，深求出離。當知：彼是真愚癡，此乃大智慧。好惡易分，莫自昧也。每見儱侗瞞盱大言欺世之假善知識，遇著老實念佛的樵夫農婦，亦教參禪，推來拽去，自供撫掌。此輩老實人，認作真實，破壞善根。究竟參又參不來，念又念不熟，腳跟不穩，心事徊徨。噫！亦可慘矣！吾勸汝：咬釘嚼鐵、信得西方及，切切發願，持戒、修福，以資助之。「無禪有淨土，萬修萬人去；但得見彌陀，何愁不開悟。」此千古定案，汝不須疑；彼無恥邪師，敢誣先聖，輒肆翻案，祇益露其惡見耳。何嘗翻得古人定案哉！
念佛法門，雖該羅八敦，圓收無量百千三昧；而下手之方，又最直捷痛快。蓋凡念相好、念法門、念實相等，固先開真解，然後下手，萬無夾帶疑情之理。只今持名一法，亦止驀直持去，不用三心兩意。深信淨土可生，發願決定往生；以持名為正行，以六度等為助行。萬修萬去，斷斷可保任者。若一點好勝之心，涉入參究，謂為向上，則腳跟不穩，禪淨兩失之矣！智者不可不決定其所趨也。
上品上生三種人，首云：「慈心不殺，具諸戒行。」蓋戒為萬行總都；而慈心不殺，又為戒行先務。以此圓發三心，何土不淨哉。三心者：直心正念真如，名至誠心，顯法身德。樂集一切功德，名深心，顯般若德。宏誓無盡，名迴向發願心，顯解脫德。戒亦有三：攝律儀戒，無惡不斷，即成法身。攝善法戒，無善不滿，即成般若。饒益有情戒，無生不度，即成解脫。慈亦有三：生緣慈，不殺生，緣觀一切眾生，皆我父母兄弟六親眷屬也。法緣慈，不殺法，緣觀一切地水、是我先身，一切火風、是我本體也。無緣慈，不著我，緣觀現前一念佛性，無所不遍，十方三世有情無情，同一覺體，無二無別也。念念修此三慈，即淨三聚；三聚戒淨，三心即具，上品上生無疑矣。又，觀行三心，能生上品凡聖同居淨土；相似三心，生上品方便有餘淨土；分證三心，生上品實報莊嚴淨土；究竟三心，生上品寂光淨土。永嘉：「誰無念，誰無生，若實無生無不生。」金剛：「應無所住而生其心。」「一切賢聖，皆以無為法而有差別。」此之謂也。
佛知佛見、無他，眾生現前一念心性而已。現前一念心性，本不在內外中間；非三世所攝，非四句可得；只不肯諦審諦觀，妄認六塵緣影為自心相，便成眾生知見。若仔細觀此眾生知見，仍不在內外中間諸處，不屬三世，不墮四句，則眾生知見當體原即佛知佛見矣。倘不能直下信入，亦不必別起疑情，更不必錯下承當，只深心持戒念佛；果持得清淨，念得親切，自然驀地信去，所謂「更以異方便，助顯第一義」也。此棒打石人頭，曝曝論實事。若要之乎者也，有諸方狐涎在，非吾所知也。偈曰：
眾生知見佛知見，如水結冰冰還泮；
戒力春風佛日暉，黃河坼聲震兩岸。
切莫癡狂向外求，悟徹依然擔板漢。
......偈曰：
晝夜彌陀十萬聲，畢生莫起宗教想；
直送心歸極樂邦，蓮□珍池立地長。
任他笑我是愚夫，行尺從來勝說丈。
他年驀上願王舟，善財常啼同撫掌！
念佛求生淨土，乃一門圓攝百千法門；非舉一廢百也。但必一門深入，念佛為正行，餘一切戒定慧等為助，正助合行，如順風之舟，更加板索，疾到岸矣。念佛之法雖多，持名最為簡便；持名之法亦多，記數尤為穩當。真操實履之士，豈求異愚夫愚婦哉。
世情淡一分，佛法自有一分得力；娑婆活計輕一分，生西方便一分穩當。此事祗問心，不必問知識也。知識亦勸淡世情、輕活計、專修出要耳。......
出三界火宅，有橫、豎、兩途：以自力斷惑超生死者，名豎出三界，事難、功漸；以佛力接引生西方者，名橫超三界，事易、功頓。遠祖云：「功高易進，念佛為先。」經云：「末世億億人修行，罕一成道；惟依念佛，可得度脫。如趁船渡海，不勞功力。」夫能篤信西方捷徑，至誠發願，一心念佛求往生者，真丈夫矣。儻信不真，願不切，行不力，佛雖大慈為舟，如眾生不肯登舟何哉！
吾人現前一念心性，過去無始，未來無終，現在無際，覓之了不可得；而不可謂無。應用千變萬化，而不可謂有。三世諸佛，一切眾生，從無二體。十方虛空，剎塵差別，皆吾心所現之相分耳。是故四種淨土，皆不在心外，乃名唯心。謂極樂不即唯心，則西方豈在心外？而吾心豈局東方哉！人謂：諸有為法，皆如夢、如幻。不知心性不可喚作有為；不可喚作無為。因迷故，即無為成有為。有三界輪迴因果，喻如夢、幻、泡、影、露、電。若返迷歸悟，則又即有為成無為。如夢得醒，幻復本，泡歸水，影歸質，露不異溼性，電不異常光。今念佛求生淨土，正返迷歸悟，至圓至頓；概以夢幻掃之，可乎哉！......夫依對待而論：娑婆活計，添夢者也；求生淨土，醒夢者也；不可不求生也。依絕待而論：惑業感於三界，惡夢也；念佛生於淨土，好夢也；亦不可不求生也。惑者又曰：當下即是淨土，何必西方？問曰：當下即飽暖，何必喫飯穿衣？當下即富貴，何必貨殖科甲？當下是學問，何必讀書？當下是帝京，何必北上？既世間法毫不可廢，何獨於出世法而廢之！苟深思此理，淨土之生，萬牛莫挽矣！天如祖師云：「悟後不願往生，敢保老兄未悟。」釋迦復起，不易斯言！
天地萬物，皆有始終，有形象，有方隅，有分劑；唯心識無始終形象方隅分劑；故曰：「覓心了不可得。」心了不可得，而天地萬物，無一不唯心矣。然、我法二執不破，則唯心唯識之理不彰；心識之理未明，則因果感應之妙，不能如指諸掌。故華嚴云：「應觀法界性，一切唯心造。」觀經云：「深信因果，不謗大乘。」夫、心猶金也；十法界因果，猶種種莊嚴器具也。然、天下容有不造器之頑金，斷無不造十法界之頑心。縱一念不生，仍造成無想外道矣。故大智慧人，深悟唯心，必勤念佛，所謂「是心作佛，是心是佛。」此唯二白居士可承當之。
證心大德，問心要於予。予曰：心要莫若念佛。壽昌云：「念佛心，即是佛。」蓋現前一念之心，無性緣生，緣生無性者也。惟其無性緣生，故念名滿腔是名，念利滿腔是利，乃至晝所為，夜所夢，無不趨歸於一念之專注，而十界昇沈，從此出矣。惟其緣生無性，故熾然造集善惡之時，驀地放下，則一切法了不可得；然向此了不可得處坐定，則墮無為深坑，不能證法界無障礙體，不能起法界無障礙用，故須念佛求生淨土，方是大乘不可思議圓頓法門。夫念佛者，豈有他哉。以此緣生無性之一念，念彼無性緣生之佛名耳。佛名既是無性緣生，則緣生亦仍無性。是故、念一聲，有一聲佛名顯現；念十百千萬聲，有十百千萬佛名顯現。而不念時，便寂然矣。念性既是緣生無性，則無性不礙緣生。儻不念佛，正恐又生種種雜念；縱不生雜念，亦恐墮在無為窠臼。故必以佛號生我之念，使我念念不離佛號，此乃心外無佛，佛外無心，是心作佛，是心是佛，謂之以佛證心、可也；謂之以心證佛、可也；謂之以佛證佛、以心證心、亦可也。至直捷穩當，至圓頓了義，不可思議，不可將餘一切法門比量。果如此信得及，直下念去，則諸佛出廣長舌相以證之。「若人專念彌陀佛，號曰無上深妙禪；至心想像見佛時，即是不生不滅法。」金口誠言，可不信哉！
吾人從無始來，直至盡未來際，決無不起念時。縱心慮灰凝，入無想定，仍墮八萬四千枯槁亂想。但、念地獄，則地獄界人；念餓鬼，則餓鬼界人；乃至念佛，則佛界人耳。此理至明。故宗鏡云：「一念相應一念佛，念念相應念念佛」也。若更問念佛是誰，頭上安頭，騎驢覓驢，明眼為之噴飯。而近代無知狂悖之徒，反以話頭為奇特，名號為尋常，棄如意珠王，競取瓦礫，可哀矣！晟溪諸善友，獨結社念佛，盡一日中，出聲一炷香，默持一炷香，循環無問，必以一心不亂為期。此簡巧之行，須深信勿疑，久久勿替，自當圓超五濁，圓淨四土；更莫向含元殿裏問長安也。
信願如目，眾行如足；信願如牛，眾行如車；信願如棋之有眼，眾行如棋之有子。故信願行三，雖缺一不可，而尤以信願為主導也，蓋信願既專，凡種種諸善，皆淨土資糧。縱萬不幸，誤作諸惡，誠心懺悔，斷相續心，亦足為往生妙行。苟無信願，則戒感人天，定感色，無色界，慧剋二乘權果而已。
念佛法門，別無奇特，只深信力行為要耳。佛云：「若人但念彌陀佛，是名無上深妙禪。」天台云：「四種三昧，同名念佛；念佛三昧，三昧中王。」雲棲云：「一句阿彌陀佛，該羅八教，圓攝五宗。」可惜今人，將念佛看做淺近勾當，謂愚夫愚婦工夫。所以信既不深，行亦不力，終日悠悠，淨功莫剋！設有巧設方便，欲深明此三昧者，動以參究誰字為向上；殊不知現前一念能念之心，本自離過絕非，不消作意離絕。即現前一句所念之佛，亦本自超情離計，何勞說妙談玄？祇貴信得及，守得穩，直下念去，或晝夜十萬，或五萬，三萬，以決定不缺為準。畢此一生，誓無變改。若不得往生者，三世諸佛便為誑語。一得往生，永無退轉。種種法門，咸得現前。切忌今日張三，明日李四；遇教下人，又思尋章摘句；遇宗門人，又思參究問答；遇持律人，又思搭衣用缽。此則頭頭不了，帳帳不清。豈知念得阿彌陀佛熟，三藏十二部極則教理，都在裏許；千七百公案，向上機關，亦在裏許；三千威儀，八萬細行，三聚淨戒，亦在裏許。真能念佛，放下身心世界，即大布施；真能念佛，不復起貪瞋癡，即大持戒；真能念佛，不計是非人我，即大忍辱；真能念佛，不稍間斷夾雜，即大精進；真能念佛，不復妄想馳逐，即大禪定；真能念佛，不為他歧所惑，即大智慧。試自簡點：若身心世界猶未放下，貪瞋癡念猶自現起，是非人我猶自掛懷，間斷夾雜猶未除盡，妄想馳逐猶未永滅，種種他歧猶能惑志；便不為真念佛也。要到一心不亂境界，亦無他術，最初下手，須用數珠，記得分明，刻定課程，決定無缺；久久純熟，不念自念，然後記數亦得，不記亦得。若初心便要說好看話，要不著相，要學圓融自在，總是信不深，行不力。饒你講得十二分教，下得千七百轉語，皆是生死岸邊事。臨命終時，決用不著。珍重！
念佛三昧，名寶王三昧，三昧中王。凡偏、圓、櫂、實、種種三昧，無不從此三昧流出，無不還歸此三昧門；蓋至圓頓之要旨，亦三根普利之巧便也。眾生心性，一而已矣。只此一心，法爾具真如、生滅二門：正隨緣而不變，名真如門；即不變而隨緣，名生滅門。依真如門，說圓實教；依生滅門，說偏權教。離真如，無生滅；權、是實家之權，故可為實施權。離生滅，無真如；實、是權家之寶，故須開權顯實。為實施權。有藏、通、別教之三；開權顯實，統為圓教之一。權實四教，無非念佛法門。所謂：念自佛，念他佛，雙念自他佛。約四教，成十二種念佛三昧。又、常行等四種三昧，同名念佛；一一三昧，各具十二，則四十八種。復次，念他佛者：或念相好，念法門，念實相；以例念自、念雙，亦可各三。廣歷四三昧，四教，則成一百四十四種；一一種，復有無量境觀差別，非言可宣。而持名一法，出佛說阿彌陀經，仍在前來種種三昧之外。觀經云：「汝若不能念彼佛者，應稱無量壽佛」名字是也。此持名法門，雖似曲為中下，仍復最頓最圓。蓋所持之名，無論解與不解，當體無非一境三諦；能持之心，無論達與不達，當體無非一心三觀。請嘗言之：六字彌陀，為因名故名，為因心故名，為亦名亦心故名，為非名非心故名？若因名故名，名應自持，何待心持？又、名能自持，與心何預？若因心故名，是心本有名，則不持時，名何不現？若亦名亦心故名，名能有名，何待於心？心能有名，何待於名？又此名字，誰半屬名，誰半屬心？且不持時，名中半名雖無，心中半名應在；離既各無，合云何有？若非名非心故名，既非名非心，何能更有彌陀名字？如此推名，名字性空，緣生幻有。一名字性，即一切名字性；名字即法界中道實相，舉一全收，無一法在名字外。所念境諦既爾，能念觀智例此可知。復次、束此境三，總名妙假，舉正報、該依報，舉化主、該徒眾，舉假名、該實法；一句名號，三千歷然故。復次：束此觀三，總名為空，以覓心無朕故。復次：名若是心，復何為名？名若非心，心何持名？心若是名，復何為心？心若非名，名何預心？於其中間，無是非是，豈非即中？虎溪云：「境為妙假、觀為空，境觀雙亡即是中；亡照何嘗有先後，一心圓絕了無蹤！」此之謂也。悟此理而持名，則一稱一念，頓圓無上菩提。縱未悟而捻珠記數，矻矻窮年，未嘗不暗合道妙，全在妙境妙觀之中。久久熏習，性德漸顯；「如染香人，身有香氣。不假方便，自得心開。」此蓮宗諸祖，所以極力宏揚也。誰有智者，捨此別求歧徑哉！
全城章絜之，述乃翁宇衡，生平實行，臨終念佛坐逝，及其先慈武碩人，得秉歸戒，正念善終因緣，乞予一言，莊嚴淨土。淨名經云：「若欲淨土，當淨其心。」二先尊心既淨矣，土安得不淨乎？且居士孝思不匱，深向法門，心又淨矣，土安得不加淨乎？是何俟予言，而予始可以言也。妙宗鈔云：「五濁輕則同居土淨，體空巧、方便土淨，圓三觀、寶報土淨，究竟證、寂光土淨。」夫、淨土之道，若大路然，固不難知；淨土之理，若大海然，豈一蹴盡乎？令先人五濁習輕，同居之淨，蓋可必也。至於淨方便、實報、寂光，善繼善述，全賴君之孝思。居士但諦審諦觀：此一念孝思，在內耶？在外、在中間耶？過去耶？現在、未來耶？青黃赤白耶？長短方圓耶？自生耶？他生、共生、無因生耶？有耶？無耶？亦有亦無、非有非無耶？如是觀已，於心無所取，於法無所著，了知孝思，當體即空、即假、即中。即空、故見思淨；即假、故塵沙淨；即中、故無明淨。三惑淨故，三土亦淨。自心三土淨，故父母三土隨淨；以無心外之父母故。如觀一念孝思，任運能淨三惑；觀一切善念，一切惡念，一切無記念，亦復如是。是名覺意三昧。亦名念佛三昧。以知自心即空，得見化身佛；知自心即假，得見報身佛；知自心即中，得見法身佛。如觀自心能見三佛，則念三佛，亦即顯發自心三德。故曰：觀身實相，觀佛亦然。觀佛實相，觀身亦然。生佛不二，父子一體。能度所度，俱不思議。慎毋曰：但向父母未生前薦取也。饒你說個父母未生，早已有無邊生死。而只向現前一念覷破，何嘗是父母生的？故曰：「十世古今，始終不離於當念。」了卻目前；更無賸法。深思之！
癸未冬，予宏法華於普德；李石蘭居士，忘其齒爵，最先皈依，時有求子凡情，予名曰：淨育。越三年，則轉其求子之心，塑佛像，朝夕戀慕，一意求生淨土矣。予語之曰：世間生育，膿血雜亂，安得稱淨？惟蓮花化生，乃真淨育。居士當別號孕蓮。予更請以要訣券焉。古人謂：「愛不重、不生娑婆，念不一，不生極樂。」居士既不求子，則愛已輕；又能塑佛，則念已一。乃更有要訣者：蓋莫切於「是心作佛，是心是佛」二語也。夫、栴檀不過世間木耳，燒則成灰，雕則成像，豈非隨心所作乎？既成像矣，朝夕禮拜、瞻對，朝夕在心目中，心外無佛，豈非即心而是乎？若知所雕佛像的的心作心是，則知極樂彌陀、亦的的心作心是也。若知極樂彌陀。心作心是，則知十方三世一切諸佛，亦的的心作心是也。若知一切諸佛心作心是，則知一切淨土亦的的心作心是也。以唯心淨因，育唯心淨果，無生而生，生即無生。操此券而猶墮疑城，斷不可得；悟此訣而猶謂淨土法門不至圓頓，尤不可得矣！
若欲速脫輪迴之苦，莫如持名念佛，求生極樂世界；若欲決定得生極樂世界，又莫如以信為前導，願為後鞭。信得決，願得切，雖散心念佛，亦必往生；信不真，願不猛，雖一心不亂，亦不得往生。云何為信？一者、信阿彌陀佛願力，二者、信釋迦文佛教語，三者、信六方諸佛讚歎。夫世間正人君子，便無妄語，況彌陀、釋迦、六方諸佛，豈有妄語？此而不信，真不可救。故須先生深信。
云何為願？一切時中，厭惡娑婆生死之苦，欣慕淨土菩提之樂。隨有所作，若善、若惡，善則迴向求生，惡則懺願求生，更無二志，是名為願。
信願既具，則念佛方為正行；改惡修善，皆為助行。隨功力之淺深，以分九品、四土，纖毫不濫。只須自己簡察，不必旁問他人。謂：深信切願念佛，而念佛時，心多散亂者，即是下品下生。深信切願念佛，而念佛時，散亂漸少者，即是下品中生。深信切願念佛，而念佛時，便不散亂者，即是下品上生。念到事一心不亂，不起貪瞋癡者，即是中三品生。念到事一心不亂，任運先斷見思、塵沙，亦能伏斷無明者，即上三品生。故信願持名念佛，能歷九品，的確不謬也。
又、信願持名，消伏業障，帶惑往生者，即是凡聖同居淨土；信願持名，見思斷盡而往生者，即是方便有餘淨土；信願持名，豁破一分無明而往生者，即是實報莊嚴淨土；信願持名，持到究竟之處，無明斷盡而往生者，即是常寂光淨土。故持名能淨四土，亦的確不謬也。
問曰：如何持名能斷無明？
答曰：所持之佛名，無論悟與不悟，無非一境三諦；能持之念心，無論達與不達，無非一心三觀。只為眾生妄想執著，情見分別，所以不契圓常。殊不知能持者，即是始覺；所持者即是本覺。今直下持去，持外無佛，佛外無持，能所不二，則始覺合乎本覺，名究竟覺矣。
問曰：既始覺合本，則當下即常寂光，如何亦說往生？
答曰：若達當下即常寂光，又何妨說個往生？蓋往即非往，非往而往；生即無生，無生而生。文殊、善財之生西方者，此也。
咄哉！男子！無措思惟。
.... 今玄邃吳居士，普為緇素，特請開示超生脫死法門；蕅益自實未曾超生脫死，如何可開示人？然、既同在生死海中，幸於出生死法，頗知真正路頭，故不妨與諸仁者平實商量最初一步：果欲超生脫死，第一不得意見卜度；第二不得氣魄承當；第三不得雜名利心，適閩之南，適燕之北；路頭一錯，愈趨愈遠。此實言言血淚，字字痛心！祗恐「愁人莫向無愁說，說與無愁總不知」耳。諸仁者！還知愁麼？佛言：得人身者，如爪上土：失人身者，如大地土。一口氣不來，便向驢胎馬腹胡鑽亂撞；動經千生百劫。得出頭來，知是幾時？況未世邪師說法，如恒河沙；「盲引眾盲，相牽入火坑。故永明大師云：「無禪有淨土，萬修萬人去。」「有禪無淨土，十人九錯路。」我憨翁大師又云：「今時若有禪無淨，奚止十人九錯，敢保十一箇在。」此皆深慈大悲，真語實語。伏願：諸仁者！莫墮狂野覆徹；直須痛念無常，信願念佛，求生淨土。此身不向今生度，更向何生度此身。珍重！
華嚴經云：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」金剛經云：「一切有為法，如夢、幻、泡、影，如露、亦如電；應作如是觀。」當知二偈，旨趣無別。既唯心造，皆是有為；既唯有為，皆如夢幻。然有為有二：一、有為有漏，即六凡法界；二、有為無漏，即四聖法界。十界聖凡雖別，究竟皆唯心造；而有為有漏如夢幻，有為無漏順法性故，非夢幻也。
何謂六凡皆唯心造？若一念與上品十惡相應，則法界舉體而為地獄；一念與中品十惡相應，法界舉體為畜生；一念與下品十惡相應，法界舉體為餓鬼。一念與下品十善相應，法界舉體為修羅；一念與中品十善相應，法界舉體為人道；一念與上品十善相應，法界舉體為天道。此六道者，不但三塗，及下界人天，生死往還，如幻如夢；假饒非想非非想處，不免墮落空亡，皆如夢幻也。
何謂四聖皆唯心造？若能知苦、斷集，慕滅、修道，勤修戒定慧品，得證偏真涅槃，則法界舉體而為聲聞。能諦觀流轉、還滅、十二因緣，而得覺悟，則法界舉體為獨覺。能以先知覺後知，先覺覺後覺，廣修六度萬行，自利利他，則法界舉體為菩薩。菩薩復有四種：若依生滅四諦發四弘誓願，三大阿僧祗劫，伏惑度生，即是藏教菩薩。依無生四諦發四弘，先斷正使，扶習潤生，度如幻眾，即通教菩薩。依無量四諦發四弘，不但化度六凡出分段生死，兼度三乘權聖出變易生死，即別教菩薩。若能徹悟現前一念心性，本自豎窮橫遍，眾生迷之，舉體為集苦，而此心不減；諸佛悟之，舉體為道滅，而此心不增；妙心雖同，迷悟懸隔；遂依無作四諦，發無上菩提心，稱性修行六度萬行，自覺覺他，即是圓教菩薩。此四種菩薩所修福智，便名有為無漏。況功行圓滿，同歸無上菩提，則法界舉體而為四智菩提，無漏身土，盡未來際，利樂有情，豈可亦謂之如幻如夢乎？然四聖中，二乘雖出生死，但證偏真，不達心性全體，僅名有為無漏；諸佛、菩薩，能證心性全體，故約全性起修，即名有為無漏，可也；若約全修在性，即名無為無漏，可也。金剛經如幻如夢者，為破凡、外、二乘我、法二執言之。夫夢境雖空，而夢心即是覺心；幻事雖虛，而幻本亦不全虛；泡雖無實，而非無水；影雖無實，而非無質。則知六凡生死往還，雖如幻夢，而佛性亦不斷滅，但日用不知耳。菩薩了知現前一念心性，亙古亙今，不生不滅，上等諸佛，下等眾生；雖欲不上求下化，不可得也。
然、雖發大菩提心，無始虛妄無明習重，觀力輕微，恐易退轉；必須將此圓解，專念阿彌陀佛，求生極樂世界。蓋吾人現前一念心性，既本豎窮橫遍，則本具無邊剎海。於我心性無邊剎海中，實有十萬億剎外之極樂世界，實有現在阿彌陀佛，先證心性，慈悲接引一切迷流；我今以此菩提心力，稱彼名號，便與阿彌陀佛，如空合空、水合水。故稱名一聲，即一聲一心不亂；稱名十聲，即十聲一心不亂；乃至稱名七日，即七日一心不亂。以正稱名時，更無二心，更無可亂故也。
或謂：十惡五逆，臨終十念尚得往生，何必平日矻矻稱名。此大不然！經云十惡五逆得往生者，必過去曾種菩提種子。若無菩提種子，何能遇善友？縱遇善友勸發，亦何能頓生信願、稱念洪名耶？故凡修心淨業之士，急須薦取妙心，發菩提願，稱念阿彌陀佛，雖不斷惑，亦能帶業往生，橫超三界。乃不可思議法門；十方諸佛；以無量舌，無量音，歎此法門，猶莫能盡。應當諦信而力行之。
今篁南聖河吳居士，與堅密法友，特為令先慈成淨優婆夷、洪太孺人，請說法要，敬為拈出。
歸元性無二，方便有多門。然則參禪、念佛、止觀、皆方便也。既謂之門，安得同？若知全性起修，全修在性，則三皆一致，安得異？故真修止貴就路還家；說同說異，增益戲論。
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今之知識，每於利者令參禪，鈍者令念佛；是參禪惟被上機，念佛惟為中下也。夫禪不曲被中下，則謗禪；念佛不被上機，則謗教。禪教俱謗，扇以成風，遂令禪作虛名，念無實行，可悲也！詎知參禪、念佛、及修教觀，各有夙根；一一根性，各分三品：
禪門第一品人，觸著便了，更無餘事。夙具靈根，如時雨化。第二品人，直下不疑，深藏密養，直待瓜熟蒂落，大用現前，龍天推出，任運利生。第三品人，具大疑憤，如殺父怨，判盡平生，究明此事。
念佛第一品人，頓悟自心是佛，念念圓明。第二品人，深信自心作佛，念念入理。第三品人，深信佛力無量，念念滅惡。此復四種：謂念佛自性，念佛相好功德，念佛名號，念佛形像。此四各通三品也。
教觀第一品人，創聞圓理，頓發初心；成正覺於剎那，示八相於百界。第二品人，信一境三諦，淨生身六恨，伏住地無明，摧見思塵垢。第三品人，發圓覺於聞經，修五品之觀行，習三觀以成熏，伏五住而趣覺。
由此言之，法無優劣，應病則是藥皆靈；機有淺深，執方則因藥成病。
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或問予：汝何願、願生西方？更何願，願入地獄？曰：是何心哉！曰：西方，則上事諸佛；地獄，則下度眾生。佛從彌陀始，願王勝故；生從地獄始，悲心切故。
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有禪者問予：作何功夫？曰：念佛。曰：念佛何為？曰：求生西方。禪者嗤曰：何不薦取自性彌陀、唯心淨土，用是妄念妄求為？予曰：汝謂阿彌陀佛在性外，極樂國土在心外耶？心性亦太局隘矣！即汝所謂不念不求者，非惡取空耶？
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人謂參禪則悟道，不必求生西方；念佛則生西，未必即能悟道。不知悟後尚不可不生西方，況未必悟耶？又、禪者欲生西方，不必改為念佛；但具信願，則參禪即淨土行也。又、念佛至一心不亂，能所兩忘，即得無生法忍，豈非悟道？故參禪念佛，俱能悟道，俱能生西也。但有疑則參，無疑則念；在人下手時自酌耳。
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生西方，以三種心：至誠心，深心，迴向發願心。此三直至成佛。流俗人亦三種心：輕心，忽心，將就心。此三常遊五趣。嗚呼！前三、百千中或一有；後三、百千中或一無；奚怪口言求生者多，真實往生者少也！
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雲棲大師發揮念佛法門曰：有事一心不亂，理一心不亂。說者謂：持名號是事一心，參誰字是理一心。亦何□也？夫、事一心者，歷歷分明，不昏不散是也。理一心者，默契無生，洞明自性是也。是參時話頭純熟，猶熟事門；念時心佛兩忘，即歸理域。安得事獨指念，理獨指參也？又、參誰字，謂之究理、則可；謂理一心，不可。然非其人，即究理亦未可輕易。何以故？事有挾理之功，理無隻立之能。幸審思之！
淨土法門，本該一切宗教，普收一切群機；故從上佛祖聖賢，著述亦最富博。欲摘其精要，利益群品，須備採眾長，證以心悟，方可流傅。若此門未遵堂奧，宜事力修，無急急以著述為事也。度人要務，以智慧、方便為本；有智慧，則能究權實理；稱理而說，義無不周。有方便，則能莊嚴文章；文如於義，觀者咸悅。今周集理致僅七八分，文章僅五六分，似宜邃養，更加錘鍊為妙。意周所熟玩者，但彌陀疏鈔，龍舒淨土等文。恐妙宗鈔一書、尚未窮研。乞勸細細尋繹，參以十疑、或問、淨土指歸、寶王三昧、西方合論等書，畢竟更有大豁眼處。然後以慈悲心，觀此方此時機宜，採集一言半句，以利益之，功德更殊勝矣。
參禪念佛，善用無非是藥；不善用，無不添病。又、或執藥是病，或借病為藥；事非一概，未可片言盡也。生死事大，佛道玄妙，縱一知半見，小小工夫，尚不濟事，況一味死在句下者乎？「禪本無參，佛本無念」二語，亦是醒醐，亦是毒藥。今之呼蒼天、呵佛祖者，正墮無參無念坑中。若真參真念，決不作此狂態矣。
不可說破，恐塞悟門，是參究一途別方便耳：宗門亦有不妨直直說破者，況教觀，況淨土耶？淨土的旨，全在妙宗一書。縱持名不修觀，可不達四土橫豎之致乎？西方合論，亦淨土有功之書。不肖圓通文句一則，收盡念佛三昧綱宗；但言簡義富，乃提綱挈領之學，非遍探一代時教，不足盡數千言所包攝也。儻專辦己事，未暇利人，只晝夜彌陀十萬，且求往生。一切宗教眼目，不必作意求通；「但得見彌陀，何愁不開悟。」自是一論。若大悲為人，思垂言句，必令十分精瑩，庶可普利三根。不然，一法才立，一弊旋生。況末世禪、教、淨土、種種語錄，充楹積棟，安事更以雜而未純之作，與流俗鬥富哉。......
淨土一門，有名無義久矣！居士躬行實踐，為緇素標榜，此彌陀願光所映發也。但末世往往視作曲為中下，不知其至圓至頓，普被三根。須將妙宗鈔、及西方合論二書，深玩熟思，庶可破邪計耳。
......淨土痛快直捷，廣大圓融，至頓至易，無機不收，無罪不滅。仁初發心便知皈向，胡三十餘年猶半信半疑？特錄往生公案二則，以助信力。萬勿更躊躕也......
妙宗鈔一書，不可動一字。蓋大小彌陀經，普被三根，註須通淺深；此經專被韋提希等圓頓大根，令現悟無生忍。儻「作」「是」一心之旨未徹，斷無依事修觀之理。雲棲謂：「心粗境細，妙觀難成。」本諸善導等諸大祖師，信非臆說。旭謂：宋時根性稍利，四明發揮猶略；若今大師復作，只可詳釋，何容節要？大匠不為拙工，改廢繩墨；羿不為拙射，變其彀率。此係不小。黨圓解不十二分透徹，未有不招魔事者。唯持名一法，千穩百當。而圖經及妙宗鈔，姑與人結圓頓種；或眾生根性不可妄測，亦自有能解者，若解、決不嫌多；若未解、刪之，於彼何益？且刪棧存深，初機益不能解；何刪深存淺，大違經宗。進退思之，萬勿萌此念也。