念佛三昧，名之為三昧之王，其境界甚為深妙，很難以一時之間而究竟了知其義。古代以至今日祖師們的指示教授，也是因時而互有差異不同。直到了天台智者大師，其言說才大致圓滿完備。慈恩的窺基大師，賢首的法藏大師，各自引其所長而詮說淨土。其次我輩之禪宗，其推崇淨土也是極為明顯。但是後世學人見識淺陋，沒有辦法得到禪宗與淨土真實的指歸，尚且都未能升入廳堂，怎能再進一步入室相見。尋找門路都不可得，因此歧異的見解便分作多途。
於是將禪宗六祖慧能大師在《壇經》當中說到西方淨土之處，在心中暗自地的揣摹思量，隨著語言文字而生起妄解，便認為本來沒有西方淨土，不必求生極樂世界。而不能夠了知我六祖大師所說的不但是隨順其根機時宜，而其實際上的義理也是符合於經典之旨趣。縱使隨順其言語之表象，也只是說淨土不必求生，從來沒有說無有極樂淨土。西方淨土既然是真實存有的，那麼往生的道理便昭然明白了。
何故那些初機學佛之人，執著指月的手指為明月，若是依照六祖大師所云：「癡迷的人念佛求生於彼國土，悟道之人自我清淨其心。」又云：「在東方此土之人只要心念清淨即無罪，雖然是西方之人心念如果不清淨則也有過愆。東方此土之人造罪，則念佛求生西方淨土；可是如果西方的人造罪，那麼其念佛求生於何國呢？凡夫愚癡之人不能了知自心，不能認識自身中的淨土，於是願求生東、願求生西。如果是悟道之人，無論其所在之處皆是平等一般。」
又云：「極樂淨土的遠近，只是隨著眾生善根的差異而有所不同，而諸佛的國土哪裡有遠近的差異。」是故說不必求生淨土也。然而六祖大師要眾生永遠斷除十惡業及八邪道，具足修行十善業及八正道。又要令眾生妙識自己的心地性王，並不離開自己此身，只是因為迷失與悟道而有差異。若是能悟，則能實行慈悲喜捨，能夠具足清淨平等正直等善，即是觀世音、大勢至，是釋迦、是彌陀。若是迷失，則必然分別是非人我。起於邪心或是虛妄塵勞之差別，即須彌山、大海水之境界，是毒龍惡鬼地獄之類。
如今詳細探究六祖大師的旨意，只要能夠令心清淨，則隨其所在之處皆為清淨。此則實際上是與《維摩詰經》說法會上釋迦世尊以佛足按地，將污穢的國土轉變為清淨，而其會上諸大眾各各自見坐在七寶蓮華之上，其義理實在無有差異。那麼經典中所謂的「隨其心淨，即佛土淨」，其說法就非常明瞭了，六祖大師之言辯，豈不是稱可於釋迦牟尼佛之心，深深符合於佛經之意旨。
但是聖人們說法之時，用遮止來詮釋、或用表彰的方式來詮顯則有所不同。如果有境界階位尚未能夠及於此處者，不可以引用其遮止的詮釋方式而來自我欺誑。更何況世尊的一大藏教，或者說遮止的詮釋，則一切法皆非、皆是虛妄，何必要求生於西方淨土。或者說表彰詮顯的方式，如是則一切法皆是佛法，必當要求生於清淨的世界。此二種說法的方式，同是出自於釋迦牟尼佛的金口，其義理並沒有差異殊別。豈可偏執於遮止的詮釋說法，而頓時捨棄表彰詮顯教人求生淨土之義呢？
若是真的直接指示人們於國土世界不必捨穢土而取淨土，而只是要人清淨其心者，則六祖大師也應當告訴人們只要清淨其心而已，不必令人斷除諸惡業而修習諸善行也。如今六祖大師既然使令眾人斷除惡業、修行善法，則必定於國土世界捨棄穢土、取於淨土，其義理便更加明瞭了。是故佛陀說遮止詮釋之時，正是要顯示於表彰詮顯的方式，而令人求生於清淨的國土。佛陀說表彰詮顯的方式時，正是要人依於遮止的詮釋而了知無生之理。
是故可知曹溪六祖大師是要令人因地心先清淨，則果報的境界自然清淨；而不令人急於求生淨土，這即是遮止的詮釋佛法之方式也。廬山慧遠大師令人進入於阿彌陀佛報土的清淨境界，則因地心便自然清淨；而必定教人求生極樂淨土，這即是用表彰詮顯的方式來宣揚佛法也。然而佛陀與祖師的說法內容，因地與果地不二，非在於前、也非在於後，二者的義理未曾互相違離也。雖然使人入於佛法的方式不同，而法體本來是同一的。奈何如今鈍根之人，才一聽聞遮止詮釋的說法為是，便自認為表彰詮顯的言談便為非，自己生起退道的障礙，這實在是可令人憐憫哀傷。不知道六祖大師作此遮止詮釋的方式、而教人不必求生淨土之說，正是為了要顯明表彰詮顯的方式，而令人以清淨心求生於極樂淨土之故也。
又如釋迦世尊一代的聖人教化，以諸經典的部類、次第的言談，無非都是同一法味。然而於表顯的說法當中，一定大多讚歎表顯的說法。於密意遮止的說法，則必定讚歎密意遮止之說。各自宗主當前所說的部類經典，而擱置其他的言談說法。然而佛陀難道沒有別的言談而殊勝微妙於當前之說法嗎？這實在是佛陀為了適應他當前的根機，使當時與會的大眾能夠歡喜受持，使其得以專一心志而無猶豫不決之心也。
如今在像法末法之中扶持宗門樹立教法，難道就沒有貶抑和稱揚之時嗎？六祖大師既然想要弘揚一行三昧，於理便應當杜絕其他的諸乘教法。廬山慧遠大師特別為了闡揚念佛三昧，使眾生能夠橫超三界、直截往生，王應當要圓滿收攝一切根機。如今後學之人豈可虛妄生起分別的二見，應當要詳細審察其義理才是啊。
此外六祖大師又說不論是東方或西方之人，心能清淨則無罪，不清淨則有過愆者，正是說此東方世界惡劣的境界粗陋強大，釋迦世尊已經滅度，一般人不能心淨。譬如世俗之人在於俗家，猶如在火宅之內受盡萬般的煎熬，縱使有修持亦很容易退失。譬如即使是一顆小石子，入於大水之中即刻沈入，是故必定要求生於西方極樂世界。阿彌陀佛與諸菩薩聖眾現今依然存在，境界殊勝而使人修行能夠深入，逃離慈父的兒子既然知道回頭了，佛陀慈悲親自教誨利益。就如同出離俗家住在寺院，種種的善緣具足完備，決定可以得不退轉。是故只要能夠往生彼國，心便能清淨而無過愆，就如同彼大石頭乘載於船上，雖然入於大水之中而能不沈沒故也。
此外所謂的東方西方，於理性上本來是一體的。彼阿彌陀佛的國土，不只是境界殊勝，其阿彌陀佛現今仍然存在，能夠讓人消除過愆罪業，心地必然可以清淨，聖人的果地一定可以到達，是故其西方世界必定遠遠超勝於娑婆世界，因此必須求生極樂淨土。若是根機殊勝，如曹溪六祖大師者，尚且能夠入於生死的苦海之中，尋著眾生求救的音聲而救脫其苦難，普遍教化一切眾生，何必要求生於西方淨土。如果是那些道力尚未充足，狂妄地倣效先知先覺的祖師，自己不求生淨土，並且教人也不必求生淨土，就譬如想要救渡溺水的人而自己卻沒有船筏，則自己與他人彼此都沈溺於水中，這樣又能奈何之呢？
此外我們的慧能大師，實際上是弘揚禪宗的第六代祖師，其所說的佛法豈不是闡揚少室達磨大師之禪法，因此乃說：「心地若能平等、何必勞苦而持戒，行為若是能夠正直、那麼又何用修禪。」若是單單依照此語言之相，則便說是不必持戒修禪了。而卻不知道心地若能平等，則我們對待眾生萬物無不平等，眾生與我既然平等，又豈可以殺害他人而食之以滋養自己的色身，偷盜彼人之物而自我利益，分別男女之相而行不正之邪行，語言虛妄而不真實，乃至更加飲酒而使得醒醉顛倒而異時。心地平等之時既然沒有此犯戒之相，則所有一切的戒律皆在其中了。怎麼可以反而是全然不持戒，並且劫盜殺人等等，而說是心地平等呢？由此可知作此「心平何勞持戒」之語，正是為了顯現廣大的戒律也。
『禪』字乃是梵語，此地翻譯為『靜慮』，或是翻為『正定』，或是翻為『一行三昧』，豈有身口意行正真之人，其心念思慮而不寂靜，其所住的禪定而不正，其所行者而不專一。由此可知「行真何用修禪」之語，正是要顯現於甚深之禪定也。六祖大師的修行超過於天人之表，其道法興隆於像法時期之間，恐陌這些後學之人執著於法相、拘泥於形跡，因此於戒體當中說「何勞持戒」之語，於禪的境界當中說「何用修禪」之言。比例於此等言語，則可以了知也是在於必定應當求生淨土的佛法當中，而說「不必求生」之語也。後世的學者更加轉而拘泥於形跡，而認為六祖說實在是不必求生，這真是愚癡之甚也！
其實六祖大師所說的，是反向的勸導也；諸淨土祖師所說的，是隨順的讚歎也。如果沒有隨順佛法之讚歎說，則沒有辦法開啟眾生進修之路；如果沒有反向的勸導，則不能顯現圓頓的修法。不論是反向的勸導或隨順的讚歎，悉皆應當隨順於當時的根機，沒有固定而實在的方法。譬如禪宗說「逢佛殺佛」，豈是真的殺佛嗎？若是殺佛之語是真實的，那麼文殊菩薩持仗利劍欲害於佛，難到也是真的要殺佛嗎？如果只是隨逐於古人的語言，卻不求取於古人之心，而說真的是不必求生淨土。這正是所謂的醍醐上味，雖然是世間最珍貴的，可是遇到此等顛倒之人，反而變成是毒藥了！
是故六祖大師稱歎彼三諦圓妙之理，於有生當中說無生，於無所修證當中說修證，有無二邊皆不可得，中道亦不存在。因此令佛教大乘圓頓的法門坦然而明白，就如同揭露日月於昏暗的街衢，令一切眾生無不蒙受光照。而卻說禪宗於念佛三昧、淨土的旨趣，是有所未盡的，這樣是可以的嗎？
若是像河西的道綽大師，長安的善導大師，信源禪師、永明的智覺禪師，慈覺禪師，豈不是繼起於其後之人，皆是能夠遠稟釋迦世尊之遺音，致力弘揚此淨土法門者。道珍禪師、懷玉禪師，其修行的功業廣大而彰顯。圓照禪師等諸法師，其靈驗則更加顯著。何況如今禪宗叢林，為疾病僧人的念誦，以及荼毗時以十念法稱揚阿彌陀佛的名號，以使其往生淨土，其事相記載於書籍典章，遺留的餘風尚且存在，更有什麼可以疑惑的呢？