以上所敘述的種種方便，皆是眾生發起信心進行上求佛道之心。而卻不知道我阿彌陀世尊下化眾生之願力，種種的方便善巧，無所不至，超過於眾生上求佛道之心有百千萬倍，沒有辦法可以比喻。如經典中所謂的，阿彌陀佛的慈悲光明，遍照於十方的一切法界。普遍覆蓋一切眾生，作其廣大的救護，不令其墜墮於生死苦海當中。阿彌陀佛的慈悲願力，周遍於十方的一切法界，普遍接引一切眾生，作其廣大的攝受，不令有任何的漏失。阿彌陀佛的五陰六入十八界之身，普遍同於十方的一切法界，普遍顯示於一切眾生，令彼能夠了悟佛法，不令其退轉於佛道。是故十方世界的一切眾生，皆是我們阿彌陀佛的願力所攝持之對象。猶如彼慈愛的母親，愛護疼惜幼小的嬰兒，抱在懷中乳哺養育，不令其失去正念。世間的父母愛護子女，但只是一世的時間，一生的果報盡了即休止。阿彌陀佛憐念眾生，則是生生世世而不捨棄。
以如是義理之緣故，能在我阿彌陀佛的大願之中，只要一稱其名號，即能滅除八十億劫生死重罪，這是真實有其意旨也。這是因為我阿彌陀佛之願力，希望能夠常常在世間之中，救度苦難的眾生。眾生若是能夠念佛，豈不會很快速地便能相應，就譬如母親救拔其嬰兒於水火的災難之中，何必等待子女去請求她。子女若是能夠請求母親救護，則母親必定倍加慈愛。而彼眾生歷劫以來逃逝於如來慈父的身邊，自己甘心退失而生死輪迴，其之所以沒有受到救拔者，實在是因為眾生自執於六道生死而太難救度了！
縱使有人五逆的罪業全部都造作，十種惡業充滿於自心，曾經毀謗佛法和種種的妄語，虛妄誑亂地談說佛法，無有罪惡而不造者。臨命終時，本來應當墮於阿鼻地獄，其地獄之形相已經現前。像這種必定入於地獄之人，若是能夠遇到善知識，教導開示而令其念佛，此人因為痛苦的逼迫，能夠起於一念悔改之心，能以十聲稱念南無阿彌陀佛名號者，尚且能夠改變地獄之相成為極樂淨土，而得往生西方世界。何況那些能夠以淨土法門的觀想修行等而自我莊嚴，以及能夠先懺悔排除所造之惡業者，豈不能夠必定相應。譬如昔日有人，因為畏懼老虎而爬上樹木，因為驚恐而不覺失聲稱念「南無佛」三個字。後來遇到釋迦牟尼佛而得道。何況是彼人因命終痛苦所逼，勇猛努力地稱念十句佛號，而不能感應彰顯。
問曰：我聽說阿彌陀佛的願力遍於一切之處，如今觀察師父您此說法，只能救拔彼即將入地獄之人，以及尚未命終之人。而那些已經進地獄惡道者，似乎是不能救脫。如果不能救脫，則知道阿彌陀佛和諸佛的願力，乃是有其不周遍之處嗎？
答曰：你難道不曾聞佛經中所說的，一切諸法之所以生起，其實乃是唯心所現。一切的因果和世界微塵，皆是因為心而成就其體性。若能了悟一切諸法尚且不離於眾生之心，豈又能夠離於阿彌陀佛本心之體，而使其願力有所不遍之處呢？
問曰：若是如此，為何地獄之人長久劫以來受種種的痛苦，而未曾聽說有人去救護呢？
答曰：你又應當觀察如今市集村落當中，屠戶肉店之內，聚集眾生而殺之，日日夜夜而不休止，未曾聽聞有人能夠停止其殺生也。殺生之因既然不能停止，地獄之果報也無人能救也。然而所殺的是在彼眾生身上，而果報卻在我人身上，此只是因果業力之難以脫逃，豈是阿彌陀佛的願力有所不遍，而使得地獄之中無所救護呢？
譬如有人，頗為了知經典之義理，能夠符合於佛陀的妙心。然而於身業的殺盜淫三者，口業的妄語、綺語、兩舌、惡口等四種口業，因為承襲宿世習氣的緣故，不能消滅去除。因為惡業未消滅之故，其人臨命終時，無法遇到善知識提攜鼓勵其念佛，因而直接入於地獄之中，蒙受無量無邊之痛苦。
此人雖然受諸痛苦，而其善因並不曾消滅，於其種種的痛苦事相當中，皆能觀照而覺察，觸到境界之時皆能悟到其是唯心。既然悟到其是唯心，也能了知眾生與諸佛乃是同一個體性。以其乃是同一體性故，則知道自心即是如來微妙清淨之身。由於能夠覺察了悟眾生與諸佛是同一之故，則正當其人受於地獄之痛苦時，皆悉如同夢中之事，了悟其痛苦煩惱之相，即是菩提。
由於此心對於自心的真相之了知純熟而無錯謬故，因此又能促使彼多劫的地獄極痛苦之果報，於一短暫的時間而輕受痛苦。因此其雖然在地獄中廣受種種眾苦，卻沒有痛苦之相。反而生起代一切眾生受苦之心，是以不求能夠快速出離。
以其如是微妙正解合乎於佛心之故，彼人昔日所曾供養之佛，乃至於曾經於其名號或形像之處所而歸依禮敬之佛，以及經卷中所信解的佛，或是稱念阿彌陀佛機感相應之佛。彼種種諸佛則必定如同此人所悟解之境界，還再現出如是廣大如同虛空之量，威德無窮熾盛光明之佛，其有無量的相好神通，莊嚴巍巍光明赫奕。來到彼人受苦地獄其最上的頂部，垂下金臂彈指作響，以慈悲之法音而告敕開示其人。
並於諸佛相好之肢體，放出廣大的光明，其慈悲之法音隨著其光明，直至地獄最深淵最根本的底部，其地獄當中所有的鐵城、鐵門、鐵網、銅柱，乃至於刀山、劍樹、鑊湯、鑪炭等一切的受苦之具，承受佛光的照射者，無不摧毀破碎如灰飛煙滅。如同影像、如同輕風，了無任何的蹤跡。又彼地獄之中一切的牛頭馬面，鬼吏獄卒，乃至傷人的銅狗鐵鷹，鐵蛇鐵嘴、諸多惡蟲惡鳥等，承著佛光之照射故，轉變而現出如同菩薩之相，對於地獄之眾生慈悲相視親愛憐念。
其受於地獄痛苦的此人，以及一同在地獄受苦之死囚，忽然恢復了本有的心地，增益其善心善念。不但見到彼佛之光明，又聽聞其慈悲的告敕開示。就如同在極深的井底，仰望虛空的青天白雲一樣。舉起眼光向上而視，見到佛陀殊勝的身相，因此心中踴躍歡喜，以至誠心頭面頂禮，懺悔過錯自我責備。與其一同在地獄受苦之眾生，共同發起菩提心，然後隨著佛光而直接上昇，脫離地獄到達佛所之後，得到佛陀的摩頂授記，然後頭面接足至心作禮。一旦聽聞佛陀的說法，應念便能悟解佛道，隨即便能飛行自在遊戲神通，亦能清淨如佛之國土，與佛一同生活居處。就如同大菩薩一樣，成就無上的佛道，普遍教化一切眾生，難可窮盡其究竟。
問曰：若是從因果來說，則此佛光只有照射具有勝解之人出於地獄，其他的眾多獄囚並沒有參與，如何同一時間都可以出離地獄呢？
答曰：譬如有一個造惡逆罪之人，遭受於官司之災禍，其入於囚獄之時，由於彼人造一惡業的原因，其他眾多的過失都產生了。而且必定展轉牽累到他的妻子父母親戚、和其所知識的朋友等人，一同受到痛苦的果報。其有佛法勝解的善行人出獄之時，亦復如是，豈不亦令一同於地獄中受苦者，展轉而生起善念，悉皆承受佛陀的慈悲願力，皆得往生於安樂之處。
若是如此，則我們阿彌陀佛廣大的願力，實在是遍於一切時一切處，豈有獨獨不能救護已經進入地獄之中的眾生呢？若說地獄的果報未盡，而卻想要先使其超脫而出，可是在地獄之中沒有行善之因，而卻想要佛光向下慈悲照射，這樣是可能的嗎？如果我們更再以彼地獄眾生之事來反省自己，那麼何不自我懺悔呢。
問曰：如果是等待地獄的果報盡時，佛光再來照射加持。那麼我必定因為果報已盡而自己出離於地獄，何須再由佛光來照射呢？
答曰：若是沒有佛光，地獄報盡之後雖然能夠出離。可是於三惡道之中，不知道要生於何處何道，則必定各個由重報而輕報，展轉於三惡道中經歷於多生多劫，眾多的無量劫，乃至不思議劫，才能夠投生來到於人道之中。雖然生在人中可是猶自貧窮下賤，肢體殘缺不靈活和百種疾病，受於諸多的極大痛苦。又因為種種的求不得苦，使得心中的惡念轉加更甚，如果不做些微的善行，還將墮入於地獄之中。就如同盲人進入於荊棘叢林，有何因由可以脫離呢。
若是其人從地獄出離之後，能夠承蒙佛光慈悲下照之威力，則能轉變重報使其輕受，轉其長劫之果報使其短時而受，轉其眾多果報而使其減少而受。又能夠一旦出離於地獄之後，便能生於有佛之國土。豈可以說不須佛光的加持照射呢？若是作如此見解者，即得廣大的重罪。
佛經中云：「假使三千大千世界其中充滿了大火，如果稱念彼阿彌陀佛者，便能直接越過而不必懷疑。」何況是一己在地獄中之火而不可消滅，即是此義理也。又云：「阿彌陀如來，以其悲心徹底懇切之故，乃至於在無間地獄的大火輪當中，代替一切諸眾生，受諸無量的苦惱，以種種方便善巧而救脫之，令其往生極樂安泰。」更何況是那一些尚未沈淪墮落於地獄之人，而不救護之。
又云：「彼阿彌陀佛慈悲之力，普遍覆蓋於世間一切的眾生，不論眾生對於阿彌陀佛之身，是以刀刃劈砍、或是以眾香塗身而供養，阿彌陀佛以其平等慈力之故，皆無有分別而同樣攝受。」是故阿彌陀佛的大悲願力，其下化眾生徹底懇切之心，於此便可親見。更何況是阿彌陀佛，以種種不同的身形，使其色身如同眾生，於種種的時間處所，作度化眾生之事，這實在是很難以凡夫之知見而可測量。若是不能真實相信，不可以說是真正的了知佛法者。
有人說：「眾生之全體即是佛，不知道誰是能救之佛、和所救之眾生呢？」我只是向他道：「你還欠一個悟道在！」