蓮池大師云：「越三祇於一念，齊諸聖於片言。至哉妙用，不可得而思議者，其唯《佛說阿彌陀經》歟！」此經為持名念佛法門，發起之因緣也。我佛釋迦牟尼，觀見眾生，本來是佛，個個具有佛之知見。奈為無明所覆，妄想所蔽，不自覺知。雖然不覺，而本具佛性，依然存在。如寶藏埋於宅中，明珠繫乎衣裏，不曾喪失。故我佛開示念佛法門，欲令眾生，發心念佛，而悟入本具佛之知見也。
諸佛世尊，無非為一大事因緣故，出現於世。《法華經》佛告舍利弗云：「舍利弗，云何名為諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現於世？諸佛世尊，欲令眾生開佛知見，使得清淨故，出現於世。欲示眾生佛之知見故，出現於世。欲令眾生悟佛知見故，出現於世。欲令眾生入佛知見道故，出現於世。」佛之知見，即諸佛之四智菩提，亦即眾生之三德秘藏。諸佛悟之，而成等正覺。眾生迷之，則枉受輪迴。當知迷悟雖殊，生佛本來平等。《金剛經》云：「是法平等，無有高下。」即指眾生本具之佛知佛見，與諸如來，無二無別也。
「知見」二字，約根性說。根性，即是佛性。此性常在六根門頭，放光動地。在眼曰見，在耳曰聞，在鼻曰嗅，在舌曰嘗，在身曰覺，在意曰知。今但舉意根與眼根，故曰「知見」，實則六性唯是一性。如《楞嚴經》云：「原依一精明，分成六和合。」佛知真知，無所不知。佛見真見，無所不見。今在眾生分上，被妄想執著所誤，則成為妄知妄見。誠如古德所云：「一片白雲橫谷口，幾多歸鳥盡迷巢。」當知妄無自性，全體即真。是以佛為眾生，開之示之。欲令眾生，悟之入之。如指宅中寶藏，乃是本有家珍。衣裏明珠，當下不求自得。
我釋迦世尊，開示眾生念佛法門，即是欲令眾生，都攝六根，淨念相繼，稱念彌陀名號。念到境寂心空，佛性自當顯現，即能悟入佛之知見，遂得親見自性彌陀，而完此一段出世大因緣也。
念佛法門，又稱淨土法門，又名蓮宗，又曰淨宗。乃是釋迦如來，至極悲心，觀機施教。觀察眾生之機，唯此持名念佛一法，最易得度。故無問自說，說出一卷《佛說阿彌陀經》。不假他人發起，即自告舍利弗：「從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂。其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。」自唱極樂依報、彌陀正報二種名字，此萬世持名念佛從出之大原，乃金口所親宣之妙法也。三根普被，六趣咸超，其利益有不可思議者焉。
《彌陀經》中，佛自解釋「極樂」名字云：「舍利弗，彼土何故名為極樂？其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。」於是廣陳西方依正二報，種種莊嚴，發起眾生之信仰。次則普勸眾生，志求往生，人人應當發願。經云：「舍利弗，眾生聞者，應當發願，願生彼國。所以者何？得與如是諸上善人，俱會一處。」後則極勸執持名號，一心不亂，而立念佛之淨行。經云：「舍利弗，若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號。若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂。其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」
如上所引，《彌陀經》之正宗，乃佛所說勸信、勸願、勸行之文。我佛以信、願、行三者，以為往生淨土三種資糧。果能具足三資，必定誕登九品。要知往生與否，全由信願之有無；品位高下，乃在行持之深淺。信、願、行三者，如鼎三足，闕一不可。我常勸人修持淨土法門，於此三資之上，各加一字，謂信必定要深信，願必定要切願，行必定要實行。果能如是，則往生淨土，可操左券而得矣。
一、深信者，略分四種：
（一）信釋迦如來，三覺圓滿，四智洞明，觀機施教，說此念佛法門。決定是對機之教，不會說錯的。
（二）信西方極樂世界，由彌陀如來，因地悲心，所發宏願，願後勤修萬行，功德莊嚴之所成就。決定有此極樂淨土，不是想像的。
（三）信六方諸佛，各出廣長舌相，讚歎淨土法門，是不可思議功德。歷代賢聖，宏揚淨土法門，為修行徑中捷徑。至若千經萬論，處處指陳。古聖先賢，人人提倡。決定是真實之語，不是騙人的。
（四）信娑婆濁惡，為眾生惡業之所招感。極樂清淨，為眾生淨業之所成就。念佛可以清淨身口意三業。淨業既成，淨土往生。決定是因果相孚，不是虛誑的。
果然具此四種信心，縱使有人說，更有法門，超過念佛，勸我信仰。我終不為所轉，仍是相信念佛法門，最為第一。如是乃名深信。
二、切願者，略分四種：
（一）願不負己靈。己靈，即自己本具靈覺之性。此性為天然之佛性，一切眾生，人人皆具。奈為煩惱所誤，結業所纏，輪迴生死苦海之中。今生何幸，得生人道，得聞彌陀名號、本願功德，深生信仰。自應發願，盡此報身，受持念佛法門，求脫生死，求生淨土，求成佛道，不致辜負己靈也。
（二）願離苦得樂。我等隨業受報，生在娑婆五濁惡世，備嬰眾苦。三苦、八苦、無量諸苦，說不能盡。今以娑婆、極樂兩土對比，忻厭自生：
娑婆有三苦：一、苦苦。五趣眾生，既受生死之身，已經是苦，更加眾苦逼迫，故曰苦苦。二、壞苦。六欲天至三禪天，雖然受樂，樂不久長，終有敗壞，故曰壞苦。三、行苦。四禪天以上，雖然苦樂雙亡，難免行陰遷流，未離生死。天報盡時，還要下墮，故曰行苦。
而極樂眾生，但受身心安泰之樂，而無苦苦。但受依正莊嚴之樂，而無壞苦。但受三昧寂定之樂，而無行苦。
又娑婆有八苦：一生苦，二老苦，三病苦，四死苦，五愛別離苦，六冤憎會苦，七求不得苦，八五陰熾盛苦。
而極樂眾生，有蓮華化生之樂，而無胎獄生苦。有相好光明之樂，而無衰變老苦。有自在安寧之樂，而無痛癢病苦。有壽命無量之樂，而無四大分離，數數死苦。有海會相聚之樂，而無愛別離苦。有上善俱會之樂，而無冤憎會苦。有所欲如意之樂，而無求不得苦。有五蘊皆空之樂，而無五陰熾盛苦。
兩土穢淨、苦樂懸殊，故切願往生，離苦得樂也。
（三）願速登不退。此土修行，難進而易退。都為環境惡劣，障道緣多，助道緣少。或始勤而終怠，或改途而易轍。或功行未成，世緣已盡，捨生易報，頓忘前修，不能繼續。來生作業，必當退墮。此土修行之難，如十信位菩薩，雖發大心，旋進旋退，如空中毛，隨風而轉；修行信心，須經一萬劫，信心滿足，善根成熟，方登初住，得位不退。而念佛法門，但得往生，便可圓證三不退（位不退、行不退、念不退）。《彌陀經》云：「眾生生者，皆是阿鞞跋致（譯云「不退地」）。」故決定求生淨土，願登不退也。
（四）願親見彌陀。因諸佛出世，難得值遇。譬如優曇華，時時乃一現耳。古人云：「佛在世時我沉淪，我得人身佛滅度。翻悔此身多業障，不見如來金色身。」汝我生當末世，釋迦已過，彌勒未生，欲見佛身，親聞佛法，甚為難事。譬如孤兒，無怙無恃，殊可憐憫。既失乳養，又乏提攜，危殆孰甚！今極樂世界，彌陀慈尊，現在說法。憐念眾生，如母憶子。故決定念佛，求生淨土，願見彌陀。縱然劫石可磨，而我此願不易。即使臨命終時，或帝釋天主接我上生忉利天，或大梵天王接我上生初禪天，我亦決定不去，何況餘趣。又不僅願生西方，還要願生上品上生，誓取金台，早得見佛，速證無生法忍。
如懷玉大師，精修淨業，一日見彌陀現身，天樂鳴空，手執銀台來迎。玉心念，我一生精進，志在金台，今只銀台，則不肯往。佛亦不強，遂轉身西去。玉由是益加精進，自知必得往生。二十一日後，再見佛菩薩，遍滿虛空，彌陀手執金台重來接引。玉曰：「吾願足矣！」遂合掌念佛西逝。是時空中如百千種樂，同時俱作。太守頌曰：「我師一念登初地，佛國笙歌兩度來。唯有門前古槐樹，枝低只為掛金台。」正如二祖光明善導大師所云「如汝所念，遂汝所願」是也。
願之為力也，大不可思議。西方極樂世界種種莊嚴，全由彌陀願力所成。倘念佛有信無願，則信為虛信，故次當發願。《普賢行願品》，以十大願王，導歸極樂。又普賢菩薩《發願偈》云：「願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。」凡修持淨土者，其願不可不切也。
三、實行者。行即執持名號，專修淨土之行。其行貴在真實，若雖有信願，而無實行，則極樂淨土仍不得生。如世間果種，雖信此種種之必能結果，亦願得果，倘不種植，不灌溉培養，其果終不可得。念佛，信、願、行三者，闕一不可，亦復如是。然念佛之行有二：
（一）事行。以能念之心，念所念之佛。能所分明，心佛相應。心不離佛，佛不離心。念茲在茲，無有間斷。行住坐臥，不離一句佛號，不起一切妄想。心似寒潭止水，佛如秋月映現，湛然不動。是為事行念佛，三昧功成。
（二）理行。即明中道之理，而修念佛之行。聞說念佛法門，諦信不疑，願生極樂，專修淨業。不住有念，不落無念，一心體究。能念心外，無有佛為我所念；所念佛外，無有心能念於佛。能所不立，心佛一如。心即是佛，佛即是心。無有二相，亦不可以有無求。若言其有，則能念之心，體本空寂；所念之佛，相不可得。若言其無，則能念之心，靈靈不昧；所念之佛，歷歷分明。有無相泯，而歸實相。古德偈云：「忽然起念念彌陀，平地無風自作波。念念消歸無念處，豈知無念亦為多。」此皆不專修事相，而純修理觀。觀力成就，了知心佛雖有二名，心佛本來一體，親見自性彌陀，一心湛寂。是為理行念佛，三昧功成。
信、願、行三者，為往生淨土資糧。資糧既備，往生何難？既生淨土，便超三界，便離生死。故釋迦如來，無問自說，以為念佛發起之因緣也。