大家都知道，淨土三經就是《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、和《阿彌陀經》。就在淨土三經之一的《無量壽經》裡，佛十分明晰地指出：
「如來以無盡大悲，矜哀三界，所以出興於世，光闡道教，欲拯群萌，惠以真實之利。」
這幾句話，非常重要，凡佛弟子，皆應特別留意。
若用現代的話來說，就是佛說：如來（即佛）以無窮無盡的大悲心，憐愍沉淪在三界六道之中的眾生，所以才出現於世，講經說法，目的純粹是為了拯救眾生，要給予一切眾生獲得最真實的利益。
佛的話雖寥寥數語，但一語道破了佛出世之本懷，乃是為了要拯救眾生，要給予一切眾生最真實的利益。
到底什麼才是佛所說的「真實之利」呢？綜觀淨土三經之內容，我們不難發現：向世人推介阿彌陀佛和他的極樂世界，以使一切世人都在此生中，了生死、離輪迴、出三界、生淨土、成佛道，即是佛所說的「真實之利」。因為：
● 向世人推介阿彌陀佛和他的極樂世界，才能使世人確知，在十方三世諸佛中，尚有一尊「光中極尊，佛中之王」的阿彌陀佛，絕對可以作為我們皈投依靠的對象；和在無量無邊的宇宙中，尚有一個「無有眾苦，但受諸樂」極樂世界，可以作為我們最理想、最美麗的歸宿。易言之，由於佛的這個推介，使到全人類都看到光明和亮麗的前景！
● 了生死。即了生脫死，把無量劫來的生死徹底了斷，劃上休止符。凡是人，有生必有死，欲要不死，唯有不生，不生才是永生，也就是佛教所說的「了生死」或「涅槃」境界。然而，欲了生死，非常困難，必須斷盡「見思惑」才能辦到，而見惑有八十八品，思惑有八十一品，我們連其中之一品都斷不了，如何能了生死呢？如今知道了有阿彌陀佛和他的極樂世界，只要一心念佛，發願生西，臨終佛來接引，便能往生佛國，一往生即證無生，永了生死，壽與佛齊！
● 離輪迴。即脫離六道輪迴。一切眾生，在未了生死以前，例必都在六道裡頭，輪迴受苦：生在地獄道，寒冰猛火，燒煎交加；生在餓鬼道，腹大咽細，常受飢餓；生在畜生道，互相吞食，或被人殺；生在修羅道，貌醜善妒，怨恨心重；生在人道，憂愁煩惱，苦多樂少；生在天道，縱然福大命長，但天福享盡，復須墮落塵寰。由此可見，六道全都是痛苦的境界，可憐我們自從無始，即於其中，頭出頭沒，生此死彼，生彼死此，不啻沉溺茫茫苦海，無有出期。如今只要一心念佛，便可仗彌陀威神，往生西方，既可了生死，亦永脫輪迴，永享妙樂！
● 出三界。即出離欲界、色界、無色界之三界。佛經說：「三界無安，猶如火宅。」因人未出三界，必在三界六道之中，生死往來，備受眾苦；但要跳出三界，談何容易，修上等十善，只能生欲界六天；再上去要修定，修四禪（即初禪至四禪色界四種的禪定），只能生色界十八天；修四無色定（即無色界的四種禪定），只能生無色界四天。上述四禪八定，因皆屬世間的禪定，故不能出三界，必須加修「九次第定」中之「滅受想次第定」，成了阿羅漢，才有資格了生死、出三界。可見要想出三界，太難、太難了！所以常聽人說「難如登天」；但現在只要念佛，發願生西，便可仗佛威神「一步登天」，不是登三界之內的二十八天，而是登三界之外的極樂世界！一旦跳出三界，即等於脫胎換骨、超凡入聖，從此躋身於菩薩聖賢之林矣！
●生淨土。即生到阿彌陀佛的極樂世界去。一個人成功往生淨土，即生即能享受極樂世界種種美妙絕倫的物質環境，同時並享有也是極之清淨微妙的身心世界，總之依正二報，無盡莊嚴！
● 成佛道。即成就至高無上之佛果。《華嚴經》說：「大地眾生，皆具如來智慧德相，但以妄想執著，不能證得；若除妄想，即如如佛！」往生的最大好處，就是在極樂世界無比清淨的環境裡，在阿彌陀佛的親自調教之下，人人都能夠在極短時間內，滌盡一切的「妄想執著」，恢復自性本具的「如來智慧德相」。當我們恢復了自性本具的德能時，即表示我們已經成佛了，到時佛有三十二相、八十種好、五眼、六通、四無礙智、八大自在、十力、十八不共法等等，我們全都有。與此同時，我們便可以與佛平起平坐，把臂共遊了！
試想想，有什麼利益能比得上由信佛念佛而了生死、離輪迴、出三界、生淨土、成佛道更重要、更切實際的呢？這些才是我們夢寐以求的。
為了欲使世人都獲得這種「真實之利」，大慈大悲的佛在《無量壽經》裡教導世人要：發菩提心，一向專念。
「發菩提心」，在一般經論是指發「上求佛道、下化眾生」的大心；在《觀經》是指至誠心、深心、回向發願心；在馬鳴菩薩的《大乘起信論》是指直心、深心、大悲心；蕅益大師卻在《彌陀要解》裡為我們說出一個最簡單的定義，那就是：深信和切願，就是無上菩提心，所有一切至誠心、深心、回向發願心、直心、大悲心等統統都包含在此「深信和切願」之中。所以只要你深信有極樂世界，和切願往生極樂世界，那就是發菩提心了。
「一向專念」，是指要一門深入地專念「阿彌陀佛」，也就是要一句佛號念到底，決不可轉換題目。
誰能這樣的「發菩提心」和「一向專念」，誰就能在此生中，了生死、離輪迴、出三界、生淨土、成佛道。
佛又在《觀無量壽佛經》裡，首先教導世人往生西方的下手功夫，就是：厭苦欣樂。因為，凡是希冀往生西方的人，一定要「厭」娑婆之「苦」，一定要「欣」淨土之「樂」，若一面欣淨土之樂，一面又留戀娑婆，那是很難往生的。
接著佛在該經裡、教導世人修習十六種往生西方的觀法，即日想、水想、地想、樹想、八功德水想、總觀想、花座想、像想、遍觀一切色身想、觀觀世音菩薩真實色身相、觀大勢至菩薩色身相、普觀想、雜觀想、上輩生想、中輩生想、下輩生想。在十六觀中，前十三觀乃觀想和觀像，後三觀乃持名。
不管是誰，只要在十六觀中修成任何一觀，皆可在此生中，了生死、離輪迴、出三界、生淨土、成佛道。
佛更在《阿彌陀經》裡，教導世人要「信願持名」，亦即信、願、行。
信者，要深信西方有個極樂世界；願者，要切願往生西方極樂世界；行者，要念佛名號，心不離佛，佛不離心。
誰具備了這種信、願、行，保證必能在此生中，了生死、離輪迴、出三界、生淨土、成佛道。
由此可見，淨土三經，在在處處，皆引導世人：信彌陀、念彌陀，此生中，了生死、離輪迴、出三界、生淨土、成佛道。這不但是佛出世的本懷，兼且亦是佛為世人（尤其末世眾生）所指出的一條正確修行方向和目標，這也正是淨土三經向世人所發出的特別提示。
自從佛涅槃之後，尤其今時今日，修行佛法的人，大都面對一個極大的難題，那就是：不知「何去何從」。因為佛當年講經說法，普度眾生，乃對有菩薩根性的人，說大乘法；對聲聞緣覺根性的人，說小乘法；對沒有意思出離三界的人，說人天乘法，以令其保住人身。由於對機施教，故凡受教者，無不獲益！這種情形，好比一個臨床經驗豐富的名醫，為病人對症下藥，當然無不藥到病除，著手回春！
然而今日，離佛世已經二千六百多年，當年佛所說之法，雖全部猶在，都記錄在集佛法之大成的《大藏經》裡，但時人障深慧淺，缺乏「自知之明」，面對八萬四千法門，個個都好，個個都妙，卻不知哪一個才最適合自己的根性？哪一個才最適合自己修行？此情此景，又恰如名醫不在而其藥方在，面對無數的藥方，病人不知該服哪一個藥方才好的情形一樣。
其實，世人的這種困擾是多餘的、不必要的，無所不知的佛早就預知世人會有今日之困擾，因而早已預作安排了。古來名醫沒有一個留下能醫百病的藥方，但佛法卻有一個「三根普被，利鈍全收」的靈丹妙藥，那就是淨土三經所提倡的、也是佛為一切世人「度身訂造」的念佛法門，上至等覺菩薩，下至地獄眾生，無一人不適合修行。
淨宗四祖法照大師，有一次遊五臺山，見到文殊菩薩，他向菩薩請教：「末法時代的凡夫，距離佛世已經很遙遠，知識淺薄，根器陋劣，業障煩惱尤其深重，本來具足的佛性無法顯露出來。而佛法又浩瀚廣大無邊，不知要修什麼法門，才最符合佛法的心要？」
文殊菩薩告訴法照：「你現在所修的念佛法門，就是最適合末法時代了，而且在一切法門中，也沒有一個勝過念佛和供養三寶的了，它能使人快速圓滿福慧雙修。念佛和供養三寶，是最重要的兩個法門。我文殊在過去劫中，因觀想佛的緣故，因為念佛的緣故，並且由於供養三寶的緣故，得到如來的一切種智。所以你應當知道，一切諸法、般若波羅蜜，以及甚深禪定，乃至十方諸佛，都是從憶佛念佛而生，因此可知念佛法門，是一切法門之王！」
當時法照又問：「應該如何念呢？」文殊菩薩說：「在我們這個娑婆世界的西方，有阿彌陀佛，彼佛所發的願力不可思議，你應當淨念相繼，不要令它間斷，臨命終時，決定往生極樂世界，永遠不會退轉，直至成佛！」
釋迦牟尼佛自己也在《大集經》裡說：「末世億億人修行，罕一得道；惟依念佛，得度生死。」佛的話說得很清楚，在末法時代，眾生根器低劣，障深慧淺，其他的法門，皆不適合世人的根器程度，若依之修行，難以得道；唯有念佛一法，普契眾機，無論上上根人，或下下根人，一切適合，依之修行，必能了生死、出三界，最終完成佛道。
遺憾的是，世人喜歡世智辯聰，又剛愎自用，好高騖遠，非修禪學教，不足以顯自己之高超，結果許多人皆如印光大師之所說那樣：「其有平日自命通宗通教，視淨土若穢物，恐其汙己者，臨終多是手忙腳亂，呼爺叫娘。」
我們看《淨土聖賢錄》和《往生傳》，發現其中有許多自認為根機下劣者，他們對佛的「聖言量」深信不疑，可以說傻傻的聽，傻傻的學，傻傻的跟，結果傻傻的成。成什麼呢？成功於此生中，了生死、離輪迴、出三界、生淨土、成佛道，都得到佛所說的「真實之利」。
蓮池大師是淨宗的一代宗師，他的道德、學問、行持，樣樣備受世人推崇，大家都尊稱他為「大善知識」，但他對人說：「余下劣凡夫，安分守愚，平生所務，惟是南無阿彌陀佛六字。」老人家因懂得「安分守愚」，故他的成就極大，這是世人應該仿傚的。
最好笑的是，有些人認為：念佛求生西方，是貪圖享受，不思利他，那不是大乘人的行為，所以不願念佛，亦不求生西方，要留在世間，普度眾生。對於此種論調，方倫居士說：「有種種證據，證明修淨土是大乘法：（一）觀無量壽佛經說：欲生彼國者，當修三福，其中第三福是：『發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。』這發三藐三菩提心，和讀誦大乘，勸進行者，確都是大乘的行為。（二）往生論中，讚極樂偈說：『大乘善根界，二乘種不生。』這是說：生極樂國者，皆大乘根器，並無二乘種性。（三）蓮池大師發願文，一開頭便說：『弟子普為四恩三有，法界眾生，求於諸佛一乘無上菩提道故，專心持念阿彌陀佛萬德洪名，期生淨土。』這是說：為一切眾生，普求無上菩提道故，所以才念佛求生，可知念佛乃大乘極致之法了。（四）阿彌陀經說：『極樂國土，眾生生者，皆是阿鞞跋致，其中多有一生補處。』生者皆不退轉，直至成佛，這怎麼可以說不是大乘？（五）華嚴經普賢行願品說：『其人自見生蓮花中，蒙佛授記，得授記已，於無量百千萬億那由他劫，普於十方不可說不可說世界，以智慧力，隨眾生心，而為利益，不久當坐菩提道場，降伏魔軍，成等正覺。』由往生以至度眾生，由度眾生以至成佛，這若不是大乘，什麼是大乘？」
至於要留在世間，普度眾生，我們謹舉一個真人真事，以給大家做一個參考：宋時之靈芝律師，初入佛門，曾發大願，常生娑婆濁世，提誘群生。又見高僧慧布法師說：「西土雖淨，非吾所願，若使十二劫蓮花中受樂，何如三塗極苦處救眾生也。」他更堅持己見，輕謗淨土。後來生了一場大病，色力痿羸，神識迷茫，莫知去向；病癒之後，在天臺智者大師所著的《淨土十疑論》中看到：「初心菩薩，要須常不離佛。」又在龍樹菩薩所造的《大智度論》中讀到：「具縛凡夫，有大悲心，願生惡世救苦眾生，無有是處。譬如嬰兒，不得離母；又如弱羽，祇可傳枝。」由是頓悟前非，盡棄生平所學，專修淨土念佛法門。看了這個發生在佛門中的歷史故事，不知那些發願欲留在世間普度眾生的人，作何感想？
其實，稍有智慧的人都可以看出，念佛求生西方，正如現代人出國留學一樣，等到將來學成歸來，再為國服務。往生的人，佛經說，身頂皆有光明照耀，成就一切智慧，獲得無礙辯才，善說諸法秘要，而且教化隨意，來去自如。我們將來從極樂世界回來，那是「乘願再來」，那時可以任運自由，可以像觀世音菩薩一樣，化身千萬億，應以何身度之，則以何身度之，多麼自在！我們現在雖發心度眾生，但能力有限，猶如泥菩薩過江，自身都難保，如何度眾生呢？所以對於那些輕蔑求生西方的人，我們只好借用古人的話說：「燕雀安知鴻鵠志」和「不可與夏蟲語冰也」。
佛為世人「量身定製」了如此一個易修易行之念佛法門，卻反而遭人毀謗而不信。殊不知《華嚴經》號稱「經中之王」，尚且弘揚淨土法門；又等覺菩薩如觀音、勢至、文殊、普賢等，都修持念佛法門，都以極樂為歸宿處。毀謗和不信念佛法門的人應該自問一下：這些大菩薩的智慧難道都不如我嗎？
淨空上人說：「學佛可以使人了生死、出六道輪迴，此是最大利益之事。而一般人尚有不願學佛者，其故安在？有很多道德高尚、學問淵博之人，就是不肯學佛，此種人自以為見解比佛還高明，對佛所說之法尚有欲批評檢討之處，此之謂世智辯聰，為人生八難之一，實為最可憐憫者。」
言者諄諄，聽者藐藐，世人不遵佛語，不聽祖師大德之教誡，自作聰明，平白錯失了於此生中，了生死、離輪迴、出三界、生淨土、成佛道的大好機緣，怪誰？