泛論般若之意義
般若二字是印度文的原音，翻成中國文的意思，就是智慧二字。
智慧二字若照印度語文的原音，應該是若那般若。若那是智，般若是慧。中國人好簡，故略稱般若。
一般人誇讚人的聰敏，稱為有智慧。其實聰敏與智慧出入頗大。
聰敏二字，在人類社會中較為伶俐技巧的一個代名詞。不能算是智慧。
智慧二字，在佛經裡有嚴格的分別
江味農居士說：「照見為智，解了為慧。決斷為智，簡擇為慧。知俗諦為智，照真諦為慧。徹明妙有為智，契悟真空為慧。」這樣說來，智慧二字，乃是佛教行者照徹真（如來清淨妙明真心）俗（一切因緣所生之法）二諦的一種潛在的功能，不能與世間聰敏二字相提並論的。
般若（智慧）在佛教的教義上屬於六波羅密的一種。六波羅密雖以佈施為首，但實行起來，任何一度，沒有般若為助，是不能做到恰如理想的，即使勉強的去做，也不能達成其徹底的目的。
金剛經上說：施行六度，如果沒有般若為助，就譬如一個人在黑夜裡走路一般，不但會走入叉路，而且有墜入危崖的可能。
反過來說，假如有般若的施捨，就等於一個人在光天化日之下走路，絕對沒有差錯的。
修六度如此，修其他一切行門，也決不能離開般若。般若在世出世間一切生活行為上之重要，可以想見。
般若在佛教中的地位
般若在天台家判為通教，賢首家判為始教，始終把般若排擠在別圓之外，這是不平等的。要知般若是佛教三乘的總綱。任何一乘的行者離開般若總不能圓滿的達成其理想的目標。
試問修止觀的，修華嚴法界觀的，修禪的，修淨土的，修戒律的，那一行不是以般若為其主要因素？缺少般若能成嗎？
所以，古德云：「般若本攝一切佛法盡」。大智度論說：「般若能生諸佛，攝持菩薩，佛法即是般若」。又說：「般若波羅密是諸佛之母，諸佛以法為師，法者，即是般若波羅密」。大乘般若經說：「摩訶般若波羅密，是諸菩薩摩訶薩母，能生諸佛，攝持菩薩」。大般若經說：「如來應正等覺常以佛眼觀視護念甚深般若波羅密多，何以故？善現！甚深般若波羅密多，能生我等一切佛法，能示世間諸法實相；十方世界一切如來應正等覺現說法者，亦以佛眼常觀護念甚深般若波羅密多，何以故？善現！甚深般若波羅密多，能生諸佛一切功德，能示世間諸法實相。由此因緣我等諸佛，常以佛眼觀視護念甚深般若波羅密多，為報彼恩，不應暫捨。...一切如來應正等覺，已得無上正等菩提，今得無上正等菩提，當得無上正等菩提，皆因如是甚深般若波羅密多。由此因緣，甚深般若波羅密多，於諸如來有大恩德，是故諸佛常以佛眼觀視護念甚深般若波羅密多」。
由於上面幾段的引證，我們可以了解般若在全部佛法中所佔的地位了。
般若主要的宗旨，在不著於空有二邊，而求合中道第一義諦。金剛經講義說：「般若綱要非他，即是令於空有二邊遣蕩情執，務令罄盡，以顯圓融中道耳」。金剛經說：「佛說般若波羅密，即非般若波羅密，是名般若波羅密等...」。第一句佛說般若波羅是有，第二句即非般若波羅是空，第三句是名般若波羅密是中道實相。金剛經都如此類的文字不一而足。
我們要知道什麼叫做成佛？成佛就是覺性圓明而已。換句話說，也就是徹證非空非有的中道實相。
覺性是人人本具，各各不無的，因有無始以來的妄想分別，換句話說，也就是被我法二種情執所蔽，所以不克圓明其本有的覺性。
佛陀曾經說過：「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著，而不能證得。」
妄想執著，就是分別我法的妄想心。眾生對我法有了妄想分別，因此起惑造業，因業、遂受三界六道的輪迴之苦。果再造業，業再受果，生生死死，無有了期。
果能通曉般若妙法，依文起觀，依觀而證實相般若，如此我法二執之情空，然後即可到達波羅密之彼岸了。
金剛經上說：「一切諸佛從此經出」，良有以也。
般若法門，既是諸佛菩薩之母，一切佛法之總綱，怎可說它是大乘之始而不是圓頓之教呢？況且金剛經上明明說：「此經為大乘者說，為最上乘者說」是「第一希有」之法。還有什麼再比它圓；「離一切相，即名諸佛；若見諸相、非相，即見如來。」六祖大師因讀「應無所住而生其心」，頓契真如，還有什麼再比它頓？
因此般若經在化法四教，應該屬圓，在化儀四教，應該屬頓。
金剛得名之所以
大般若經共有六百卷，金剛經是大般若的縮本，心經又是金剛般若的縮本。大般若汪洋浩瀚，讀之維艱，心經雖言簡義賅，然而略嫌儱侗，義亦難了。惟此金剛般若，廣略適中，既便於受持，義亦了了。
金剛般若波羅密經，奘師譯為能斷金剛。金剛是世間之寶，其體質最堅，任何物都不能損壞牠。且最鋒利，有無堅不摧之功能。以金剛來喻般若最為確當不過，因為般若為大火炬，觸之則燒，攖之則燎。而一切法不能損其毫末。眾生無始以來各種紛紜複雜的分別情見，明白說來，也就是我法二執，碰到如金剛似的般若火炬，立即冰銷瓦解，蕩然無存。如「滅度無量無數眾生，實無眾生得滅度者」，是無我無眾生相；如來說阿耨多羅三藐三菩提，即非阿耨多羅三藐三菩提」。又如「如來所說法，皆不可取」乃至所謂佛法者，即非佛法」等。無一不在顯示般若火炬蕩情遣執的最高效能。
不但這部金剛般若，即整部六百卷大般若，對一切法，包括世法佛法在內，都隨立隨遣，決不稍留痕跡。其摧毀虛妄分別力之強，恰如為無堅不摧之金剛。
摩訶般若波羅密說：「菩薩摩訶薩從初發意以來，聞如是法（般若）應堅固其心，不動不轉。菩薩摩訶薩以是堅固心，不動不轉，行六波羅密，當入菩薩位中」。堅固心就是喻如金剛的般若心，具此堅如金剛的般若心，然後才能修行六波羅密，而達成理想的境界。
般若經之最高目的
如來所說一代教法，都存一種偉大的核心思想，這種核心思想，不僅是屬於般若，可以說遍於一切教法，不過其他教法所顯示的不及般若法中具體而顯明罷了。
那末，般若的核心究竟是什麼呢？
古德云：「佛說一切法，為治一切心。若無一切心，何用一切法」。這幾句雖只有短短地二十個字，但已道盡一切教義的宗旨。
四句中明顯的指出，佛陀所說的一切教法，其最大的旨趣，在治降眾生的一切妄想分別心，然後令其住於無分別，而無相無不相的實相般若。所以金剛般若波羅密經須菩提以云何應住，云何降伏其心為開始。
金剛經上說「信心清淨，即生實相」。寥寥數語，已道盡整個般若的中心思想。信心清淨是因，生實相是果。
怎樣才能信心清淨？
金剛般若說：「應無所住，而生其心」。也只僅僅八個字，已把這兩個問題答覆得清清楚楚。
無所住，就是不住於四相，所謂我人眾生壽者；不住於空，也不住於有，更不住於斷常生滅等相。雖不住於種種諸相，但此心並不是寂滅的，它仍有它的生命的活動，所以在「無所住」下，有「而生其心」的一句。應無所住是空，是無相。而生其心是有，是常，是生。般若經上每一句話，或每一個字，無不包含空有，或非空非有的深義在內。
假如要把無住生心四個字的奧義解釋得明白，那就得引證經文不可了。
金剛般若波羅密經說：「所有一切眾生之類，若卵生，若胎生，若濕生，若化生；若有色，若無色，若有想，若無想，若非有想，若非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。」
這一段文是佛陀答覆須菩提如何降心的方法。
因為一般眾生都免不了一種我與人的心理潛伏著，所以每每做一點有益於人的事，得到別人的讚揚，或對方的感謝，總有一種津津自喜，或驕傲的感覺。反過來說，假如他的這種善舉，在別人的眼裡認為無所謂，或者對方也沒有什麼感激的表示，那他就以為別人忽視他的善行，生起氣來。
這樣的人，他的心永遠也不會平靜下來的。
金剛般若波羅密經又說：「菩薩於法，應無所住行於布施，所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。須菩提菩薩應如是布施不住於相。...菩薩但應如所教住」。
度眾生是修學菩薩道而達成圓滿正覺階段中一個必須的工作，但怎樣使這個工作做得恰如理想，那就必須做好布施等六度的工作，而後始能克盡度生的目的。然而要做好這件工作，又談何容易？就拿布施來說吧，第一要忘記施捨的自己。第二要忘記被施捨的對方。第三要忘記所施捨的物體。同時在你正當施捨的時候，除了憐愍眾生的動機以外，不能帶有任何其他（就是不著色聲香味觸法）的要求。這在佛教的述語上教做三輪體空。
根據般若經說：不能忘卻我人，而存有希望的施捨，不會有多大功德的，因為這是屬於有形色的（有相）。既有形色，就有限量，以有限量的因，要想得無限量的果實，那是絕對不可能的。
不住相（沒有形色的作意）的施捨，因為施捨的心胸廣寬，心理上根本不存有能施捨的我，也沒有被施捨的人，更不存有所施捨的物體。以此無限量的因，方能得到無限的果實。
任何一個人能夠在某一種正當的行為以後，沒有任何的存心，那就表示他的狂心已歇，信心清淨了。般若實相自然而顯。
經云：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」。又云：「離一切諸相，則名諸佛」。古德也說：「但盡凡情，別無聖解」。又說「狂心若歇，歇即菩提」。凡此種種，皆屬顯示降心住心，和信心清淨，而生實相的道理。一部金剛般若波羅密經的核心要點，即盡於此，以後所說，皆屬此要點的註腳。
還有一點我要特別提出來說明的，就是所謂「應無所住而生其心」，在表面看，無所住就是無相，也就是空，既一切都是空而無相，那就不可能在空中去討活趣，還有什麼心可生呢？然而不然：修菩薩道的人，雖然了知諸法因緣生，當體即空，但不肯捨離悲度一切有情的作意。菩薩以度眾生為職志，離眾生即無工作可做。
翻開三藏十二部教典，每一部經論都是以慈悲度生為主題。因為諸佛菩薩與眾生同體而二，眾生對於這個共同的法性之體，迷昧不覺，故有眾生之身；菩薩覺而未盡，諸佛已覺，故有佛與菩薩之別。眾生未能全體得度，共同之覺性不克圓顯。所以諸佛菩薩雖住無相，而不離度生作意。這教作無住生心。
生心的生字，也可作顯現二字解。因為能夠做到離一切相，本具的妙明覺心，即可於豁然之間圓滿顯現。這是重要關節，讀者不可不知。
難解難信之妙法
像這種包括三乘而且為諸佛之母的甚深微妙之法，確為不世之說，無怪乎須菩提聽了這一大法以後，一把眼淚，一把鼻涕的悲悲切切地歎著說：希有啊！希有啊！我跟隨世尊你這麼多時，也沒有聽說過這樣的經典啊！假如有能對這一經典生起清淨的信心，不用說，他一定也能成就第一希有的功德了！可是目前在會的大眾，除了我能信解以外，其他的人恐怕很難信解哩。退一步說，將來的五百年中，如果有人能夠信解此經，那他也是第一希有的了，然而談何容易。
因為能夠信解這一經典人，他的根基一定也不簡單，可能已在過去承事供養過無數無量的諸佛菩薩，所以今世才有機會聽到，而且一聞即信。否則決無可能的。
更進一步說，不用說聽聞全部經典，即使在全部般若中能夠聽聞一句一偈，也是難能可貴的。金剛經說：「聞是章句，乃至一念生淨信者，須菩提，如來悉知見，是諸眾生得如是無量福德」。一四句偈，尚且難信難解，況全部經典！
不但此也，還有很多眾生聞說此般若波羅密多甚深義趣，心驚毛豎，不信不樂。以為過去佛陀所說種種經教，從來也沒說過這種離相即佛的道理，成佛有這樣的簡單嗎？
設或有一類眾生「聞此般若波羅密多甚深義趣，其心不驚不怖，聞已書寫受持讀誦，如理思惟，為他演說，或復隨力如教修行，當知是人如不退位諸菩薩摩訶薩。何以故？世尊！如是般若波羅密多，義趣甚深，極難信解，若於先世不久修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮般若波羅密多，豈得暫聞而能信解」？由此我們可以確定，「如是般若波羅密多，義趣甚深難信難解。若善男子善女人等，於布施、淨戒、安忍、精進、靜慮般若波羅密多，未久修習，不久修行，聞說般若波羅密多不能信解，或生毀謗，未為希有」。
總而言之，般若是一種極甚深，極難信解的妙法。今日我們這些根基淺薄的愚夫，居然能夠在此末法的時代裡，聽聞到這一義趣甚深的般若，當知在過去不是一佛二佛、三四五佛所種的善根，應該好好珍重這一千載難逢的機運，牢牢把握，切勿等閒視之。
當知我等眾生現前能聞、能睹、能讀此經，雖未能做到離相即佛，然而去佛亦不遠矣！
受持般若之功德
般若經的功德說起來真不是筆墨所能形容的。金剛經上除零星的讚歎以外，曾多次用校量的方式來論其功德。
第一次用一恆河沙數的恆河裡面的沙來校量般若功德，一個恆河裡面的沙，已經不可說不可說了，何況恆河沙數的恆河沙？但假如以那麼許多的恆河沙，一粒沙算一個佛的世界，用充滿那麼許多世界的珠寶去施捨一切眾生，所得的功德，想想看是多麼的大？然而還不及有人受持金剛經四句偈的功德。
我國及印度在古代把時間分成初中後三時。用現代語說，就是早、中、晚。假如有人在早中晚三個時間裡，都用恆河沙數的身體去施捨無量無數的眾生，像這樣的施捨，繼續到無量百千萬億劫的時間。照說以犧牲自己的身體去布施，比起施捨七寶的功德來說，又更進了一層，其功德當然也不可同日而語了。可是還不及有人聞此般若經的功德。
佛陀在般若經上自己說：他在過去很多很多的時間裡，供養過八百四千萬億那由他佛。這種供養當然包括珠寶和身體在內，較前面單以身體供養又進了一層。其功德當更不可思議了。然而「若復有人於後末世，能受持讀誦此經，所得功德，於我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分，乃至算數譬喻所不能及」。
大般經以五蘊，四諦，四大，十八界，真明等歎其功德。以真如等無量故，菩薩所行般若波羅密亦無量。文繁不及詳引。
何以聽聞此經有如此的功德？經云：「若福德有實，如來不說得福德多，以福德無故，如來說得福德多！」
大概能夠信解般若的人，因為宿植德本，已能四相空寂。以無相故，心等太虛，故功德亦無量也。
實踐般若之方法
般若有三，一、文字般若。二、觀照般若。三、實相般若。以三覺來說，文字般若是不覺，觀照般若是始覺，實相般若是圓覺。再以因果區分，文字觀照是因，實相是果。
因果三覺分明以後，再來研究如何實踐。閱讀般若依文解義，是實踐中主要的第一步驟。以文字為因素，然後對一切有形與無形的精神和物質加以細密的觀察，直至體認到能所皆空，乃至無智亦無得，然後才能理智雙亡，冥契真如的實相般若。
然而怎樣才能做到能所皆空，無智亦無得呢？
金剛般若波羅密經說：「應無所住，而生其心」。雖然僅僅八個字，但已把實踐般若般的方法圓滿說盡。
不過這八個字略嫌攏侗，對于初學的人倒有似丈二和尚摸不著頭腦。所以，有必須略加解釋的必要。
大般若經說：「云何菩薩摩訶薩欲於一切法，等覺一切相，當學般若波羅密多？」佛告具壽舍利子言：「舍利子！諸菩薩摩訶薩應以無住而為方便，安住般若波羅密多，所住，能住不可得故。諸菩薩摩訶薩應以無住而為方便，圓滿布施波羅密多，施者、受者、及所施物，不可得故。諸菩薩摩訶薩應以無護而為方便，圓滿淨戒波羅密多，犯無犯相不可得故。諸菩薩摩訶薩應以無取而為方便，圓滿安忍波羅密多，動不動相不可得故。諸菩薩摩訶薩應以無勤而為方便，圓滿精進波羅密多，身心勤怠不可得故。諸菩薩摩訶薩應以無思而為方便，圓滿靜慮波羅密多，有味無味不可得故。諸菩薩摩訶薩應以無著而為方便，圓滿般若波羅密多，諸法性相不可得故。」
修習六度固應以無著無住而為方便，其他修習四念住四神是，五根，五力，七覺支，八聖道，三十七菩提分法，乃至種種花香，燈明車乘，園林舍宅，財穀珍奇，寶飾伎樂等等，都要以無著無住的般若精神去施為。何以故？因為這些法都是假立的客名啊！菩薩但有名，佛但有名，般若波羅密多但有名，色聲香味觸法但有名，乃至命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、異生、儒童；作者、使作者；起者，使起者；受者，使受者；知者、見者、亦但有名。以求其體不可得故，所以菩薩修行般若波羅密多時，不見有我，乃至見者，亦不見有一切法性。與心經所謂「行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空」，金剛經「以無我，無人，無眾生，無壽者，修一切善法，而得阿耨多羅三藐三菩提」，同一理論，不過語焉不詳罷了。
由於上面的引證，我們可以知道般若的實踐全在「觀照」兩個字上。無論視聽言行，或語默動靜之間，隨時隨處皆能精密地去觀察，而明瞭一切諸法皆屬因緣所生，當體即空的原理，不執不著，久久純熟，舉默動念，皆作如是觀，雖未即佛，亦去佛不遠矣了。金剛經所謂「離一切諸相，即名諸佛」，豈虛語哉。
但有一件最重要的事必須切記：就是修行「觀照般若」之際，雖然「照見五蘊皆空」，然而不是消極的。所以觀世音菩薩在「照見五蘊皆空」之後，接著便是「度一切苦厄」。而在「度一切苦厄」之際，仍不離「照見五蘊皆空」金剛經所謂無住生心，便是這個道理。無住便是無相，皆空；生心便是生度一切沉淪在生死苦海裡面的眾生之心。
學佛的人只有一個目標，便是「度一切苦厄」。自己能否達到成佛的境界在所不計。華嚴所謂「不為自己求安樂，但願眾生得離苦」，其利他之精神與抱負之遠大，實為世界任何宗教所不及。
我們看了般若以後，深深知道它乃是佛教中的一大總持法門，無論學禪，學淨，學律，學教，離了般若，都是徒勞無功。所以般若是妙藥，也是甘露，它能治療我們的百病。如果能常常的服食，便可以永久感到安樂。我們對般若應以虔敬的心去護持它，供養它，並且依教奉行。最後我以大般若經的四句偈作為本文的結束：「大菩提心護正法，如教修行心寂靜。自利利他心平等，是則名真供養佛。」但在平等的自利利他行為下，不要忘記：一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」