諸同學，佛法法法平等，都有功德，本無大乘、小乘之分。如來設教，對症下藥，以眾生業識不同，心量遂有大小，故方便導引，說小說大，其實歸元無二。惟淨土法門，三根普被，利鈍全收，上聖下凡，同登覺岸。蓋淨土以「阿彌陀佛」四字為真經，所謂「一句彌陀法中王」。淨土法門，既然如此殊勝，如來何以更立八萬四千法門？當知眾生根器不同，因緣各異，苟非方便多門，何能普攝？但一切諸法，皆由淨土法界流出，復歸淨土法海，到歸元時，無一法可得。至於佛說西方，乃以日為喻之意，何以故？日出於東，而沒於西。以西方極樂，喻人生歸宿之處，故修行人圓寂，曰歸西。其實淨土周遍法界，無邊無際，豈有束西方位？不過眾生根有利鈍，佛對心量大之利根人，即說大乘；對心量不之鈍根人，便說小乘：對不明自心，貪求外佛者，因病下藥，故說西方淨土，以妄遣妄。實在一切法門，不離自小，故究竟淨土，即在自心。心淨土亦淨，心穢土亦穢，修習一切法門，皆能淨心，非必專修淨土法門方歸淨土，所謂一切即一故。
諸同學，自心淨土外，究竟還有西方淨土否？當知確有；《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》三經中皆說西方淨土依正莊嚴之事，歷歷如繪，又各大乘經論，亦皆讚揚淨土。諸佛菩薩決無妄語，吾人當可深信不疑。但西方淨土，唯心所現，自心不淨，則西方淨土，遠隔十萬億佛土，何能到達？若自心能淨，則西方淨土，不隔毫端，舉念即至。故自心能淨，則自心淨土即是西方佛土。故古德云：「念佛、念心、心念佛。」足見佛即是心，心即是佛；念佛即是念心，念心即是念佛。若著生西方，則是偏執方位，迷失本心。既然如是，還有生西之事否？須知，生則決定生，去則實不去。故古德臨終，大都念佛，並非著求生西，乃念佛即佛故。
淨土法門有四種修持：一、持名念佛，二、觀像念佛，三、觀想念佛，四、實相念佛。一般修淨土法門者，多習持名一種，持名果能持至一心不亂時，則千修千人去，確有西方可生。故持名念佛之人，要真信切願，念到臨終時，他念不來，只此念佛一念，即感阿彌陀佛前來接引，絕對生西。又平時不知念佛，而臨終時，因往劫善根暴發，忽然能念，亦能生西。但普通生西者，皆名帶業往生，云何帶業？不但往劫今生未了之業，即此念佛一念未淨，亦名為業。云何念佛亦是業？有念皆妄故，有念非淨故。所以修淨土者，謂之修淨業。凡帶業生西者，既生西後，還須再加修持，如口念心違者，只種善根而已，尚不能生西，何以故？因平日非真心念佛，臨終百感交集，此時心中不起佛念，不能念佛故。世人念佛者多，而生西者少，即緣此故。至若觀像、觀想，還是以境攝心之方便法耳，仍非究竟。何以故？《金剛經》云：「凡所有相，皆是虛妄。」若悟得無生，乃證實相，證到實相，方為究竟。實相無相，又有何觀何想？唯實相念佛，不著土相，不著佛相，不著念相。念佛即佛，即是實相念佛，到了念而不念，不念而念，即是念佛三昧。念到能念的我，所念的他，一無所有，則能所雙忘，實相現前，不待彌陀接引，即證無相菩提。
依上所說，學佛人何不捨小趣大？云何小大？念佛僅求生西者小，實相念佛者大。蓋念佛本好，然一求生西，即屬有相。有相即有所住，有住即有限量，有限量故名曰小。實相念佛，念到離念真心，全體顯露，即證實相。實相無相，無量無邊，故名曰大。且帶業生西者，仍當回入娑婆，行菩薩道；而實相念佛者，念佛即佛，即身是佛，即行佛道，豈不殊勝！雖然如是，但實相念佛境界太高，機不相應者，可多誦《金剛經》，即能悟得實相念佛。何以故？此經是實相般若，足以熏發其般若種子，便可破相見性。否則可在持名、觀像、觀想三法之中，擇一修持，心念不二，當能生西。在此末法時代，無論何人，能念一句「南無阿彌陀佛」聖號，即種善根，功德無量。
諸同學，學佛究竟在求淨心而已。一切法門，皆可淨心；一切法門，皆是念佛法門。何以故？一切法門，皆成佛道故。又一切法門皆是禪，何以故？禪重自心，一切法門，若不了自心，終不成就，心外無法故。如淨土法門，持名持至一心不亂，此時境界，豈非禪乎？《觀經》云：「是心作佛」，是心是佛，非禪而何？實相念佛，至三昧現前時，即入正定，又豈非禪？故《大集經》偈云：「若人但念彌陀佛，是名無上深妙禪。」既云念佛，何以又名深妙禪？可見念佛即是禪。復次，淨土與密法，亦等無有異，何以做？阿彌陀佛四字，即諸經之總持，總持即密咒之義。念阿彌陀佛，若不著土想，不作佛想，即等於持密咒。又淨土法門之持名、觀像、觀想，與密法初機時之持咒觀想無異。淨土法門之實相念佛，能所雙忘，與密法之般若無異。不過修密者，依次漸入；而修淨者，於四種念佛法門中，各擇一門專習耳。於此可見禪即是淨，淨即是密。所謂三而一，一而三；一即一切，一切即一，有何分別？後人或有不明此等理趣，專於假名上，強分門戶，互爭大小，皆是著相自縛。其實佛法究竟，無有大小，無可言說；一切有說，皆歸一乘。蓋念佛念到三昧現前，參禪參到話頭盡處，修密修到三密一如，歸元無二，皆是淨心而已。
佛法多門，然同以持戒為重。戒品雖多，不外身戒、心戒兩種，即戒身不妄動，戒心不妄想。無論大乘小乘，能持戒者，皆是佛法；不能持戒者，皆非佛法。不過大乘小乘，戒品極多，各有所重。修大乘者，每因恆順一切，隨緣利他，故重心戒；修小乘者，因守護如來家業，四威儀中，必須清淨莊嚴，使世人敬重佛法，故童身戒。至於根本五戒，殺、盜、淫、妄、酒，居士受持者多。然無論大乘、小乘戒、居士成，凡能真心持守者，不但甚有功德，且能引起他人信仰佛法；若受而不守，不獨自招毀戒之罪，而反引起世人疑謗佛法，乃至影響一般學佛之信仰。大家明白此理，可見能持戒者，學大乘亦好，學小乘亦好；不持戒者，學大學小，不但都無是處，而且必遭墮落。吾人所學心地法門，即大乘無相法門，必持「心地無非」之戒，否則不但墮落，而且即身著魔。復次，小乘身戒，偏重於相；大乘心戒，不住於相。偏重於相者易見，不住於相者難知。唯其難知，愈當戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞，較之偏重於相者，其難易不可以道里計。
以上所說身心戒品，雖有難易之分，而持戒之功德則一，故只宜互相讚歎，而不宜互相毀傷。《維摩經》云：「自守己戒，勿譏彼闕。」如此，方合佛法圓融之旨。乃學人不明此理，或有分門別戶，交相詆毀之事，良可歎惜！即如吃素一事，學大乘人，說小乘人吃素是著相；學小乘人，說大乘人不斷葷，是違背佛法，紛紛責難。當知吃素養成慈悲之心，又捨口腹之好，確有功德；然不住相之大乘人，以行菩薩道為本，苟限於素食，何能依四攝法而起利行、同事之用？況佛制亦許方便食三淨肉，豈是斷葷不斷葷，便足斷定是佛法不是佛法乎！又如斷淫一事，本學佛人最要之戒，小乘菩薩，終身斷淫，固是了生死之根本；而大乘菩薩，心不住相，亦不離相，只斷邪淫，不必盡斷正淫，所以者何？因菩薩應機示現，混俗和光，方能普攝。堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔，應運入世，皆是菩薩。末法時代，娼門屠戶，皆有菩薩示現。不過菩薩不墮邪見，殺盜淫妄，必為救世利生而發。如來當日，亦示有妻有子，即顯正見故。若舉世斷淫，菩薩何能入世？何以達眾生不盡我不盡之願？菩薩留惑潤生，即緣此故。且菩薩示現種種逆行，豈凡夫所能測知？即此六字大明，以除蓋障，菩薩之殷勤求覓，而為一戒行缺犯且有妻子之法師所傳，載在《大乘莊嚴寶玉經》中。又《圓覺經》中如來答彌勒菩薩：「回入塵勞，有幾種方便？」之問，明明說以大悲方便入世，示現種種形相，逆順境界，與其同事。又答普覺菩薩：「末法眾生，求何等人？依何等？」之問，一則曰：「求正如正見人，心不住相，不著聲聞、緣覺境界，雖現塵勞，心恆清淨，示諸有過，讚歎梵行。」再則曰：「示現種種過患，心無憍慢。」況復搏財妻子？可見修大乘佛法，不可著相。然菩薩雖現逆行，皆有事無心。苟心不清淨，別有企圖，藉口不著相，示逆行以護具短；自詡我是大乘菩薩，修大乘法門。此等人，確是邪見，必墮阿鼻地獄，因果不壞故。
佛法固重解悟，尤重行證。然無行即不能取證，故六祖云：「見聞轉誦是小乘。」因為徒炫多聞，枉增知見，見法即動，著境生心，故云小乘。悟法解義是中乘，因為佛法意義，其深難如，能悟解者，亦有功德，但未能依法修證，故云中乘。依法修行是大乘，因為法法平等，本無大小，一切法皆以修行為本，凡能依法修行，始終不二，定能成就，故云大乘。萬法盡通，萬法具備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘。因為如此便是即相離相，實相無相，故不染著，亦無所得，無相無得，亦名真得；通萬法，亦備萬法，無可言說，唯證方知，故云最上乘。在此四乘中，前三乘雖有言說，然亦非親證，不能真知。故依法修行，為學佛人之根本，如受法不修行，或修行不依法，皆難取證，一無所成。
學佛人無論習何宗派，皆佛弟子，自己不依本法切實去修，埋頭去行，一味互相責難，分別大小，所以佛法衰敗至此，反不如西人人天道之天主教、耶穌教等。何以故？彼等教義如何，姑置不論。然其新舊教徒，各能秉承其新舊約之精神，到處傳播，不憚梯山航海之勞，艱難辛苦，每到一處，竭盡智力，不達成立教會之目的不止。成立以後，繼續開辦學校，設立醫院，乃至一切慈善事業。試看現在致大富、享大名者，也有是他們教會培植的。如此精神，如此行為，雖人天小果，有漏之因，然亦足啟人信仰。我等閉目一想，豈不慚愧！還要關著門，自己恭維自己，甚至互相責難。須知佛法本無諍，諍即失道意；失道意，即是違背佛旨，破壞佛法，豈佛弟子？
佛門弟子，若欲佛法昌明，即應除去門戶之諍，各依各法，各持各戒，無論身戒心戒，但能持守，即為正道；不能持守，即非正道。六祖云：「欲得見真道，行正即是道。」古人造此正字，從一從止，隱寓教化之意。依佛法說，一切法門，皆歸不二，止於一則正，有二非正。言行不二，則為一；言行不一，則為二。正要心正，貌正心不正，仍非真佛弟子。苦自心能正，則好壞平等。既是平等，則讚謗由人，又何必計較。佛在世時，尚有人謗，況後人乎！而且謗可消業，焉用煩惱。謗有二種：一故意謗，二無意謗。凡故意謗人者，另有作用，可不必論。無意謗者，因認理不明，更不必計較。我等修心地法門，以利他無我為心願，何有于謗！況密法根本原則，即以菩提心為因，大悲為本。明白此理，一切謗語，何殊甘露！
諸同學，佛說四乘，何嘗有四？所謂一路涅槃門，並無大小。故《法華經》開權顯實，如來親說，法只一乘，無二無三，而且四大聲聞，同受佛記，更知無有大小。六祖謂：「乘即是行。」心量大者，則大行；心量小者，即小行。所謂：「窮則獨善其身，達則兼善天下。」窮達二字，不一定作下位、上位解釋。窮者心窮，心窮則量小；達者心達，心達則量大。如來於鹿苑說法後，見諸聲聞等，心量太小，仍著於相，故令行詣維摩丈室受呵，使其心量變大，以起大行。可知非修大乘法者，即是大乘；必定智慧大，心量大，願行大，功德大，一切不著相，方算大乘。雖修大乘法，而智慧小，心量小，願行小，功德小，處處好著相，仍是小乘。云何為大？心地無非，則體大；利他無我，則用大。大家本此兩句之體用，切實去行，而不著行相，方不愧學此心地法門。但究向何處去行？須知要在世出世法上去行。六祖云：「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。」大家多劫修侍，故學此無相心地法門，殊勝因緣，不可因循錯過；亦勿分別大小，慧明巳在語錄上說過：「無分別智，即勝智。」