【經文】昔有一婦人，富有財產，與外男私通，盡取家中金銀衣物，隨男子去。到一急水河邊，男子言：『汝以財物與我，我先渡水，還來渡汝。』婦人取衣物與男子，男子渡過河，便獨去不回。婦人知受誑，立水邊發愁，無人可救。忽有一野狐，捕得一雁，又見河中魚，便捨雁取魚，魚既不得，雁又失去。婦人語狐言：『汝太癡矣，貪心欲得一雙，反兩失之。』狐答言：『我癡肖可，汝癡更劇於我也。』
【譯語】有一少年婦女，家裏十分有錢，吃喝玩耍，要什麼有什麼。物質的享用既充足了，便「飽暖思淫」起來，與外面的男子私通，邪欲遮蔽了理智，覺得所私的男子真正好，比自己丈夫好得萬倍，就想丟棄丈夫，跟這男子過活一輩子。可是那時的法律與風俗，婦女絕對沒有離婚改嫁的自由。那少婦沒有辦法，只得打算私下逃跑，還因為那男子是個窮漢，怕跟了他不能照舊有物質享受，就把家中所有的金銀細軟，隨身衣物，統通擄掇起來，實行捲逃。居然被她人不知鬼不覺的取了財物，溜出家門，會齊那約定的男子，一同上路。滿以為從此可以自由幸福了，豈知不幸福即在目前！那天他們兩人走到一條急水河邊，大概過了這河，可以避免本夫家的追尋了；可是既無渡船，也無橋樑，要過河只有涉水走將過去，河水又流得很急，一失足便可沖得不知去向。那男子還可以努力走過，那婦人是安富尊榮慣了的，委實不堪涉水。於是男子生出計來，向婦人道：『你把財物給我拏著，我先送過河，安放岸那邊，再回來揹你過去。』婦人信以為真，便把財物交給男子。那男子拏著財物過了河，頭也不回，一直向前去了，隨那婦人怎樣叫喚，只做不聽見。這正合上了一句俗語：『癡心女子負心漢。』那婦人知道受騙，立在河邊只管發愁，進退不得，更無一人可以商量解救。忽見一頭野狐來到河邊，嘴裏啣著捕得的一隻飛雁，那雁還是活的哩，在狐嘴裏只管撲著，這時野狐一眼望見河裏的魚又肥又大，滑溜溜的似乎比雁來得好吃，於是把雁放在岸邊，跳入河裏捉那魚；豈知一入水，便站不穩腳，隨流飄蕩起來，那水又只管朝嘴裏送，硬逼著喝將下去。野狐畢竟聰明，一看形勢不好，不想再捉魚了，沒命的逃上岸來，總算保全性命；不過尋那雁時，早已飛得不知去向了。旁邊婦人一一看在眼裏，不覺向狐嘆道：『你也太癡了，既得雁，貪心更想得魚。結果，連已得的都失去，卻自饒了幾口冷水。』野狐顛著頭答道：『豈敢！豈敢！我是癡了，你卻比我更癡；要不，幹麼站在這裏？』
【釋義】讀這故事，可以悟到兩種正理，其一，人世間種種富貴，以及天主耶穌教所希望的生天享樂，佛門稱為「人天福果」。真正學佛的人對於人天福果，非但不希望，而且避之惟恐不及，一心只求成佛。倘未能成佛而再世為人時，寧願生在清苦人家，布衣蔬食，而早遇「善知識」，指迷開示，繼續修行，勿令迷失本性。這並不是學佛人有福不享受，實因富貴的享受，飽暖思淫，最易造業。若是大富貴，有威權勢力的話，造善業固易，有意無意的造惡業更易，倘使惡業重大，墮入三塗惡道，不知何時再得人身，再聞佛法？人天福果的危險如是，所以學佛人不願也。就像前面說的少婦，家財富有，也是前世修來，卻因飽暖思淫，結果弄得「駝子跌觔斗，兩頭不著實」。何況私通時的淫慾心，捲逃時的貪心，河邊受騙時的瞋恨心，一一藏伏在阿賴耶識種子裏，等到再世投胎，自然一一長出芽來，成惡業而受惡報，豈非都是家財富有所造成？假使這婦人生在貧苦人家，須勞作生活，早起睜開眼，便須動手工作，比及夜晚，辛苦很了，一倒頭便入黑甜鄉。明天仍然如此，天天如此，那有工夫想偷漢子，那會招致上述的結果呢？這是一條正理。其二，一切眾生，生而有男女之慾，從生理上講，這是維持種族，生生不絕的一種天然機能；正如飲食，是一種維持色身的天然機能，多食會引起腸胃病，多慾也會引起早衰及神經衰弱的病，這是中等智識人人知道的事。所以儒教世聞法，教人節慾，佛教出世法，竟老實絕慾，便是居士有妻妾，也要以生子為目的，纔許行房，否則也入邪淫條犯戒。大學說得好：『心有所忿懥，則不得其正，有所好樂，則不得其正。』男女戀奸時，一切理智都被遮蔽了，彼此只覺所歡的好。要不，這是很顯明的，男子私通有夫之婦，其道德品行自然很有虧缺，道德品行不好的人，豈可託以終身？無如那少婦事前竟見不到此，豈非奸情遮蔽了理智，弄得悔不可追，這是第二條正理。說得淺小些，是感情蒙蔽了理智，擴而充之，說得深廣，便是煩惱遮絕了菩提，讀者須深深省悟。