9.修行
諸行無常，
是生滅法，
生滅滅已，
寂滅為樂。
所作未辦
假若有一天，我們的親人說：「啊！可能再沒有幾日我就要『走』了！」我相信每個人心中都會很痛苦，這就是親情難斷、親情產生的煩惱。別說親情難斷，有時候我若說：「我覺得自己最近身體很不好，到底我還剩多少時間……？」有的人一聽眼眶就紅，這也是情未斷啊！這就叫做「悲感」，雖然時間尚未到，我只是這樣說說而已，你們就產生一種「此時就將要舍離我」的感情，這都是「所作未辦」——修行的境界尚未很透徹，還無法解脫。
修行就是要修得來去自在，連親情都要看得很透徹，緣聚的時候，大家相處在一起，互相鼓勵，彼此敬愛；該去的時候，我們也要灑灑脫脫、自自在在地去。
有的人會問我如何解脫舍離親情的痛苦？我就說：「只要看得開，就能夠解脫；若不能看開，還是一樣痛苦。」我也有親情，但是我的看法與你們不同，你們用感情把病人拖住，既割不斷又靠不近，對他本身而言也是很痛苦的，設若我們能灑灑脫脫地說斷就斷，以智慧的利劍斬斷情絲，該斷之時不要藕斷絲連，就能彼此解脫了。
留不住的生命，若勉強用情將他綁住，不僅對方痛苦，自己也被情束縛。
例如在我的生父往生後，經過兩個多月，我的一個弟弟也忽然往生了，我並沒表現出異樣，大家也不知道某人怎麼了，即使是精舍裏也無人知道。當時我接到電話傳來的噩耗，還很平靜地對家人說：「該來就來，該去就去，你們要看得開。」去者無法挽回，看不開又能怎麼樣呢？誰人無親？何人無情？但是這分親情我們必須看開，一旦看開，就能放下、祝福他；看不開的人，哭哭啼啼影響了全家人，陰氣沉沉的，對往生者到底有什麼好處？就佛法而言，一面希望他解脫，一面又用煩惱情縛拉住他；像這樣，如何解脫呢？
放掉依賴心
有一種人在深入佛法後，即能接受佛陀的教導，用心體會人間萬象，雖然還有一些疑惑，但是一見到佛將入滅，他們能夠忽然覺悟——人生無常。佛陀常常說「無常」，但是他們沒有親眼見到這種境界，所以無法了解無常的境界究竟如何。不過一看到佛將滅度，他們就馬上能開悟——凡是有此人身，即使是修行高深如佛陀的境界，也會有寂滅的情形。
另外，也有一種人，佛陀還在他身邊時，會有一種「常」的依賴感——即使今天沒聽懂，明天佛陀再繼續說就可以再聽到了；今天修得不好，還有明天、後天，甚至下個月、下一年……，所以他們仍有一種依靠的心理。直到佛將入滅時，他們一看到佛陀在彌留時期，就振作自立起來，佛陀對他們做最後的交代時，弟子們才深深覺悟，不敢再有依賴心。
所以說：「譬如夜見電光，即得見道。」好像晚上忽然看見一道電光，點亮他們心中的慧燈。過去內心的慧燈一直無法點亮，為什麼無法點亮？就是依賴心，
有依賴心的人一定很多，這些人認為反正佛陀在自己的身邊，今天沒有聽到佛法，還有明日。當佛將臨終、快咽下最後一口氣時，他們才趕緊自我警覺；此時此刻若不好好聽法，好好奉行佛法，一旦時機過去，以後就沒機會了。所以，他們內心的慧光忽然間發亮、覺悟了。
因此，佛陀說眾生業重啊！他無法現身長留人間，否則佛將永遠住世，因為眾生業很重，又有依賴心，所以他寧願縮短年齡，與我們相同的壽命，如此大家才會知道佛是寶貴的。
有時候我也會感嘆地說：「讓我去了再來吧！今生此世沒有人需要我，說不定來世之人會需要我。」這與佛陀當初寧願縮短年齡的心境一樣啊！
珍惜眼前
世間人常常在人往生後，才在口頭上歌功頌德，要不然就是用文章來表揚他，而他在世時卻不知珍惜。
人就是這樣，物以稀為貴，得不到的東西才會覺得寶貴；若常常看得到、聽得到，就不覺得寶貴了。
所作已辦
有一種人已經修行至深刻體會無常的道理，因為跟隨佛陀已久，佛所說的教法他都了解，世間有生就有死，死是一種解脫，所以他視死如歸，不覺得佛陀入滅是一件痛苦的事，他已經把感情之事處理得很妥當，所以不會感到非常痛苦。
「但作是念：世尊滅度，一何疾哉！」他只是覺得佛為什麼這麼快就滅度了。其實，佛並沒有滅度啊！佛陀會倒駕慈航，這一期的壽命舍去之後，他還是永遠住於人間，即使去了，又會再來，佛並沒有滅度。
聖人
佛與我們一樣也必鬚生活，肚子餓了要吃飯、冷了要穿衣服、疲倦時要休息、壽命終了就要離開人間。我們不可將佛陀神化，不要認為佛是神，事實上佛不是神，那佛是什麼呢？是聖人！佛是真真實實的人，只是他的境界與凡夫不同，因為：
第一、佛有智慧。
第二、佛有仁德。
第三、佛陀福慧具足。
佛是位完人——完美、圓滿的人。
和而不同
聰明與智慧不同，聰明的人只有自己，沒有別人，他愛自己，不愛別人；他只會對人不滿意，不會原諒他人、容納他人。所以孔子說：「君子和而不同，小人同而不和。」這句話的意思是說：一個君子的心量很大，能夠包容普天下的眾生，只要看到別人歡喜快樂，他時時刻刻都能表現一分和氣的形態，這就是智慧，也就是寬宏大量。
而小人卻是「同而不和」，所謂「同而不和」是說他只在乎自己，認為只要能使自己高興，不管是否利益眾生，只顧自己興趣就要拚命去做，不斷爭取；完全都說自己對，別人絕對是錯的。自以為是，所以無法與大家和睦相處。
利人利己
相信很多佛教徒都會認為學佛的目的是為了「了生脫死」，為求往生西方，離開三界，脫離六道；其實學佛如只抱持這種觀念，那就不算是真正學佛了。學佛是要學不計較、有正確的思想、正確的觀念、正確的見解，因為有正確的思惟，才會有正確的行動，凡事要學得一切正確，就必須尊師、敬師、從師而學。
現在是末法時代，現代的人世智辯聰，滿口高論，做起事卻又斤斤計較，多數人只懂理不懂事，他們所知道的道理很多，但碰到人與事時卻又無法調理應對，這就是凡夫心。我們應該要有聖人包容萬物寬大的心胸，才能心境超脫，如果沒有這分寬大的心胸，儘管再怎麼拜佛，還是會墮入魔道。
什麼是魔道呢？也就是一個人雖然修行得很認真，表面上看來甚有修持，但他的心還是無法離開執著煩惱，這就是魔道。修行並不是為了逃避，也不是為了自我，我常說佛陀是為眾生而來人間現相修行而成佛的；如果沒有眾生的苦，他不用去修行；如果不深入人間救濟眾生，也無法成佛。所以，要修行必須先去利人才能利己；要利己就必須先利人。
持戒
戒分好幾種，有在家五戒、菩薩戒；出家沙彌十戒、式叉摩尼六戒、比丘二百五十戒、比丘尼三百四十八戒、甚至五百戒。而在所有的戒當中，最根本的是五戒。五戒是佛教徒共同持守的戒。戒者，能生防非止惡的功德。
攝持五根
佛陀說：「比丘啊！你們既然都已聽聞佛法，受持戒法，就應該好好攝持五根。」五根就是眼、耳、鼻、舌、身。眼能看一切的境界。我們的心念是因為眼著色，眼睛看了色（外相）而起分別心，一切的煩惱苦果，也就由此而生。眼根著色，欲心就沒有止境，所以，我們應該好好控制眼根。
耳是用來聽的。起心動念的另一因素是因為常聽到一些外在的聲音。如能常聽聞佛法，就可陶冶身心，使它清凈。如常在歌臺舞榭中，心念就會受到污染，鼻、舌、身同樣也容易受到外境的感染。
學佛的人一定要控制眼、耳、鼻、舌、身，不要放縱五根。放縱五根，就容易受染著。所以，佛陀常告誡我們：「勿令放逸，入於五欲。」什麼是五欲呢？就是色、聲、香、味、觸。五根對上五塵易生執迷，所以我們要好好警惕自己。要知道，身等諸根是要給我們用來完成修行功德，如果貪於五欲，就容易造惡業；相反的，如能利用它來發揮良能，那麼就是服務人群，行菩薩道。所以，佛陀一再教化我們，既然住於戒，就要常常制止五根，把握自己，身與心要常調伏，生活規矩不能有絲毫放逸。
守持規矩
「譬如牧牛之人，執杖視之，不令縱逸，犯人苗稼。」牧童放牛時，常要拿一支鞭子在旁邊看顧，不讓牛只去侵犯別人所種的稻苗。
佛陀常把比丘（出家男眾）比喻為牧牛的人。因為，比丘是一位大丈夫，出家是「大丈夫事」，一定要有毅力、勇氣，除了要自修之外，還要擔起如來的家業。而這支木杖是比喻戒律；要成就大丈夫相一定要持守戒律，戒體一失，慧命就難成。所以，佛陀教我們要遵守規矩。在日常生活中，奉行佛法，好好守住自己的修持，不要侵犯自他的福德善根。
濟貧教富
佛陀出現在人間是為了一人事，是什麼大事呢？「開示眾生，悟入佛之知見。」開示真理，讓眾生知道，人人都有與佛平等的佛性。眾生煩惱的業報是來自一念無明，才會遭受很多苦難。佛陀慈悲諄諄開導示教，令人人啟發大愛的精神，提起慈悲的意念，來救度眾生。
約略而言，「慈」是給富有的眾生，「悲」是給貧困的眾生；這就是濟貧教富啊！看到貧窮的眾生，要能拿出同體大悲的精神，視他們的痛苦如我們的痛苦，設法去救助、幫忙，這就是悲憫心。相對的，我們對富有的眾生要生出慈心，了解富有之因是由於過去生中曾做福業，既然存了這粒福業的種子，更要鼓勵他，長久延續這分福業。
福就像是一把種子，我們要讓他有再播種的機會，有播種才有收成。人生要存有這分助人為快樂之本的胸懷。富有的眾生，往往在人間醉生夢死，有這分力量，卻沒有機會去做，為了延續他的福業善根，我們不惜辛苦地勸勉。所以說，慈是教富的方法，悲是救貧的力量。
我們必須時時刻刻保持慈悲的念力，用慈悲的願行鼓勵一切眾生；如此，他的善因功德才能延續。所以，要時時警惕自己，好好照顧自己的善根，培養別人的功德。
敗亂之始
佛陀說：「若縱五根，非唯五欲，將無涯畔，不可制也。」假如放縱了五根，貪著五欲，眼看不當的色相，耳聽靡靡之音，就會造成社會、家庭的不安，導致人心惶惶，危機四伏。
曾看到一則新聞——有位年輕人向他父親說要結婚，他父親說：你才二十齣頭，事業尚未有基礎，要結什麼婚呢？要知道，娶妻容易，養妻難。」這個年輕人又說：「那麼，給我錢做生意。」他父親說：「你一點社會歷練也沒有，應該先去讓人家雇用，學一些經驗再說。」這個年輕人因此對他父親懷恨在心，有天晚上愈想愈氣，竟趁父親熟睡時，連殺了他二十三刀。
人倫、道德何在？不但社會亂，家庭親子之情也亂了。到底亂在哪呢？結論是心亂啊！心為什麼會亂呢？因為放縱五根，貪於五欲的緣故。
所以說，五根一旦放縱，不僅貪著五欲、犯了五戒，所有的罪也無所不犯。人生前途茫茫，何去何從都不可知，彼岸無涯，所以不可不制啊！
收心
放縱了五根，就像牛只沒看好，會侵犯別人的苗稼；又像野馬沒挂馬轡一樣，將會使人墜入陷坑。人若收不住慾念之心，就會像野馬一樣，人騎在馬背上很危險，隨時都有墜地的可能。所以佛陀說：「亦如惡馬，不以轡制，將當牽人墜於坑塹。」
寶藏
人的心念如果沒有戒，就像遭竊一樣。每個人的內心中都有一個寶藏，可惜常遭到內賊把它搬走。
凡夫與佛無異，內心深處的寶藏都一樣，只是佛的礦山寶藏已長期挖掘，得寶石不斷提煉，成就很多發亮、發光的玉石寶藏，而凡夫的礦山卻不知開採，即使已開採，卻未經琢磨。
凡夫所蘊藏的寶礦不會比佛少，而佛能發揮的力量我們也具備。為何我們的福德智慧，卻不及佛呢？因為我們每天都在消磨自己的功德，而消磨功德的創子手，就是自己內心的賊。世間的賊，他所做的罪、所受的法律制裁，也止於這一世，而五根的賊所造的罪則殃及累世。世人做錯事，來世還會帶業而來，所以，所受的罪是一世又一世的。這就是：「如被劫賊，苦止一世。五根賊禍，殃及累世，為害甚重，不可不慎。」
業力隨身
「萬般帶不去，唯有業隨身。」我們這一生帶著過去世的業而來，而來世又必須承受這一世的業果，所以說，生生世世都受業力的牽引。
命運、運氣，總說一句就是業力，業力是由過去生中所做的一切舉止動作而累積起來的，為害十足，不能不慎重。
以心轉境
有智慧的人應好好控制五根，不隨著欲心而浮沉；要用心去轉境，千萬不可心隨境轉。我常說學佛修行的人，除了要了解罪業的來源外，更應具備兩種工夫：一種是借事修心，另一種隨處養心。把心念看好，就像在防賊一樣，絲毫放鬆不得。
調心
罪業並非五根所造出來的。會利用五根去造業的主因是心，一切的作為完全是由心所左右，所以佛陀說：「心為其主。」因此，佛陀要我們好好控制自己的心，只要調伏得好，身就不會去造罪。凡是眾生的痛苦，只要我們看得到、聽得到，就要去救。去做救人的工作，也是由心所主導。
佛陀一再教我們要把觀念好好運轉過來，要把恨人的怨嫌之心，轉化為愛心、寬心，時時刻刻能寬恕別人，發揮愛念。可見，做好事是由心去指揮，做壞事也是由心去做主。
人心可畏
世間最可怕的是人心。所謂：知人知面不知心，即使認識一個人，卻無法洞悉他的心。人心行惡時，可怕到什麼程度呢？像毒蛇、猛獸一樣。國家混亂，社會之所以不安寧，都是人造作出來的。
所以，一個人的心若含毒，心就像大火一樣，一燒起來就無法收拾。每個人的心中都有一把心火，儘管平時很有修養，拜佛也很虔誠，做事也很熱心，但卻容不得別人對不起他；一念之間，心火一起，說變就變，而使平日的修行前功盡棄。
有些人不只對別人有恨心，更煽動其他的人也用同樣的心去怨恨對方，這就是「大火越逸」。所以，佛陀以世界上最可怕的毒蛇、惡獸、怨賊、大火，來比喻人的心。
慾望輿陷阱
人心也像一個人手中拿著裝蜜的杯器，心裏喜躍若狂。高興時得意忘形，不能自己，就地團團動轉，眼中只看到手上的蜜，卻沒看到身後有個深坑。人在追求慾望時，就像這樣，為了財、色、名、欲而團團轉，不知自身的安危。
生命價值
人的生命價值並不在於年齡長短，而是在於做多少利益眾生的事，如何把時間及身心的功能發揮於社會上。
有位長庚醫院的醫師陪著太太來精舍，與我討論生命的問題，我向他說：「談生命，你當醫生，應比我更了解，但宗教者對於生命，卻有著另一種詮釋。以宗教的觀點來看，命是以時間、工作來分辨它的長短。怎麼說呢？一天是二十四小時，但有人一天只活八小時或十幾個小時不等。生命最寶貴之處，莫過於能工作，有工作能力的人，就表示他有生命的存在價值。人身的價值在於能勞動，能在社會上發揮良能。所以說，生命的長短是看生命功能發揮多少而認定。」
有些人每天都無所事事，不事生產，不做利益眾生的事。這種人的生命價值又有多少？有些人只一味地追求五欲和享受，這種人，他的生命又有什麼意義？菲律賓政變，馬可仕當了二十年的總統，最後的下場卻是那麼悲哀，他的人生又有什麼價值？
心亂難制
佛陀又把人心比喻為一頭酒醉瘋狂的大象，無人能制伏。象的身體寵大，力量又大，如能調伏好，可做多種用途，如調伏不了，那就無法制伏了。人的心沒調伏好，不但像大象狂奔，也像猴子攀在樹上，跳來跳去，捕捉不了一樣。所以，佛陀說：「當急挫之，無令放逸。」要研究佛法的人應先把心猿意馬制伏下來，如此學佛才有所成。所以，佛陀一再警惕學佛的人，要心專，不要損人，也不要被損。
不貪求
飲食只是為了調養身體，維持我們的生命而已，要把飲食當成是延壽的藥，不管是好吃、不好吃的，能夠支援身體就好，千萬不能好吃的就多吃，不喜歡吃的就不吃或少吃。人們為了飲食造了很多業，人從出生到死亡的過程中，這數十年的時間，不知吃掉了多少生物之命，所以說人的肚子不知做了多少屍體的墳場，難怪佛陀說：「天下要太平，眾生要平安，必須等到沒有屠殺動物的哀叫聲。」
佛陀說：吃東西是要醫治饑渴，要像蜜蜂採花粉一樣，只採取花粉，而不影響到花的形及色。佛在世時，出家人以托缽維生。對在家人而言，能供養托缽的出家人是一種福分；而出家人也一定要抱著歡喜心來接受佈施，千萬不能多求，否則影響到在家人的生活，那就害了善心。
譬如：一個有智慧的人，他要用牛來拉車搬運東西之前，必須視這些牛有多少力量而定，絕對不能超過牠的能力範圍，以免因力竭致半途而廢。
佛陀啟發我們的智慧，希望人人有正確的生命價值觀，不要貪念多求，對別人要以歡喜心相處。在社會上，人與人是相互對待的，今天的成就，是眾人付出心力的成果。生命最要緊的是發揮我們的良能，假如每個人都抱著我來人間是為「學聖人、利群眾」，那就樂在其中了。
不貪睡
佛陀教導弟子，不管是白天或夜晚的時間都要好好利用，不能貪睡。「無以睡眠因緣，令一生空過，無所得也。」因為睡多了，會讓我們空過一輩子。
以目前的醫學及平常人的觀點而言，休息是為了走更長、更遠的路，做更多的事。而佛陀卻教我們不要貪圖睡眠、休息，因為人命不久長啊！我們要修的道業、要做的事還很多，不要因貪睡而浪費了時間。
我常說：一個人幾十年的生命，真正在做事的時間實在很少。有些人平常無所事事，讓時間空過，讓自己的良知良能睡著了；其實，沒有發揮功能作用的生命就叫做「睡中人」。佛陀教我們要時時刻刻愛惜生命，多利用生命的功能。
自我警惕
大自然的地、水、火、風，能侵襲損害世間、破壞宇宙，人的身體也會遭四大損壞。「四大不調」會使人的生命面臨垂危，甚至死亡！所以，人的身體需要四大調和。人的身體像個小乾坤，而大千世界就是大乾坤；同樣的都隨時會遭遇到無常的侵襲，什麼時候會發生什麼事，沒有人知道。因此，佛陀教導弟子須先覺悟無常，好好地深思細察，透徹這些道理。早求自度、反觀自性，切莫讓良知良能睡著！
煩惱賊惡
目前的社會，讓人惶惶恐恐，極為緊張；每天早上，一打開報紙，常可看到殺人、被殺的事件發生，這個世間實在是危機蘊伏、處處難安。但是，佛陀說：再可怕的事情也比不過我們心中的煩惱賊。「諸煩惱賊，常伺殺人，甚於怨家」。
自我心中的煩惱賊很兇，比冤家更厲害，冤家是我們與他人發生衝突時，他才會對我們不利。而自我心中的煩惱於毫無防患的情形下，不但會毀了自己，也會毀了別人。所以，當我們靜下來想一想，善能自救，惡能毀己，生了一念善，不但可以自救，還可以救人。起了一念惡，不但毀人，也會自毀。惡念起時，就是煩惱賊生，他會毀掉我們的善根慧命。
很多人做人做得很苦，這是為什麼呢？怨人者一定常被人怨；不受歡迎的人，一定是自己缺乏付出愛心。常聽人說：別人欺侮我、別人怨我、別人對我有所不利——說實在的，這往往是因為自己先去怨恨人、不喜歡人、搬弄是非，像這樣，自心起了貪瞋癡的毒念，就是毀了自己，造成了怨人、被怨的煩惱，這種人最可憐。
佛陀說：我們自身的煩惱，比身外的冤家更厲害，因此應該常常警惕自己，切莫使良知睡著了。良知一旦睡著，則殺、盜、淫、妄，種種罪業都會發生。
煩惱毒蛇
佛陀比喻說：「煩惱毒蛇，睡在汝心。」煩惱就像一條毒蛇睡在你的心中，一旦動了它，蛇就會咬人。如果房子裏有一條毒蛇，你應該趕緊拿起鐵鉤，把蛇趕出去。不然，怎能安心？也就是說我們應時時警惕自己，以持戒的教法來防護，譬如用鐵鉤來對付心中的這條毒蛇。
因之，佛陀教我們要持五戒，不讓毒蛇入侵。又說：「睡蛇既出，乃可安眠。」佛陀說如果把蛇趕出去了(驅出貪瞋癡)，才可以高枕無憂。修行就要像這樣，一定要把心中的愚癡煩惱去除，才可安心修行。
慚愧心
每一個人都要好好警惕，一旦被蛇侵犯就會毀掉終生。所以佛陀又說：「不出而眠，是無慚人也。」我們的煩惱不除去就要休息，那就是沒有慚愧心的人。要修行的人，應該時時刻刻慚人慚己，修行而不精進、不反省自己，就是沒有慚愧心的人。
修行不會好好利用時間，就如同一生都生活在睡眠中一樣，一無所得，空過一生。一個人要怎樣才能莊嚴此生，才能自尊己靈呢？唯有二字——「慚恥」，慚恥也就是有慚愧的心。
我們既然要學佛，即使沒有與佛同等的修養，但也要有同等的勇猛心，佛菩薩是從凡夫開始的，他們能成為佛菩薩，我們當然也可以，目前我們雖是凡夫，但起碼也可以學進賢位，所以應該好好與佛菩薩看齊，這才是莊嚴第一，尊重自己。
佛陀又說：「慚如鐵鉤，能制人非法。」慚好比是一支鐵鉤，那一條毒蛇一旦跑進來，就馬上把它鉤出去；一個人即將犯法時，只要生起慚愧心，自然不敢做喪理敗德的事，所以修行學佛一定要先學慚愧，知羞恥，如人穿著衣服莊嚴第一。如無慚愧心，做錯事、犯了法，他也不肯認錯；即是無慚愧人。
所謂的「慚」就是我有錯，要趕快認錯，而且以後不會再犯錯，這才是真正有救的人。反之，錯了之後，怕人知道，知道了又不肯認錯，這就表示不悔改，還會再犯。所以說持戒，就是要勇敢認錯，認錯後才能常常警惕，可以制人非法。
有了懺悔的心理，他一定不會再犯錯，所以，慚愧心就是人格的保護。人若沒有慚恥之心，與禽獸並無不同，人之稱為萬物之靈，就是有別於禽獸。娑婆世界本是個堪忍苦難偏多的世界，意志稍弱、背離慚恥，便會沉淪苦海；永難出離。
假如每個人都有一分純真、美好的善念，以及慚恥之心，那麼堪忍苦難的世界就變成西方極樂世界了，也就不會有災難發生。世間的災難是人的共業所造成的，要把娑婆世界變成極樂世界，是人人都做得到的，只要不讓自己的良知睡著，不把良能埋沒，時時反省，相互勉勵，就能把堪忍的世界變成為極樂世界。
忍耐
生活在這個世間，無法離開人與事。人與人之間相處在一起，難免會起人事上的煩惱，遇到這些煩惱就必須要忍，好好照顧自心，千萬不要讓心起了瞋恨；不但要護心，而且也要護口，不止心要忍耐，口也不能出一句惡言罵人。
我去醫院時，有些患者一看到我就說：「師父！我好難過哦！開刀的傷口好痛啊！」我告訴他們：「你要痛得很高興才對，因為痛一次，就消一分業啊！」也有人會問我說：「師父啊！我已盡了全心全力在做事，為什麼他們都不能諒解我，還要時常罵我呢？」其實，碰到這些情況你也要很高興才對，因為人事的艱難，彼此互相的琢磨，就是對自己的一種考驗；就像一把劍一樣，要有磨刀石來磨，劍才會利，一塊璞玉要有粗石琢磨，才會發出耀眼的光芒。
有句話說：「豬背金山」，這是一句很明顯的比較，誰都知道豬是很臟的動物，牠的身上背載了一些金，更能顯出金的光耀來。所謂「真金不怕火煉」，有純正的心就不怕別人譭謗；我們如做得正、做得誠，任人如何譭謗，反而更能昇華我們的人格。
所以別人罵我、不諒解我、譭謗我，反而應興起一分感謝的心理，感謝他們給我修行的境界，在逆境中千萬不要阻礙了道心。
忍痛
有位好人好事的代表在他的兒子發生車禍死亡時，把兒子的器官捐出來而救了八個人。他接受訪問時表示：當時得知兒子車禍死亡的消息，真是痛不欲生！但是，看到兒子的器官竟能使八個人恢復健康，心中也感到很欣慰，像這樣就是心能忍痛。
有很多佛教徒發心——一旦一口氣接不上來時，要把器官捐贈出來，甚至也到法院公證了，沒幾天后卻來見我說：「師父啊！我很害怕。」我問他怕什麼？他說：「我去聽經，有法師告訴我說：人死後十二小時才可移動，而捐贈器官必須在兩小時內切割，我聽了很害怕，我該怎麼辦才好呢？」我回道：「假如你會怕苦、怕痛，可以取消啊！人如發一分菩薩心，雖然尚有一口氣存在，讓人來『節節支解』，尚能不生瞋恨，何況一息不來？如能把器官捐贈給需要的人，移植在別人的身上，亦如延續自我的生命，那是何等有價值啊！」
菩薩是生活在願力中，他有一分願心，雖然會痛，卻是痛得「痛快」，如果沒有這分願心，那就會很「痛苦」。現在的人常說，活在世間好苦！我問他說：你苦什麼呢？錢也有，地位也有，孩子又乖巧，你又苦什麼呢？而說的人，總是有許多理由叫苦。有錢也苦、無錢也苦、閒也苦、忙也苦，世間有哪個人不苦呢？說苦的人是因為他不能堪忍啊！愈是不能堪忍的人，愈是痛苦。
清凈行
所謂堪忍，就是要沒有瞋恨的心，心無瞋恨，身與意就可清凈；心如果受到瞋恨的影響，就無法再精進，如此在修行的路上就無法完成那分清高無代價的付出。
慈濟所做的一切利生工作都是無代價的付出，這就是清凈行；假如所做的均要求有代價的回報，那就不清凈了。因此一定要訓練這股堪忍的精神，心胸要開闊，任何針對我們的風雨、是非都不會傷害到我們心中的這棵菩提樹；一棵大樹如受不了風雨的摧折而倒下，豈不是很可惜嗎？所以，應該要很堅固地把它種在我們的心田深處，讓八風吹不動，這才是真正的修行。
因此，要相互堪忍，擴大心胸，建立起正知、正見、正思和正行。
三業清凈
有些人，平日不是東家長，就是西家短，甚至滿口罵人的話，但這些對別人影響不大，因為大家總認為他們就是這種沒見識的人。但是佛教徒就不一樣了，如果不小心說了一句損人的話，就會退了別人的道心，一齣口就謗佛、謗法、謗僧或是壞了佛教的名譽，這都會造成整個佛教團體離異的嚴重後果，所以我們應時時警惕自己的心和言行，多修口業、修心業、修意業。
貧富
有錢的人不一定幸福，什麼樣的人最幸福呢？能愛人又能被人愛的人最幸福。人的貧富可分成兩種：一種是貧中之富，另一種是富中之貧。
富中之貧的人是指有些人雖然很有錢，事業做得很大，物質也很豐富，但他卻很貧困，哪方面的貧困呢？當然是感情上的貧困，因為他不能付出愛心給別人，別人當然也不肯把開心付給他，因此他很孤單，得不到人生的溫暖，這就是富中之貧的人。
而貧中之富的人，他的物質生活雖然很貧困，但卻充滿了人情味、富有愛心，觸目所及的都是一張張親切可愛的臉孔，所聽到的也是充滿了人情、關愛的聲音，他生活得非常快樂充實，這就是貧中之富的人。
柔和善順
要保持幸福的人生，就必須要注意「心」，不要動不動就發瞋怒氣。每個人都愛看溫暖的笑臉，也都喜歡聽柔和的聲音，所以我們要好好培養形象，隨時挂著慈悲的微笑，講話的態度要注意柔和善順。開口動舌無不是在教育，對自己、對子女、對周圍的人，我們都要隨時注意形態、聲音，我們的舉止行動都是由心在指揮，所以好好的控制心念是很重要的。
忍辱
一切的道業都必須由忍做起，忍可以說是培養功德最殊勝的力量，能忍才能殷勤精進地修行，欠缺了忍，就會妨害我們的精進。
忍是幫助我們做好事、修精進行的大力量，所以能忍辱的人，我們要讚嘆他。再者，持戒的人不一定能忍辱。佛法目前在台灣很流行，常可看到一些人剛開始信佛就說「我要受戒去了」；是不是受過戒的人都能忍呢？倒不一定，也許在七天的受戒期間，上戒壇、聽法師說法他還可以記住忍這個字，也認為很有道理。可是，說不定哪一天為了座位、拜佛與人發生口角，那時就把忍拋到九霄雲外去了，所以說持戒的人不一定能忍辱。
能忍辱的人一定能持戒，被罵不會起瞋心，看到物質不會起貪念，一切的人事是非，他會冷靜理智地分辨。我們修行的目的是在學佛，從凡夫到佛的目標，中間這條路就是菩薩道。菩薩道要具足六種條件——佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。在六度中能持忍者，沒有什麼事辦不到的，所以說忍辱比持戒的功夫更大。
能忍辱的人，也一定能精進，能精進的人才能莊敬自強——冷靜。正定也叫做禪定，有冷靜禪定的工夫，那一定是個有智慧的人，所以有了忍就能修身，進而普濟眾生。
一個人道德的昇華關鍵就在是否能忍；事能夠成功，也是在於忍。假如每個人都有這分寬大的心量、忍辱的精神，絕不會有斤斤計較的事情發生，所以說「忍之為德，持戒苦行，所不能及。」忍的威德是持戒、修苦行所不能及的。
有人問我說：「師父啊！看你這麼瘦弱，卻真的把慈濟醫院蓋起來，真是不可思議，」也有人說：「師父你真了不起，能把這麼多人的力量結集起來。」我說：這是靠大家的力量共同完成的。只要心胸寬大，什麼事都能忍，自然有事化無事，一切事業都可以成就；去掉了人我是非，人我集合的力量就是很大的力量。所以說，忍是我們成就事業最重要的依據。
千錘百煉
一塊廢鐵要製成精利器具，必須先經過洪爐烈火的熔燒、鍛鍊；同樣的，別人對我們的惡罵就像洪爐烈火在燃燒一般，如經得起燒、經得起打，那麼縱然是一塊廢鐵，也可以煉製成一樣精美的利器，一個成功的人是經過千錘百煉而來的。
所以周圍的人如攻擊我們、陷害我們，千萬別起瞋恨心，應該起感恩的心，沒有壞人顯不出好人的好，沒有苦難的眾生也就不能顯出菩薩的精神，如果我們不能做到這一點，那就不能說是入道的人，也不能說是個有智慧人。
瞋心猛於火
要知道瞋恚會害人，它能破壞我們的善法。為了一時的不能忍，不但會破壞了我們的好名譽，也破壞了過去一切的功德及修養。所以佛陀說：「今世後世，人不喜見。」每個人都希望遇見好人，也希望看到溫柔的態度，不喜歡見到動不動就發脾氣的人，不只是今世令人討厭，甚至你今世種了令人討厭的種子，來世也得不到別人的喜歡。
佛陀又說：「當知瞋心，甚於猛火。」要知道瞋怒的心比猛火還厲害，猛火燒掉的物質，可憑努力再失而復得，但一個人的人格如自我破壞，即使再多的錢也買不回來。所以說我們要「常當防護，無令得入」，時時預防保護自心，不要讓瞋火攻入。
人人都能成就功德寶藏，但如有一分瞋火，即令前面做了許多大功德，也會化為烏有。所以心的無明，莫過於瞋。世間的盜賊偷東西不一定會把東西偷光，但心中的賊，只要一念瞋心起，就可把一切功德偷得無影無蹤。
行道冷靜
修行的人如發脾氣，就「譬如清冷雲中，霹靂起火，非所應也。」冬天氣候冷，我們很少聽到雷聲，同樣的道理，人心如果能冷靜，遇事就能莊敬自強，不會亂了我們的形態。
我們要做個受人歡迎的人、做個被愛的人，就必須先照顧好自我的聲和色、面容動作，言談舉止都是在日常生活中修養忍辱得來的。大家都是求道心切，有心做好人、做好事；做好人必須要忍，做好事更須要忍。有一分忍辱的心，自然人格就會昇華，家庭就會幸福；家庭幸福，對子女就會有好的教育作用；有好的教育，對社會就會有好的貢獻。
不可諂曲
有些人表面上看起來唸佛念得很虔誠，拜佛也拜得很虔誠，但要他去做愛人的工作，去付出他的所能，他卻不肯去做。他們所拜的只是求佛保祐，希望能求財得財、求名得名，這種拜佛是對佛有所求，並非正確的佛教徒。所以佛陀的教育，是教育我們要踏踏實實地付出，不可有虛偽的心。
我們信仰佛法，是以接受教育為目標，這就是直心，所以佛陀說：「諂曲之心，與道相違。」信佛不只是求佛保祐，而是要使我們對自己有信心，培養自己的毅力、發揮自己的勇氣，訓練自己能夠讓別人依靠，而不是去依賴別人。因此，佛陀一再警惕我們不可有諂曲的心。
「是故宜應質直其心」，我們應該要有質直的心理來信仰佛法，用質直心去為佛教發揮教育的精神。
儘管你唸佛拜佛很虔誠，念珠也念得發亮，但卻無法拿出這分佛心、菩薩心，這就是在欺騙自己，自我欺蒙是個佛教徒，卻只會唸佛而沒有佛心，不會去做真正救人的工作。
無所求
若要生活得幸福快樂，就必須去掉煩惱。佛陀出現在人間，說法四十九年，無不是在教導我們進入幸福快樂的境界。即使佛陀在滅度之前，還是不斷地教育眾生，能多付出就是福，能無所求就是慧，若只求取而不付出就是煩惱，也是最痛苦、多障礙的人生，所以佛陀教我們要多付出、無所求。
慈濟的委員、會員，他們願意付出這分愛心，割捨其他私欲、私愛，發揮了無盡無限的大愛。記得當初要建院時，很多人為了響應建院，割捨小愛而完成大愛，紛紛把數十年珍藏的寶物及積蓄捐獻出來，他們捐出這些財物並不覺得可惜，反而感到無比的快樂。
這些捐獻財物的人，當他們看到醫院完成後，能發揮救人的功能，都紛紛向我感謝，感謝我給他們造福的機會，他們認為將幾十年辛苦之所得佈施出去，並不覺得可惜，這就是功德啊！
坦蕩光明
多數人為了追求名利，所以對人都不坦誠，不坦誠則會諂曲逢迎、處處巴結（諂媚）別人，巴結別人是一件很痛苦的事，人若不能互相坦然相待，那是多麼苦惱啊！想要沒有這些痛苦，就必須少欲，慾念少就不必去諂媚奉承別人，把這分心轉為誠實的愛心，但然取諸社會，用諸社會，取得有意義的錢財來做有意義的事，光明磊落、坦坦蕩蕩的，不是很快樂嗎？
少欲的人除了不必巴結、奉承別人之外，也不會被眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根等六根所牽制。人為何會多欲呢？是因為眼睛看到了好的東西，耳朵聽到了好的聲音……，如此便會樣樣比較高下好壞，煩惱也就自然產生了。人往往由於六根的牽制，常常與自己過不去，嫌自己樣樣都不如人，慾念增多，煩惱也就來了。
培養氣質
有人常常埋怨自己長得不漂亮，沒有人緣。其實要有人緣並不是在於色身，而是在於氣質，氣質是由修養培養成的。人的形貌不一定能讓每個人都喜歡，所以我們一定要好好修養，多結人緣，以培養好的氣質。什麼是好的氣質呢？就是有知足心的人，少欲知足就會常常覺得幸福快樂，這分笑容也會感染別人，使他人自然對你產生好感。
真正的少欲，是除了無欲無求外，還要有一分感恩的心。佈施出去，並不是要對方來感謝你，而是你要去感謝他。因為有缺乏的人，才能顯出知足的人格；有多求的人，才能顯出無所求的偉大，所以應該時時培養感恩的心。
要感恩到何種程度呢？即使有人罵你，你也要忍受；有人罵你，才能顯出自己的修養到什麼境界。不但要訓練到能付出，而且要不執著於我是能付出的人，甚至要訓練到心無所求，這才是真正佛陀所說的涅盤境界。涅盤的境界是無所住著——心無所住亦無所染著。
把握因緣
佛陀的教導，就是時時刻刻鞭策弟子——做一切好事要把握時機，也要把握因緣，因緣消逝才想做就來不及了。反過來說，因緣到時，不管力量是多是少，只要能趕得上這分因緣，就是大福。
有些人會認為我要做好事，就必須等到我有錢或有機會時再去做，須知人生無常啊！只要有因緣，哪怕是一點一滴的力量，也要趕快去做，力量、因緣會合起來，就是無量功德，千萬不要等到有大力量時才想做，有多少能力就做多少事，莫輕小善而不做，更莫貪積財物而不施。
精神滿足
現在的社會中，有很多富有的人，雖然在富足的環境中，不愁吃也不愁穿，卻有很多苦惱的問題，其實人生的快樂幸福並不是在於物質上的享受，而是在於精神上的滿足。物質帶給人們的快樂，只是在剛擁有的一剎那間，短暫地滿足人的虛榮心而已；真正的快樂是無限量、無形與永恒的。
所以，佛陀才說：「知足之人，雖臥地上，猶為安樂；不知足者，雖處天堂，亦不稱意。」知足的人即使住在簡陋的地方，睡在地板上，也會覺得很安樂；不知足的人，雖處在富麗堂皇的房屋中，他也會覺得苦惱。
有一次我去拜訪一位大企業家，經過一道道的門禁，一重重的關卡才見到他，使我有一種感慨，他真像處在銅墻鐵壁中，而我比他來得自由安然，因為我兩袖清風，既無名之累，亦無勢之爭，奔東或往西，隨處皆自在。
不動心
佛陀說：如果想追求寂靜無為的安樂境界，就必須離開雜亂吵鬧的地方，選擇一個比較清靜的處所居住。
人何時最安樂呢？心靈境界能安靜時，就是最大的安樂。我們生長在台灣，可以說是生活在一塊豐衣足食的安樂凈土，我們應該用寧靜的心境，去接受這分安樂的境界，這樣就是福啊！如果在這麼繁榮富庶的地方，還不能安分守己、不知足的話，就是靜無人處，也不得安穩閒居。
佛陀常常教導我們，要安分守己，時時守在清凈無為的心境中，讓心時時寂靜，心靜自然能安分而過著安樂的日子。
大家可千萬別誤解佛陀要每個人都離開鬧區，這句話最主要的意思，是叫我們的心要安定在寂靜的境界中，雖然外在的環境鬧又亂，但我們的心卻要不為所動。
不受干擾
修行要先舍離自己六根的境界，比如說眼睛看到週遭的一切，看到別人比我富有，食衣住行都比我享受時，千萬不要讓這分視覺亂了我們的心，應該要反觀自性，別讓一時的虛榮誘引，使我們心亂。耳朵聽到好聽的聲音，應該以理智分辨是非，千萬別因聽覺而迷失了自性。
總而言之，六根對著外界六塵時，應該要念無常、拿出定力，千萬別受外界所誘引，自己的思想成見必須舍離，不可執著，否則六根就會迷亂本性。
待人接物必須抱持「三人行必有我師」的觀念，與人相處時必須常常自我反省，學習別人的長處，不要被外界的人事擾亂我們的心靈與生活環境。
反省
有位桃園的委員來健康檢查，我們談話時，她告訴我說，她非常苦惱，萬分無奈。我問她原因，她回答：「我要做好事，甚至到寺中拜佛，先生都會反對。」我告訴她：「拜佛是好事，學佛也是一件好事，為何妳先生會反對呢？一定是妳自己做得還不夠好。如果妳一天到晚不是忙著到這家寺院去聽經，就是到那個道場拜佛做法會，整日往外賓士，不好好照顧家庭，先生當然會不高興啊！如果連自己的家人都照顧不好，而想去外面幫助別人、照顧別人，當然是本末倒置，不合乎情理的。妳不對家人付出這分智慧的愛，只想對外付出，難怪先生會唱反調。」
我又告訴她：「妳回去以後，要徹底改變自己，對先生要有一分身為女人的氣質，而女人的氣質就是柔和善順，女人最美的形態就是溫柔，這才是成功的女性。」我叮嚀她先以學佛的智慧料理家庭，再用媽媽心來投入社會。
經過了一個星期的時間，有位桃園的委員告訴我，那位委員從花蓮回去之後，整個人生完全改變，逢人便說她這一生中，從來沒有如此快樂過。一個家庭的幸福就是要從這裡開始做起，夫妻要相敬如賓，做人必須盡本分，如此自我的人格就會昇華。
從自己做起
所謂「空閒獨處，思滅苦本」，是說要常常處在寂靜的環境中來反省自己，想想應該如何才能滅掉煩惱痛苦。佛陀說：「種如是因，得如是果。」相信每個人都想要幸福；想得幸福，就必須種幸福的因，而幸福的因必須從自身付出，這與「你要人家對你好，必須先去對他人好」的道理是一樣的。人生本來就是相互的對待，如果能彼此多付出，多對人家好，自然可以消掉這分苦果。
造福脫苦
一個人若常常喜歡湊熱鬧，就會招來很多煩惱，就好比一棵長得很茂盛的大樹，如果在陽光、空氣都很充足的地方，這棵樹一定可以活上百年千年；反之，如果處在土壤貧瘠、空氣陽光不足的地方，又有眾多鳥群在此樹棲息，那麼這棵樹一定很快就會枯敗。
相同的道理，目前我們的社會非常繁榮、富足，但是應該要維持社會人群的秩序，社會才能長期保持安樂。佛陀教育我們是要我們了解——整體的幸福須從個體做起，一個人的修養好，家庭就會圓滿；家庭安樂，社會也會因而和睦。
佛陀譬喻說，眾生貪瞋癡的煩惱如果不能去掉，就像一隻大象踩入爛泥沼中，愈踩愈深，無法拔出一樣。
「象」是表示眾生的煩惱很重，此處所說的煩惱就是愛欲，人就是捨不得愛念，貪念重、有瞋恨心、愛發脾氣，不但如此，還不明道理，看不開一切世事，不斷爭執、計較，這就是煩惱啊！世間多陷阱，一旦踏下去就無法再爬起來。
自謙禮讓
「功德」由修養而來。對修行人而言，內能自謙就是「功」，外能禮讓便是「德」；我們要好好修心，修到時時謙虛。須知一個人失敗的原因在於貢高我慢、誇大自滿，修行主要的目標就是縮小自己，把自己看淡一點。
佛教最高的境界即是無我，因為能縮小自己、放大心胸、包容一切、尊重別人，別人也一定會尊重你。假如社會上的每個人都能互相尊重，彼此接受，則人人皆能和睦相處了。
所以要學佛，接受佛陀的教育，必須先學如何自我謙虛，學會尊重別人，這就是本性的修養，稱做「功」。
外能禮讓則是「德」，一個人的修養是存乎內心而形之於外，待人接物、言談舉止，一切行動都足以表現內心本性的修養。能把內心修養得很好，表現於外在的行動就會很合宜得體。
所以說功是內在，德是外在，功德就是內修外現。想得到功德，必須靠時間的累積，精進不懈怠，凡事能精進則天下無難事！
細水能穿石
人心為何無法專一呢？是因為有了愛欲。人往往為了愛欲而生憂愁，無愛無欲就無憂無愁，現在的社會的確是豐衣足食，在飽暖之餘形成了諸我怪力亂神的風氣，比如「大家樂」的風行，造成了很多家庭妻離子散，多可怕也多可悲啊！
如果我們都能接受佛陀的教育，自然不會走上邪道，生活就可安然自在。佛陀是宇宙間了徹真理的大聖人、大哲人，他的教育千經萬卷，都是在教我們待人接物、做人修養的方法，因此應該天天用心追求佛陀的教理。
如果能天天精進，就像是細水長流一樣，即使再硬的石頭，也可以被穿孔。現在的科學最新研發分割硬物體的最佳利器——水鋸，而佛陀在距今將近三千年以前，就已說過「譬如小水長流，則能穿石」的道理，可見他真是一位偉大的智慧者啊！
有禮有愛
人懵懵懂懂來人間，也糊糊塗涂地生活，到底人生的去處何在，我們都不知道，這是什麼原因呢？因為欠缺智慧。
佛陀是超越世間的智慧者，他透徹了宇宙、人生一切事物的道理，所以他開示了很多的方法，能使我們懂得做人、順利解脫，過一個很圓滿的人生。
什麼是圓滿的人生呢？就是對上有禮、對下有愛。對人如果慈悲無怨，相信雖人對我們也一定會敬愛；能夠人我互相敬愛，就是圓滿的人生。有埋怨的人生就是有缺憾、不圓滿的，因為你對人既然心存怨恨，卻又要求別人對你敬愛，怎麼可能呢？
或許有人會認為做一個圓滿的人很困難，其實，只要能看清道理，一切就可圓滿。我常說：普天之下沒有我不愛的人——能愛天下的人，當然普天下的人也會愛你啊！普天之下沒有我不原諒的人——既然能原諒普天下的人，還有什麼可埋怨呢？普天之下沒有我不相信的人——既然能相信普天下的人，當然別人也會以你為依歸，也會相信你！如果每個人都能做到這三點，則人與人之間彼此就不會有怨恨。
不忘念
我們要如何才能看清道理呢？唯有在佛陀的教育中多親近善知識、多聞教法，聽了之後若能好好思惟、拳拳服膺善法，身體力行，自然就能了解道理，如此就不會有煩惱，心無煩惱則智慧也就啟發了。
但是多聞時，若是此耳進、彼耳出，那也沒有用啊！所以佛陀要我們聽了法之後，還要用心思惟，看開了、想通了就不會去計較；一切善法忘失，心中所有的煩惱也就煙消雲散了，每天就能生活得很快樂。生活得快樂，臉上就會現出歡喜的面相，別人一看到你就會覺得你很可愛，所以的話別人也會覺得很受用，這就是功德。
所以聽經要聽入心中，要記在腦海中。假如聽了馬上忘掉，就如同一個裝水的盒子，要裝滿水就必須盆面朝上放正，如果把它傾覆放置或是盆子有漏洞，那怎能裝水呢？因此聽法之後，要用心地把它帶回去，並且常常拿來應用，這才不枉費聽經聞法！
「慈」就是透徹的愛——真誠的愛是出自內心，發諸於行為的，聽經的目的，就是要發揮這分功能，去幫助病急貧困的眾生及苦難的人群。有人說：施比受更快樂。我們有能力付出，應該感到歡喜，因為能幫助別人表示你有力量，助人為快樂之本，有力量又能護助人的多麼幸福、快樂。
真功德
我們學佛要有一個原則：為盡本分而做好事，並不是為了求功德而做好事。有些人身體不好，人家就會告訴他：你應該佈施，要施棺、放生啊！其實就是錯誤的觀念。要知道棺木是死人用的，為了我們的身體好而希望別人死，這是好心還是壞心呢？
談到放生，你們看看鳥兒在天上飛翔，多麼自由自在；魚蝦在水中游，又是多麼消遙！但是卻因為你求長壽、求功德放生，所以一些人就去捕捉飛鳥魚蝦。看看，為了自己的功德，反而損傷了多少眾生的命？這並不是真正的功德！要放生倒不如護生，保護生靈不受傷害。若能做到這一點，才是真正的功德。
有些人也許會說，那我就把這些錢拿到功德會濟貧，希望明天病就會好。這也錯了，真正的功德是無所求的，我只能啟發你們的愛心，種下健康的種子，將來一定可以得健康的果報。但是，並不是今天播種，明天就會結果！
所以做好事要存有求得回報的心理，只要我們把種子播撒下去，種到良田上，一定可以發芽。但是，千萬不可今天播種，明天就把土挖開，看看發芽了沒？
惜福修慧
人生在世，一切的業都是在生活中所造作的，今生承受過去生所造作的果報，過去生造福，才有現在的幸福生活，我們應該好好地惜福，用這分「有」的力量幫助「無」力的人，這就是佛陀來人間苦口婆心為眾生設教的主要原因。
我們現在是有福的人，更應進一步再求慧，要求得智慧必須多聽佛法。看看國外，有很多地方不是兵荒馬亂，就是天災人禍，那些人居不平安、食糧缺乏，哪還有時間和機會去求佛法呢？我們生活在台灣，豐衣足食，應知足惜福，還要珍惜機緣學佛、造福、修慧。你們每天面對的都是最親愛的人，既然面對的是自己的先生、太太、兒女、親朋、好友，那還有什麼好計較呢？希望大家能在福中修慧。
戒定慧
戒、定、慧，是佛教中所說的「三無漏學」。戒是守規矩，若能守好人生的規則、禮節，就不會犯錯；身行不犯錯，內心就能安定自在。
大多數的人想要心定實在很難，常常有人問我：「師父，我有心想要虔誠地拜佛、唸佛，可是不知道為什麼，當我在拜佛時，心就想到別的地方去了，唸佛沒多久，心就不能專了。」也有人說：「我明明在唸經，眼看著經文，口中也念著經文，但心卻不知飛到哪去了？」
我想這些問題每個人都有，因為我們的心無法統一，一旦心亂了，內心的思想及所看到的事與物，就無法分別得透徹清楚，智慧當然也就不能開通了。
修習佛法並不是要學聰明，而是要學得智慧。智慧由定而生，如能專心一念，從事入理，則能產生智慧。比如：我現在在唸佛，就要念得佛心即我心，唸經也要念得文從眼入，句從耳入，理從心得，如在佛前聞佛親口說法，這才是真智慧！
平時我們做人做事，待人接物，都能做得無過失，這就是智慧，你能觀機逗教，引導人向善的路上走，沒說錯一句話，不傷害到任何一個人，這也是智慧。說話時要專心說話，做事時專心做事，這叫做定心，也叫做智慧。所以佛陀教導弟子要攝心，心能攝在一起，就能得定。
持心不亂
人常會懈怠，也因為懈怠而迷失了真心，佛陀教我們要時時刻刻保持心不散亂，如此，自然就能了解世間生滅的法相。
「生滅」就是無常，眾生因為顛倒，所以常把「無常」誤為常，把不樂認為樂。而且，往往因為心性顛倒而造成了一些墮入地獄的惡業。
孔子與魯哀公談論教育時，哀公說：「要把精神集中在很難啊！人常會忘記事情。」他舉一個例子說：「越國有一個很健忘的人，帶著自己的太太去某個地方，竟然忘了太太在哪？」孔子回答道：「忘記自己的太太在哪還算是小事，有些人甚至會把自己處在何地也忘掉了。」這就是迷失了自我。
在這個社會上，迷失自我的人很多，不只是現在，就是在數千年前的歷史上，也不乏這樣的人。
在夏朝時，有位國王說做做桀，他就是一個迷失自己而導致亡國的人。一國之君要領導天下百姓，必定要有仁慈的愛心，而夏桀正好相反。他不但暴虐無道，而且貪得無厭，使得全國百姓叫苦連天，怨聲載道。
這時比鄰有個小國，除了進貢很多的財物之外，又進貢一位美女，名叫妹喜，生得國色天香，桀王看了滿心歡喜，從此沉迷於美色中，妹喜向他要求什麼，他無不百依百順。她要求桀王重蓋一座王宮給她住，宮殿必須全部用紅玉、寶石為磚，桀王也都答應。這座宮殿完成後，非常富麗堂皇，當時的人形容它為「傾宮」。
傾宮落成那天，宮內的美女全部都表演歌舞取樂於桀王和妹喜，妹喜在品嘗美酒，欣賞歌舞時，向桀王說，她希望看到三千美女，身著五色錦鍛衣來表演歌舞。桀王因此下令全國美女三千人進宮，加以訓練。這三千美女呈現在妹喜面前時，她又說，她喜歡聞濃郁的酒味，所以每位美女跳完一支舞，就要喝一杯酒。
這還不夠，她又要求在宮外挖一個酒池，以酒當水為池，而她和桀王坐著小船、泛舟於酒池中，一邊玩樂、一邊喝酒，極盡奢侈靡華。但這還是不能滿足妹喜的慾望，她又進一步提出要求，把肉切成一片一片、用鍛子把肉捲起豎著，如樹如柱，稱之為肉林，桀王了博得美人的歡欣，無不百般奉承。
過一段時間後，妹喜又說：「這些歌舞、酒池、肉林我都玩膩了，希望聽到錦鍛撕裂的聲音。」桀王因此下令全國的婦女日夜趕工，織錦緞送到宮內，命人一塊塊的撕裂。像這種浪費奢靡的生活，惹得全國百姓怨聲四起，人心思變。而桀王竟還誇大地說：「普天之下沒有人奈何得了我，普天之下亦無人可以勝得過我，除非天上出現兩個太陽。」
也真不可思議，某一天，天上突然從東邊升起了一個很光耀的太陽，同時西邊又有一個太陽像染血一樣搖搖欲墜。當時在殷國有位湯王，看到天上有兩個太陽，就召集全國人民說：「你們看東邊的太陽無比光亮，而西邊的太陽卻搖搖欲墜，並非我要謀反，而是桀王該敗了。為了要拯救水深火熱的百姓，我們每個要同心協力討伐桀。」夏朝因此就被滅亡了。
夏桀也好、秦始皇也好，在他們統治國家的時候，為什麼百姓叫苦連天呢？這是因為他們迷失了自己！
什麼樣的東西最美？什麼樣的東西最毒呢？最美的是善良心，最毒的是色慾心，桀王是敗在色慾心啊！其實，真正的美，人人都有，心如能清凈就是美，內心有一分善念愛心，就是真、善、美的人生。
佛陀告訴我們說：「心如有定就能啟發智慧，有智慧當然就能透徹世間的生滅法相。」夏桀就是不了解世間的生滅法相，所以才為非作歹，只沉迷在自己的快樂中，而不考慮到別人生活的痛苦，所以招惹民怨，終於滅亡。
修無漏智
我們要學佛，應該常常精進，好好修習心的定力。定力要怎麼修呢？只要能把專心變為習慣，我們的心就不會散了。
為了擁有智慧水，就得好好修習禪定，自然心智、慧性就不會漏失。我們學法一定要學無漏法，什麼是無漏法呢？無漏即是不漏掉佛陀所說的任何善法，而能身體力行用在日常生活上，學以致用。
「學」必須如何學呢？當然要用眼睛看、耳朵聽了之後又能用心思考、理解，然後活用在日常生活的待人接物上，這就是學會了無漏。
希望大家在聽法之後，能將之發揮效用，就像掘井一樣，井掘好後會源源不斷地涌出水來，不論有多少人來提水取用，它還是泉涌水斷，永遠也不會減少。即使使人取用，它也不會增多；同樣的道理，聽聞佛法如會活用，就如同水井出泉一樣，不增不減。反之，若不會活用，就如同盆中的水，洗過一次臉或手之後，就臟了不能再用。所以，要看我們用什麼心來學，就會得什麼效果。
幸福的智慧
一提起冬季，就會令想到過「年關」，其實，人生應該是過「秒關」。一年是十二個月，一個月是三十天，一天二十四小時，一小時六十分，一分六十秒，我們實在要分秒必爭，利用時間，把握生命，好好發揮生命中的光明。真正生命的價值，就在於這分功能的發揮。
佛陀曾問弟子：「人命何在？」有人回答，但佛陀不滿意，一直問到最後一位弟子才回道：「人命在呼吸間。」佛陀說：「汝答對了！」呼吸就在分秒間啊！所以說，人生的確真是在過分秒關。我們能抱著過「秒關」的心理，就會愛惜生命、珍惜人生；能惜福的人就能行善，能行善的人必能時時快樂，這也就是幸福的人生。
自省解脫
有些人曾說：「我沒做錯事，我心好就好，又何必再去行善呢？」但是，善事就是從心好而表現於外的行為，比如說一個需血的人，你只說：「我好愛你，好關心你。」但卻又不捐出血來，這樣的心好有用嗎？既然你那麼愛他、關心他，正好你的血能運用、能救他，就該捐出來，這才是真正的心好啊！
所以我們應該要常常反省自己：我有這分愛心、好心，但是，有沒有把它發揮出來呢？我的言語行為是否有違失不檢點呢？如果能常常反省自己，不讓行為有所偏差，不讓觀唸有所錯誤，那就絕對不會有缺失錯誤了。
圓滿的功德
什麼樣的功德才能圓滿具足呢？福與慧雙具才是圓滿的功德。有的人單修智慧而不去發揮助人的功能，則不能算是圓滿的功德。
就如同讀書一樣，有些人從小學、中學、大學……成績都拿第一名，學識非常豐富，等到畢業後，卻不把這些知識發揮效用，這又有什麼用呢？多可惜！
所以說，學了之後必鬚髮揮效用，才能造福人群，才能得福。福並不是用嘴巴說說即可，也不是用頭腦去想想而已，而是要身體力行地去做，能福慧兼具才是畢竟圓滿的功德。
生活的佛教
社會上有很多人一聽到佛法，就以為佛法很深奧，認為這並非一般人所能接近的，所以退避三舍。其實，佛陀的教法如果只著重深奧的道理去研究，那只是文學遊戲，會越鑽越深而不能自拔，這是錯誤的。反之，若以平易近人、日常生活的教育來接受、利用，才是真正合情合理的人間佛教教育。所以佛陀告訴弟子們：「我所說的教法，你們不要只是聽聽，也不要只挂在口頭上談論而不實行道法，如此反會亂了心思。」
平等心
佛陀是個實行者，是個平易近人的教育家，他是做過之後才來說法教化；他是先放下、看開之後，才來教我們放下、看開。世間的名與利、財與欲，有誰能看得開呢？但是佛陀在未出家之前，就已把名利財慾看開了，他有父有母，也有妻有子，他也有責任啊！可是他為了讓普天下的眾生都能得到解脫，所以辭親割愛，放棄名利地位，苦修十一年。這段時間真是難忍能忍，難行能行啊！
佛把一切的煩惱從心中完全驅除，視天下的一切眾生如他的父母，把自己的父母也奉為天下的眾生，這就是平常心、平等心。他認為一切眾生皆有佛性，所以回過頭來教育大眾，希望人人達到與佛同樣的解脫自在。因此，佛陀的每一句話，都是在他的日常生活中施行教育，他不是用口戲論，而是用身體力行去實踐真理於人事中。
舍雜亂心
佛陀說：修行千萬不能停滯於戲論，要趕快舍離亂心，把煩惱心轉為清凈心，舍離世欲心，回轉為佛法智慧心。如能言行一致，則必能感受無限快樂！
比如說，我一再呼籲醫院需要血，希望大家能提出愛心來捐血。身外捨身、身內舍血，能把身內的熱血抽出來流在別人的身上，救人一命，這是一件多麼令人歡喜的事！這也是一分功德啊！你說你很有愛心，若只在口頭上說「我有愛心」，而不能行以動來表現愛心，也是和戲論法無異。
堅定不移
佛即將入滅時，問弟子有沒有疑問，但是都沒有人回答。這時有個弟子叫阿（上“少”下“兔”）樓馱，他是佛陀欲家的堂弟，他起來看眾弟子的臉，大家都顯得很平靜，他知道大家都無疑，因此就向佛陀說：「世尊，月可令熱，日可令冷，佛說四諦，不可令異。」他又說：「佛啊！有人看到中秋月是那麼地光亮，說月是熱的，也有人看到天剛破曉時的太陽光那麼柔和，而說它是冷的，但是佛陀所說的四諦法是真實不異的。」
在《藥師經》中，阿難也曾向佛陀說：「月可令墮落，妙高山王可使傾動，諸佛所言，無有異也！」意思是：阿難曾代表大家向佛陀說：「即使月這從天上掉下來，須彌山也傾動了，但您所說的教法，我們是堅信不移。」
這是對佛陀所說的教育有堅定的信心而做的比喻。
歡喜承受
人生為什麼會若呢？佛陀曾告訴我們：「欲知今世果，前生作者是。」你這輩子會苦，是因為過去生中了苦的因，苦是從惡而生的。所以，要知道來世會得到什麼果報，今生所做的一切，就是來世的果啊！
有些人問我：「師父，為什麼我們一看到你就會很歡喜呢？」我回答道：「因為過去世中我看你們都很歡喜，你們也不討厭我，所以今世我們相見了，彼此都很歡喜，這一切都是因果。」
「因滅故果滅。」——你若不種苦因，就不會有苦果。
也許有些人會說：「我這輩子苦得要命，要如何才能消業呢？」我都同樣一句話說：「歡喜去承受一切，業就會消啦！」
開啟心門
眾生由於無明迷惑，才會做很多的錯事，說錯了很多的話，等到反省時才來懊悔自己、責備自己，這又是多痛苦呢？甚至有些人不但不會反省自己，反而責備別人、怨恨別人，而發生了種種情殺、仇殺、財殺。
看看現在的社會，有人為了情而惹火燒身；有人因看不開，處處與人計較，互相怨恨以致傷人、自殺，甚至惹來殺身之禍；更有些人因為貪念，不肯取諸社會、用諸社會，為保護自己的財產而丟了生命，這都是因為被無明所迷惑！
自殺或被殺的人固然可憐，殺人的人也是終身遺憾與可悲啊！他不但無法逃避法律的制裁，更逃不掉殺人惡業的因果，這就是眾生一念無明、心地黑暗所招來的災禍。
佛陀出現在人間，就是為了開啟這些道理，我們的心門一旦開啟，就能知已知彼，所做的一切都是眾善奉行之事，對人、對事也一定都能充滿愛念。
信佛學佛
常常看到很多人信佛、拜佛，但是只信佛而不去學佛，那就是迷信了；學佛就要學得像佛一樣，在未成佛之前，稱之為眾生，如能學佛的修養、慈悲，學佛的智慧，認清自己，體會宇宙的真理實相，如此就是佛。
有些人問我說：「師父，我想安個佛像，但不知要供奉在哪個位置？也不知道哪個時辰比較好？」
其實家中安置了佛菩薩，是要啟發你、告訴你——身為佛教徒，面對佛像時要常生恭敬心；並且提醒自己要虔誠唸佛，念得佛菩薩的那分慈悲心就是你的慈悲心。
最靈感的佛是活生生的人，你要求佛救你，更不能忽視身邊的良師益友。因為人真會救你啊！人會糾正你哪錯了，教你如何改正，要怎樣做才是正確的。在迷失的時候能及時點醒你，這就是我們人生中的貴人。
再者，若要求身外佛的靈感，倒不如來求自身佛的靈感。更進一步要做到別人有困難時，你能有求必應，如此你就是現代活生生的菩薩了。
別人來求你幫助，你能成全他，這就是感應；想有所感應，就必須要有一分「信」，信佛陀給我們的開示，依照佛的教法，循著佛引導的路去走，那你就是最有靈感的佛菩薩了。
離苦得樂
四聖諦就是苦、集、滅、道。佛陀講四聖諦，是主要的就是讓大家都能了解到世間是苦，而要脫離苦就必須有「滅」的方法。
要如體力才能各到滅苦的方法呢？首先必須找出苦的根源。苦的根源就是集，集種種的人我是非與貪、瞋、癡等三毒，還有集財、色、名、食、睡五欲。因為集了這麼多習氣，人才會有苦啊！既然知道苦的根源是由集而來，就必須找出滅苦的方法。
佛陀一生所說的道理，就是為了要不得解開心夫苦的根源。
及時行善
人生的業是由時間累積的，在未接觸佛法前，我們的身、口、意不知已造了多少業！現在知道佛法之後，才開始要把習氣改過來，趕快積些善業，做我們來生的福業，但是又有多少時間可讓我們累積呢？時間真是無常啊！
有一次我去台中正覺寺，寺中住持老師父一向很關心慈濟。他身邊弟子中有一位身體很健壯，那天還親切地和我打招呼，當我回花蓮之後，就聽台中的委員說這位尼師往生了。我問：「他的身體不是很好嗎？」委員說：「向來是很好，但那天中午他在廚房炒菜時，感到兩腳酸軟無力，旁人便拿了張椅子給他坐下；他一坐下，頭一低就去了！」人生就是這樣，實在可怕呀！
愈是了知人生無常的道理，愈是對生命的危脆感到緊張。佛陀一再告訴我們「人生無常」的道理，所以行善要及時，把時間用來累積一切善業，千萬別讓時日空過而徒留遺憾。
放寬心胸
台東有位會員來訪，跟我說她很苦，由於和她很熱，所以我知道她為什麼而苦。我告訴她：「你要把眼光放低一點，如果要比較，要往下比，不要往上比，看開一點，裝傻一點，不就沒事了嗎？」她說：「我就是看不開啊！但我已經夠傻了。」我答道：「你就是還知道自己傻，所以才會痛苦；如果你傻到不知道自己傻，就不會有痛苦了，解鈴還需繫鈴人啊！」
既然過去自己所造的業是這麼苦，回過頭來就要好好地自我檢討。了解了人生無常，人生又何苦去計較它呢？放寬心胸也就是至道！
遊戲人間
「菩薩遊戲人間」，菩薩決不會把救人所付出的一切當成苦事，他認為像在遊戲人間一樣。
慈濟有很多委員常去調查貧民，不管是天煎地迫或是天寒地凍，總是歡歡喜培地爬山涉水。每次我向他們說：「辛苦你們了！」他們就會說：「我們應該感謝師父才對！如果不是去看貧戶，有好多地方我們都不會去過。我們每次要出門，總是帶著便當、茶水，就像要去遠足的小孩一樣快樂。」這不就是菩薩遊戲人間最好的寫照嗎？
這也是智慧，用這分智慧遊戲人間，自然就不會被癡迷的感情所束縛。如果有感情的癡迷，就會心地黑暗，所以必須以智慧點亮心靈之光，去除種種癡暗。我們如能把感情擴大，就不會有癡迷，也就是菩薩清凈的感情——覺有情。
及時造福
佛陀告訴我們：「世實危脆，無堅牢者。」世間實在很危險脆弱啊！沒有一樣東西是可以永久不壞的。
發心修行絕不能等到下個月，或是等到明年、等到退休、等到……，這都會來不及的，到時你想做不到了。也不要以為：我目前很富有，財產很多，福已經足夠了，又何必急著要造福呢？要造福，須等到我沒有責任負擔的時候——這是錯誤的想法。
有慈濟所救濟的個案中，有好幾位過去曾是董事長、總經理，甚至也有過去在大陸當過縣長的。他們都曾顯赫過，但曾幾何時，卻淪為被救濟的對象。所以說，有福的時候更須及時再造福因，不要等到「有時間」才想做啊！時間是不可靠的，今天能做的，就趕快去做；做了之後，內心歡喜的這分善念最可靠，也是最現成的福。
大解脫
佛陀即將入滅時，看到弟了們依依不捨的悲痛之情，就安慰他們說：「我今得滅，如除惡病。」大家都有離開的一天，今天我要離開塵世，可以說是一個大解脫，就像是有大病即將痊癒一樣，所以你們應該很高興地接受這個事實才對。
「此是應舍，罪惡之物」，這個身體應該要舍，因為身體是罪惡的根源！我們每個人都很愛惜自己的身體，為這個身體爭取享受，但是你們知道嗎？這個身體在享受之前，它已做了多少損人利已的事情呢？
人就是有了這個身體，才會在生死大海中浮沉，這是多麼痛苦的而又危險的事啊！
擒拿心賊
盜賊，不只是世間到處都有，連我們自己的內心也都有賊。外面的賊雖可怕，但內心的賊更可怕啊！
可是一般人只會防著外面的賊，卻任內心的賊滋長。所以一個有智慧的人，對自己內心的賊能加以擒拿；隆伏內賊之後，心才會安穩歡喜。
心無二志
眾生之所以會迷茫，是因為有凡夫心存在，學佛一定要把凡夫心轉為佛心，我們的目標只有一個，千萬不要把路分成二或三條來走。要知道人生苦短，既然已選擇了一條路，就必須一心向前走去。
我們要有正確的方向，不要「雙腳踩雙船，心思亂紛紛。」若能時時刻刻抱著一心一志去精進，就能平安地通過人生的道路，超越心夫的境界，達到聖人的境域。
動不動法
佛陀說：「一切世間動不動法，皆是敗壞不安之相。」這段文字也就是佛陀一生中不斷告誡我們的話，世間本來就是苦空，不管動或不動的法都是敗壞不安。什麼是動呢？動就是欲界，在欲界中的粗相煩惱。世間一切的事物都沒有定而不變的，所以說人生無常，動輒不安。所謂的敗壞不安，就是無常不定！
眾生有欲心——貪、求……等煩惱，所以造就了無數的業，這也是動。有引起人認為「我求福應得福」，沒錯，福是由你的心去造福，而業也是由你的心去造業。業是不定法，是由我們自己心動而去造業，所以說，業完全是由慾念、貪得等心起「動法」。
色界、無色界就是不動法，色界與無色界的欲都已經比較淡泊，而且修練定境，是不動法。有些人說：「修行必須趕快坐禪、唸佛，看看能否求取不生不滅。」其實修行坐禪到了色界、無色界，還是敗壞不安！因為即使禪功深厚，心一動搖，業還是會現前。這最主要的原因，還是那分無明未斷啊！所以說，一切世間動不動法，皆是敗壞不安之相。
面對現實
有句話說：「金不經火煉，雜質不去。」金子是很貴重的東西，但它在還沒煉成金之前，在礦石中夾雜了很多沙石及其他東西。要把金提煉出來，唯有一個方法，那就是用火煉。火能燒燬一切雜質，到最後留下來的就是純金了。
同樣的道理，人心若沒有面對人與事的磨練，則私欲就無法完全去除，逃避現實並不是真正的修行。我們應當在人事中好好磨練，面對人與事時能用心來轉境，千萬不要被人與事的境界轉動自己的心。我們在世間中如能排除面對的煩惱，今生此世就能成就，心不會受環境動搖，這才是真正的安定。
煩惱存在人與人之間，能在煩惱中解開煩惱，才是真正沒煩惱。
佛陀應化來人間，與我們過同樣的生活，與一般人一樣有生、老、病、死；他在弘法時，也有疲倦、勞累之時。這是一種教育，敬惕眾生說：即使他已成佛了，但是他的壽命也只有八十歲，我們又怎可貪心地要求活多久？壽命要多長呢？佛教有無常的一天，我們又哪能常住世間呢？