△護持一切諸佛種性，所謂諸佛種性即是自己的真如本性，能護持自己的真如本性，即是護持諸佛種性。楞嚴經說，用根不用識，識是虛妄分別心，護持六根的根性，與佛性相應。
△為貪圖名聞利養，求當道禮敬或巴結信徒而修苦行是名為貪求戒，經云：何為無貪求戒，此菩薩不現異相，彰已有德，但為滿足出離法故而持於戒。
△體性周遍曰普，隨緣成德曰賢，真如本性，從十法界之緣現十法界依正莊嚴之相。從性德上說，黃金是性體，如以黃金塑造一尊佛像，便受若干人之禮拜供養；若以黃金塑造一美女，則是隨地獄法界。同樣是黃金，相不同，功德亦異。
△通無量法門才能度無量眾生，無量法門太多，要修一個法門，一門通一切皆通，一門深入是方便，見了性才通一切法門，性德是周遍的，六祖慧能並不識字，而能講解各種經典，是已見性，博學多聞與一門深入並不衝突，博學是幫助一門深入。
△慚愧的相在唯識中屬於善法，無慚是隨煩惱，涅槃經中說自己作惡事受良心的責備謂之慚，自覺羞於對人謂之愧，有慚愧心不會作壞人，中國人謂之知恥。
△四念處之觀身不淨是令對於身體不要過份愛惜，打破身見即能破我執，才能離開世間往生極樂世界。
△經云：「彼菩薩心自念言，我無始世來與諸眾生皆悉互作父母兄弟姐妹男女，具貪瞋癡憍慢諂誑，及餘一切諸煩惱故，更相惱害，遞相陵奪，姦淫傷殺，無惡不造，一切眾生悉亦如是，以諸煩惱備造眾惡，是故各各不相恭敬，不相尊重，不相承順，不相謙下，不相啟導，不相護惜，更相殺害，互為怨讎。自惟我身及諸眾生，去來現在行無慚法，三世諸佛無不知見，今若不斷此無慚行，三世諸佛亦當見我，我當云何猶行不止，甚為不可，是故我應專心斷除，證阿耨多羅三藐三菩提，廣為眾生說真實法，是名菩薩摩訶薩第三慚藏。」這一段經文非常重要，應常常讀誦。一切眾生皆是過去父母，未來諸佛，凡夫一番生死即有隔陰之迷，只知眼前眷屬而不知過去眷屬，今生凡與我有來往者，在過去世中均有關係，有恩的，有怨的，有還帳的，有討債的，過去生中與你最親密的，恩怨厚的，債務重的都要到你家裏來作最親密的直屬親屬，還債的人可與你興家立業，討債的人可使你家敗人亡，所以懂得佛法的人一切看淡，處處學吃虧，有債務早早還清，債務了掉，可以減少自己修道的障礙。
△對五欲六塵起貪求心，無有厭足，道業難以成就，往生淨土必有障礙，只要對於世間一絲毫貪求心都沒有，即可隨時往生，感應道交亦從此處來。佛法就是一個捨字，能捨得一分，道業即增進一分，捨得多道業高，若貪求無有厭足，必定入三惡道，一入惡道再想出頭就難了。
△學佛最要緊的是離相，離相並非逃避現實，不過是不取相不執著而已，佛法一絲毫假都摻不得，如摻一點，德性即不能圓滿，眼睛裏不能容塵沙，但亦不能有金剛鑽，所以說平常心是道。心是動的，等於水起了波浪，使其永遠保持水平的狀態即可放光明，對世間法不可貪求，對佛法亦不可貪求，一有此心即如眼睛裏放入一粒金剛鑽，但須除妄，切莫覓真，如求真則是又加了一層妄想。
△蓮花出汙泥而不染，汙泥代表五欲六塵，清水代表佛法，蓮花超越水面，不染汙泥亦不沾水，世出世間均超越，若超出世間逗留在出世間仍是有著。
△清淨無染著即金剛智慧，六根接觸六塵要時時刻刻覺悟，眼根對色塵發覺要被色塵牽跑，馬上趕緊回頭，一絲毫歡喜心或瞋恚心都沒有，耳根對聲塵亦如是，無論何聲均不動心，不動心即是菩薩的境界，清淨心不現前永遠不能出頭，這是生死關頭，六根還要為六塵所染，轉眼之間又到輪迴中去了。
△見到一切佛即知自己能分身，否則見不到，神通是本性中本具的德能，只要自己本能恢復即知自己去掉五蓋及二障。
△六根接觸六塵，世人以為是樂其實是苦，五欲六塵乃是生死冤家，生活苦才能激發道心，佛訓示以苦為師，太苦了必然想辦法脫離這個娑婆世界，所以生活環境不好的人未必不是幸福。
△信解行證是四個步驟，信是開端，信而求解，解後能行，行之圓滿，方能證入。
△過年時到寺院大雄寶殿中燒香拜佛，希望一年之內人財兩旺，事事順遂，然而一年下來，不如意事，仍十常八九，蓋世人僅知供養大雄寶殿中的金佛，而不知供養活佛，果然能時時刻刻把一切眾生當作佛供養，必有好的境界，所求如意。
△能依教奉行，即能入佛的境界，入佛境界根本智才能現前，一般說法是要見性，即本性中之般若智慧，此慧得到之後是現量境界。初住菩薩才有根本智現前，破一分無明、見一分法身，有根本智才有後得智，根本智是從理體上講的，後得智是從境界上講的，一登菩薩位即得根本智，因直心即是本性。
△專求如來一切智智，此係學佛的一個方向，上面的智字指根本智、是實智，下面的智字指後得智、是權智。學佛唯一希望就是求開智慧，修淨土法門將一切功德回向往生極樂世界，此係手段而非真正目的，真正目的是在求佛的一切智智。
△念是業識，念是五遍行之想與思，是心所法之一，性體中決無念，若想見性，有念頭即見不了性，開口便錯，動念即乖，只要認識體，猶如虛空，森羅萬象相上動無妨礙，性之與念本來不二而二。
△念當處起當處滅，剎那不停，病在前念滅後念又起，念念相繼，生滅的現象太忙了，一彈指有六十個剎那，一剎那有九百個生滅，其細微之處凡夫無法察覺，沒有靜功的不覺其相續以為是一念。
△一動念就錯了，性體中什麼都沒有，所謂證得實相般若，實際上無所證無所得，若有證有得仍然未離名字相，即非實相，成了佛並不有成佛的念頭，開始用功的時候必須與此果地覺相應，方易見性。方便有多門，歸原無二路，念佛一法是方便之方便，無量法門均為的是見性，不念其他而念佛只是轉換一個念頭。
△常說成佛須經三大阿僧祇劫指的是藏教佛，藏教佛等於第九信位的菩薩，念佛如有成就等於初住菩薩，此乃方便之方便。若修他法修到初住菩薩須經過久遠劫數，而念佛是二力法門，依阿彌陀佛攝受之力乃得不退，加以行願真切，一心求生，不染五欲六塵則心淨，心淨則土淨，與極樂世界相應，功夫成片，而後可以隨意往生，生死自在。
△如來三昧與菩薩二乘人天所修之定均不同，佛之行住坐臥均在定中是為楞嚴大定，而念佛所修的定則與佛的定相應，所以佛在各種經典中提到念佛法門，極稱讚其殊勝功德。
△菩薩最大的冤家是五欲六塵，修菩薩道的人要離五欲六塵，斷由心上斷，不是由事上斷，事上斷是二乘，要能接觸五欲六塵而不被五欲六塵染著，否則即不能弘法利生。
△經中有分減施一詞，即隨分隨力施與眾生，將自己所享受的衣食省吃儉用，勻出一部份施與比我更苦的人，此種作法每個人都應當做到。
△竭盡施一詞是盡其所有布施與眾生之意，財物為資生之具，不能缺少，自己受用，可以維持生活，竭盡施誠屬難行，但須要存此心，而行時須有智慧，若無智慧反而使眾生受害，因布施而使受者墮入有為。
△眾生受業力支配，佛有善巧方便以救度之，凡是受苦或受樂均可以激發道心，受苦難何嘗不是佛菩薩用以鍛鍊眾生的，而享樂時又何嘗不是佛菩薩測驗眾生的。如因享樂而歡喜被五欲六塵牽著走是違背佛菩薩的意旨，故佛說以苦為師確有至理。
△菩薩布施應無吝嗇，菩薩知一切法是空的，身為四大五蘊因緣所生，是無常之法，財寶地位亦非堅實法，既屬無常無堅，即不值得留戀，故無論大小乘佛法均以布施為第一，令眾生一切放下，放卞始能見性，見性後對萬事萬物均能澈底明瞭。為此作觀很容易捨了，但是最要緊的：布施時不能使眾生增長貪心及惡念，所以說布施要有智慧。
△愛是大煩惱，從無始劫來生死輪迴之苦均是受了愛的害，現在還不肯捨棄，真是愚痴。布施所以修捨，佛經中有所謂一切施，施捨到了極處，愛根自然能斷。
△定是不散亂不昏沉，散亂是亂想，人在清醒時一定胡思亂想，否則即睡覺，沒有中間，如清醒而無妄念即是佛法所說的定。這是最普通的，學佛可以作到，催眠及外道均可作到。如念佛時發現有一時一心不亂，自己一歡喜，這又是亂想。假如念佛念得很好時，不知能念所念，祇有一聲佛號歷歷分明，正是心淨境界，如遇此種情況要好好保持，保持個把鐘頭已經算不錯了，人有病苦到此地步，即可不藥而癒。
△外道及道教修行到了相當程度，均知有六道之存在，了解天上及陰曹地府，亦知淺顯的六道因緣果報，而佛經中言之最詳。凡夫修行程度不夠，無天眼通，不能親自見到，只能依聖言量而認定，絕不可因自己愚痴而否認六道輪迴。
△不亂想不昏沉，心中只有一個念，靈明清淨，念佛得力時如此，在禪宗說就是止息妄念。
△清淨心是由戒定中來的，故修定必先修忍，六度中忍辱列為第三，忍是出離苦海的最妙法門。
△學佛者心中有名聞利養之念，必定招魔，真有道心者一定遠離五欲六塵，名利心放不下者必不是善知識，只要自己心中清淨，自然與佛菩薩感應道交，若老實念佛決不會招魔。
△一切眾生之種種心以及種種行為，佛無不知，十法界每一位眾生的心理佛都了解。
△佛有大三昧大智慧，若想成佛就要學佛之慈悲，念佛還是要有大悲心，對一切眾生要慈悲，否則與極樂世界不相應。
△觀是看破、止是放下，有止觀才能斷得了貪愛，經中常說一念不覺而有無明，說到細相太微細了，就粗相說妄想即無明集的根本原因，經中常說無始無明，此無始非說無開端之謂，此無始根本不能說他有開始，因其為徹底的虛妄，而一切萬法是由此妄想變現出來的，對環境染著即是無明，有愛才有取，有取即有有，取與有均屬無明，斷了無明是覺後空空無大千，十二有支斷一個其餘全斷，果上斷不了只有在因與緣上斷，因與緣只有五條，過去的無明與行，現在的是愛取有，只要根塵相接觸動了心的都是愛，耳喜歡聽的是愛，不喜歡聽的也是愛。
△離相並不是不要相，是不著相，若不要相，體也沒有了。不取不著是離相的意思，佛令我們離相，他為什麼八相成道，他要離相，他就一無成就，可見相不可離開，色比作影子，以現前諸法說如夢幻泡影，其體是空的，壞其緣而已。房子有相，其本性是空的，拆了之後磚是磚，瓦是瓦，根本沒有房子，乃是因緣所生法。
△不要以為佛菩薩及二乘能作到的，我們作不到，其實一覺一迷而已，祇怕不能回頭，若猛然回頭，朗然大覺，根塵相接時一塵不染，隨便拈一法門都能了生死，學佛人求深入，找其本源。三祖未出家時到二祖處求懺悔，二祖令三祖把罪拿出來，三祖找不到，說覓罪了不可得，二祖說我已替你懺淨了，三祖大悟。二祖是叫他見性，到覓罪了不可得時，罪相不可得，一切萬法那裏可得。
△勇猛精進，衝破魔眾，魔眾不是外面來的，真正的魔是無明塵沙見思煩惱，學佛如不能斷除煩惱即是冒充佛子，學佛宗旨是破迷開悟，離苦得樂，如迷而不覺，佛想加被也加被不上，故知障礙仍然在我們自己這一邊。
△歸依三寶的人有三十六位護法神保護，歸是回頭之意，從前的心是在五欲六塵中流浪，現在回過頭來依靠佛，讀誦大乘經典，常聽常看，經中所說的話全是對我們說的，依教奉行，慢慢的露出一分二分光明與佛菩薩的光明才能接觸。
△佛對於恐怖的眾生有安慰之處，生死之因緣自己可以作主宰，想不生不死並不難，見思煩惱是生死之根本，如不肯斷是願意在世間。煩惱一起來，立刻覺察，日久工夫純熟，即能斷煩惱，即可自作主宰。看破是真精進，放下是真功夫，只要斷除煩惱，生死即得自在。
△天台宗講止觀，念佛一心不亂即是止，如何能止，一聲佛號，六根感覺與平時一樣，學佛的不是木頭死人，六根齊用，活活潑潑，心念連續起來，六根的感覺超過常人，心中念，愈慢愈好，念到一句佛號歷歷分明，心中平靜極了，遇此情形應保持心中一點妄念都沒有，定在那裏，這是最好的境界，念而無念，無念而念，無妄想，自己日常工作仍然照做，而阿彌陀佛常在心中。
△所謂善巧方便是求學的態度與修學的方法，其實態度重於方法，一分恭敬得一分利益，無恭敬心得不到利益，普賢菩薩十大願王第一是禮敬諸佛，世出世間無論大事小事均不能離開恭敬二字，敬是學習的態度，尊師重道，實際上是成就自己，學佛最要緊的是態度，至於修學方法只不過是幫助而已。
△修行證果的是善知識，戒乘俱急品學兼優的是善知識，此是狹義的說法，若廣義言之，任何人均是善知識，街上流氓打架，如善於體會即知一念瞋心起，百萬障門開，亦是給我身教的善知識。
△有智慧的人不一定有福報，福報分鴻福與清福，清福比鴻福高的太多了，人非有品不能閑，心中清淨無為是真福，顏回一簞食、一瓢飲、居陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂，賢哉回也。顏回的快樂只有孔子曉得。個中滋味，又豈是凡夫所體會得到的。
△大經大論中之諸佛境界是本性中之德能，如我們把煩惱執著打破則與佛的境界一樣，佛所證的是法身理體，原來就沒有相，現相是從體起用，體是空，相是妙有，體性非相非不相。佛是感應道交而示現，佛有大悲與無量方便法門，只要眾生心中一起念，即有感應，神通是佛的妙用，所現諸神通，舉世不可測，二乘及菩薩均不能了解佛的神通妙用，佛大慈大悲，無礙自在，如來身遍法界，法界遍一切處，大而無外，小而無內，佛有法身，每一眾生均有法身，入法界即是明心見性，宗門教下殊途同歸，目標相同，互謗是門戶之見，一切不著即能入法界。
△佛看眾生均是佛，凡夫看佛亦是凡夫，一切法唯心所現，以凡夫的知見測佛的知見都是錯誤的。我們如果看一切人等均是佛菩薩大善知識，則我們自己的修行便已到了相當程度。
△常言道，未成佛道，先結人緣，修菩薩道時必須與眾生結緣，應與法會大眾結緣，與道場結緣，與法會主人結緣，如無法緣，道行再高，學問再好，講經說法沒有人聽。四眾弟子尤須要注意者，眾生來供養必須接受，他要培福，須與其結緣，接受之後再與他人結緣，如明日無道糧今日可向信徒要米，生活能過去即不必攀緣，有法會處必須往聽，講的不好也要去，作為影響眾，使大家覺得某某大德都去參加聽講，諒係講的不錯，因而可以使道場興盛。
△菩薩事業最主要的是弘法，如在學校作功課有實習一門，實習即是熏習，熟透了就是自己的學問，學佛如想成就必須要說法，說法才會發現問題，小疑小悟，大疑大悟，對自己不斷的熏修，日用平常之中才能躬行實踐。
△九法界均屬有情眾生，每一個眾生之根性均不相同，如果不明根性說法就不能契機。凡夫非祇一生為凡夫，過去有無量劫，六道均住過，所以根性很複雜，佛有大神力，他知道我們過去身作何行業，那一根有特殊的習氣，順你的習氣教你最適宜的法門，自然契機，進步必快。所以佛在世說法時，聽一次就有開悟證果的。
△煩惱是修道的障礙，對治的方法是應念煩惱之種種性，而不要念煩惱之相，如常常想某某冤家對頭給我氣受，愈想愈氣，就是煩惱，如想與人好，對他有特殊的喜歡也是煩惱，六根接觸六塵如如不動，果不動心，生死即了。
△念佛用口念更要心念，有幾種念的方法至為得力：（一）寂靜念、寂滅清淨已經與三昧相應，禪宗譯為靜慮，如此念佛即大禪定，行住坐臥均在念中，六字洪名，字字分明，心中一念不生。（二）清淨念、有漏的煩惱沒有了，無漏的煩惱也沒有了，二邊俱轉，這種念法即真心現前。（三）不濁念、濁是念雖念而仍有疑惑，因而並不太認真，故學佛人在理論與方法應徹底明達毫無疑惑，以盡信心去念。如此念佛利根人一年即可成就，煩惱重的三年定可往生，只看我們願意不願意去而已。
△弘法利生，研經看教，辦養老院孤兒院等等事業均與生死無關，無功夫（三昧）不能成就，幸勿本末倒置，人身難得，佛法難聞，如今生不能成就，如入寶山空手而回，實在太冤枉了，得到生死自在之後想多留世幾年利益眾生亦未嘗不可。
△持字即平常所說的讀誦受持，每部經文到最後有信受奉行之句，即受持之義。不能受持如說食數寶，自己得不到利益，讀經文須注意文句義理，文是文字，句是完整的一句話，義是文字所銓的教義，理是教理又可稱為性體。教理是根本的道理，教義是一部經所銓的道理，教理通一切經典，字字句句能消歸自性，生生世世永記不忘，是真受持。佛的十大弟子中阿難尊者表受持第一，凡夫無此能力，但須向此目標努力，如攝心一處，無事不辦，菩薩們能辦的事，我們也能辦。
△法門無量誓願學，學是助學，不妨多學，但主修的仍要一門深入，方為契合，把一生精力用在一門功課上定有成就。有念佛人修禪，美其名曰禪淨雙修，其實如同腳踏兩條船，不動則可，一動就掉在海裏去了。
△世間文義有邊際有界限，佛法是由真如本性中流露出來的，一文一句義理難盡。一切寶藏均是有止盡的，唯有性德中之寶藏才無有窮盡，每一法門均可稱之為陀羅尼（總持），古大德之例子很多，如六祖惠能成就之後，雖不識字而對於教理無不通達，故求智慧求福德須由本性中求之。
△饒益一切眾生並不簡單，令一切眾生得益，若有不共戴天之仇之冤家亦要一視同仁，無分別心，一律平等，無平等心焉能稱之為饒益一切眾生。
△隨緣不變，在六道中下化眾生，必須入其道中，同其甘苦，雖然隨順而心中如如不動。必須自己有相當的程度才可以度眾生，逆境中可以保持，尚非太難事，順境中不易保持，稍一不慎即為境界所轉，相當危險的道路，無把握很難度生。
△禮敬諸佛為十大願王之一，至誠懇切拜佛也能悟道。印光大師開示誠與敬為佛門的鑰匙，一心頂禮是學佛的態度。
△智慧之火燄能消滅煩惱，修行講開智慧，智慧能斷煩惱，修淨土可以帶業往生，其餘任何法門無此方便。淨土是二力法門，佛力加被我們，我們自己現前要有一念清淨心，否則不能去，現前一念清淨是伏惑而不是斷惑，是用石頭壓草的辦法，斷作不到，伏可以作到，以理智克服感情，世間事要看破，名聞利養決定不能牽掛，臨命終時才有把握，但須家人也懂佛理，不要惱害，才能往生。
△學佛多年，遇善知識教導，攸攸泛泛毫無進步，病在信心不足，不肯精進。常說的淨土法門，認真念佛，念一二年往生的，真有其人，確有其事，不見得他們學問好，佛法比我們懂得多，就是認真去作而已，把世緣放下，認為念佛是一件大事，短期間內即有成就。
△華嚴講十度，總說無量法門歸納為十個綱領，從初發心到等覺菩薩無有例外，均修十度，那一位菩薩均是十度齊修，不像世間法，大學課程不適用於中學，中學課程不適用於小學，佛法有次第而又能圓融，此是與世間法不同之處。
△參學能斷惑，眾生無始來的毛病是疑惑，古時求學跟老師學二三十年，有了相當的基礎，老師才准許到外面參學，最低限度自己能辨別是非真假正邪，就不會吃虧。
△我們的心隨妄境攀緣所以定不下來，六度中之前四度均為修禪定的方法，念佛若求一心不亂，如無布施持戒忍辱精進焉能得到一心，般若波羅密是理，前五度為事，若無般若前五度都是有漏的福報，無般若不能稱之為度。
△十大願王以禮敬諸佛列為第一，並非僅向佛像叩頭禮拜而已，禮敬是對一切人無論善惡均要恭敬，一律平等看待，此係菩薩道之基礎。
△人間有善亦有惡，善固可喜，而對惡世界亦不能生厭惡之心，否則即有分別心，無法行菩薩道。普賢行願品中有恆順眾生一項，即是不擇善惡一律平等，所有胎卵濕化、種種族類，我皆於彼隨順承事供養，如敬父母，如敬師長，乃至如來，等無有異，菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛，若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。
△魔的大根大本即是貪欲，五欲六塵就是魔，天上的魔王對於毫無修持的凡夫睬也不睬，因為凡夫還不夠資格，等他要成佛的時候魔才來干擾。
△知諸眾生悉皆如幻，眾生是因緣和合而現的相，凡所有相皆是虛妄，因緣生法皆是幻相。體是空寂的，相是因緣變化出來的，空與有是體與相，雖說性相不二，是說他的性質不二，幻相是空寂的，真性亦是空寂的，性相兩邊均不取是為中道，認識幻相即見到諸法實相，見到實相即見性，既然知道悉皆如幻，自然就不執著。
△知諸如來悉皆為影，如來的身相及境界全是不實在的，何以故，佛沒有相，若說有相又是錯誤的觀念，佛是隨眾生心而現的相。佛在世時各人所見佛相均不同，隨眾生之智慧福德而有所差異，佛的法身是理體，隨眾生感應而示現。
△知諸世間諸有生起如熱時燄，世間果報是前世業因所修，不論善惡皆如夢幻，均非真實，好醜是空，苦樂是空，逆境現前不生怨恨心，一切境界唯心所變。佛學稱為內學，學佛求心淨，求見性，求開智慧，均是向裏面求與外面不相干，學佛不能在事相上求，著相取相，找別人麻煩，妄念紛飛，均與佛法背道而馳。會學佛的人把一切境界作為自己的增上緣，善惡境界均是我的老師，均可以警惕自己。
△學佛的人對一切事知道得愈少愈好，多則分別心多，與一切人沒有必要不必往來，保持自己的清淨環境。佛的經論戒律均是對我說的，不是叫我衡量別人的，一個無惡不作的人，種種劣行，不堪入耳，拿他作榜樣，切莫沾染他的習氣，他對於我就是一個大善知識。
△無著從智上講，無生從理上講，理智一如，理智無二，無生善根即是無生法忍，理智一如即深入法界，此是十回向菩薩的境界，其本性中之光明已透出一大半。
△心包太虛，量周沙界，心一定要拓開，凡夫心小是妄心，無論學任何法門決不能見性，不是佛不慈悲而是自己心量小得不到感應。
△無顛倒法是心等於三世諸佛，佛心是真如本性，見了性，身口意三業與法性相應，見性即不著相，對境不起分別心，一切境界現前動了心即是顛倒，在二六時中念念覺悟，保持清淨心即為無顛倒法，經中千言萬語，其實說來只有這兩句話。念佛念得一心，可以生死自如。華嚴經是大部頭有八十卷，最後還是十大願王導歸極樂，華嚴經就是大本彌陀經。
△境界現前若取相若著相，即是心不清淨，心不清靜、靜不下來，佛無法同我們感應道交。魔是來磨練我們的，是幫助我們成就道業的。淨土宗稱為二力法門，十方諸佛對修道人無不加被，修淨土如能伏惑，佛即能加被，伏惑之後到了極樂世界是生在凡聖同居土，其他法門是先解後行，淨土可以先行後解，一句阿彌陀佛賅羅八教。若能一切放下，可以不要研教，否則必須讀大經大論。我們學佛若干年，照理說現在用功應當可以上路，上路十方諸佛一定來加被，欲想成就，每作一件事，先想想佛肯作此事否，佛若不肯做，我就不作。
△安隱之道是成佛之道（隱字在華嚴經中均如此寫法，不敢擅予改正，可能古時隱穩二字通用），三界決不安隱，小乘人得小安隱，凡聖同居士亦是安隱之道，是一生成就之法，亦為難信之法，眾生對此法門多數均發生疑惑，凡夫聞到淨土法門，一聞即信，信而能行，是多生多劫以來的深厚福德善根所致，真是今生今世難得的幸運兒。
△「佛現不思議種種神變，令無數眾生生歡喜心。」佛沒有身，隨眾生心之感而現身，其身無量，凡有所求均能現相，種種神變即是現相，八相成道，說法四十九年，講經三百餘會即是神變，以此接引眾生，使眾生生歡喜心，我們學佛亦要如此做，與壞人惡人在一起，也要令其生歡喜心，讚歎其長處，莫說其短處，我們要有容納他人的雅量。
△二乘人對於佛菩薩殊勝法會完全不知，明在眼前也見不到，由此可以證明菩薩有不共的殊勝功德，二乘人對之如盲如聾。清涼大師說理智相契合即鄰近如來，故十方不可說恒沙世界之外的菩薩遠而不隔，聲聞凡夫無智慧對理體疑而不覺，面對著佛，也看不到華嚴的普賢法會，可見迷悟有天淵之別。
△真發心念佛所得到的是理一心不亂，如果不能發菩提心但有菩薩之大願用識去念佛帶業往生謂之事念，專心即可。念佛求功夫打成一片，心中無雜事，今生即可以生凡聖同居士，淨土法門之殊勝在此。
△凡夫著有，二乘著空，生死是有，涅槃是空，佛的涅槃是無住涅槃，不住生死亦不住涅槃謂之究竟住。智慧入了理體，心境一如，智境無二，欲想證入法性理體，必須入無比三昧，有定功即能超越煩惱障。
△佛不住涅槃對眾生有恩，同體大悲，無緣大慈，佛所住的是其身無際，住在眾生身中，所以說佛遍一切處，在理體上講，清淨法身佛與眾生是一體的，若有障礙不在佛邊，在眾生邊，無論天魔外道，佛沒有不加被的。
△佛悲心無盡，經中說佛視眾生如慈母念念其獨生子，佛的慈悲願力攝受眾生，令其自己心中見自己本性，見性成佛，此之謂令一切智種性不斷。
△我們學佛功夫不得力是沒有安住，住最要緊，有住處即是安住，等於有了家。我們如果能把心安住在極樂世界，再安穩不過了，六道中有生住異滅是無常的，捨了極樂世界沒有第二處能安住的地方。
△佛在一切處所教化眾生無有疲厭，因其無功用道，只問耕耘，不問收穫，欲有所收穫，常不能滿意必致灰心，佛盡心盡力教化眾生什麼都不要，為眾生工作而不求代價，不厭煩不疲倦。學佛人在家在社會，盡心供獻自己的能力，不計報酬，立志作大事不作大官，能如此則自無疲厭。
△無煩惱即是福，無智慧斷不了煩惱，福德智慧均是本性中具足的，一切眾生皆有如來智慧德相，世間人聰明智慧不一樣，如燈上蓋的紙，光不能透露出來，紙是所知障，斷了所知障，智慧即現前。
△心常寂定未曾散亂，住一切智。煩惱如水起波浪，心動即起煩惱，照明的功用即失去了。佛法重視空，世間法亦如是，小小境界現前即沉不住者不能做大事。住一切智即是照見五蘊皆空，斷煩惱障比較容易，二乘人可以斷煩惱障，但所知障不容易斷，要深入經藏，博學多聞，在聞思上下功夫入三摩地。修行即是要在境上磨練，在舉心動念時修，境界現前時修，面對一切法而心不動即是修，佛法是求自在、求解脫、求智慧，否則必走錯路。
△凡是心外求法均謂之外道，佛法講明心見性，如不在此下功夫即是外道，學佛而仍隨六塵轉，心不清淨即是外道。
△雪山很多藥草，猶如種植，處處出生，有良醫知藥性功能，隨病所須，於中採取，其有獵戶牧人，亦在雪山遊止其中，不知不見，焉能採取。此比喻菩薩普入如來境界，能了如來三昧境界，聲聞二乘不修習一切種智，雖與佛菩薩在一起而不見不聞。佛在世間遊戲神通而心如如不動，我們亦遊戲世間，遊於善道得樂，遊於惡道受苦，如有定功在善道無樂的感覺，在惡道無苦的感覺，即能入佛之境界，所以學佛要在境界上磨練，遊戲神通是度化眾生而不著度生之相。
△大地眾寶所依，多諸伏藏，依報隨著正報轉，要從正報上修，好好修智慧修福德，福是從三昧中來的，享福需要大智慧，否則必墮落。佛說以苦為師是對智慧未開的人說的。從前人講經有大供養，但須將身相看破，雖然接受大供養而不會迷在其境界中，不為環境所轉。如無此把握還是受苦一點好。
△凡夫在世間處處與世法染著，如來示現世間為教化眾生，決不沾染世間，心無障礙，必有八風吹不動的本領才可示現。經中說諸佛如來在十法界示現無間斷，佛示現是普照法界，佛的智慧光明都照到了，佛是「常現不沒」，隨本願力不住生死亦不住涅槃。
△三學等用是戒定慧三學要同時修，三學展開來有無量無邊法門，清淨無染即是戒，戒律記不得無關宏旨，心對境時心不動，八風現前心如如不動，心如仍存有不動的念頭，心還是動了，一切境界現前清清楚楚，一點都不沾染即得到解脫。若知戒定慧了不可得的時候即是無分別智現前，知一切萬法同一性體，不但三學等用，萬法皆等用。佛在經中如此苦心教導，六根接觸六塵時考驗我們的功夫，解後起修，如不修與不解無異，境界來了即是考試，念念都在考試。
△經云：「住出世法世法無染」。經中常用蓮花作比喻，蓮花生長在汙泥裏，以汙泥比世間、有情世間與器世間，水比作知正覺世間，必須連佛菩薩的出世間都要捨。如自己覺得我現在是菩薩，仍然住在知正覺世間。佛菩薩遊戲人間，利樂一切眾生，我們何嘗不能作。
△智慧是體，慈悲是推動力，神通是善巧亦是教授法，凡是令我斷惑證真開悟的都是佛身，六塵境界亦是佛身，此世界又何嘗不是六塵說法，如耳根利，聽到樹聲亦能開悟。
△佛有三世平等法性，平等性中明去來今，十方三世之事佛均明了，本性中如此，十方平等，三世平等，佛佛道同。三世十方是凡夫的知見，十法界是由一真法界變現出來的影子，是虛妄不實的。佛已為所有眾生都受過記，何以故？佛說一切眾生皆有佛性，皆當成佛，又說末法時期淨土成就，這些教示要學佛人善於體會，方能得益。
△說到定力，凡夫也有，定的境界不相同而已，凡夫將五欲六塵境界當作真的，心定在五欲六塵之中，故見不到佛的境界。從前佛在祇園精舍見蟻而笑，謂弟子曰，蟻身已閱七佛世仍為蟻身。因蟻是定在蟻的境界，始終無法脫蟻身。人亦如是，人想生天的不多，想生淨土的更少，一生混混沌沌，飽食終日，無所用心，無大善惡，一生又一生，白骨堆成山，仍在人道中混，這還是好的；三毒加重，失掉人身，更不堪設想了。
△學佛、菩提心太重要了，下品下生，生凡聖同居土也要發菩提心，西方是大乘人的境界，不是二乘人的境界，所以學佛必須是大乘法器。犧牲自己為了利益一切眾生，受苦受難也情願。幼稚園的菩薩也要以度此地球上的眾生為己任，此心還是發的太小了。十方無量無邊的世界眾生都要度，雖一時辦不到，但不能無此願，有此願，終有達到之一日。如果處處為自己打算，連二乘人都不如。
△佛是無所住而住，住在一個地方，心量境界就限於一個地方，有界限、有範圍，等於一個圈套就跳不出去了。如不將心量拓開死守一處，無法開悟。佛菩薩常遊十方是願力，我們常遊六道是業力，假如我們的願力超過業力，我們就是乘願再來的人，願力大過業力是菩薩，業力大過願力是凡夫，愈往下去業愈大願愈小。
△對於十方一切莊嚴境界不發生愛好之心，才能對於法界佛剎悉能遍往，若有樂著之心即是凡夫。佛法是圓融的，大徹大悟之人決無門戶之見，謗禪謗淨均屬不通之人。學佛心中一定自在，自在、般若、解脫是三位一體的，不能分家。真學佛的是了生死成佛道，假學佛的是求名聞利養求享受，能知此理即可明辨是非。
△所謂自受用身是自己用這個身體作為修行的工具，知其為工具故不執著。佛以身作身教、作榜樣，身教即是律藏，佛的經典即是言教，身口意均有教化的作用。
△世間大富貴人莫過於大梵天及摩醯首羅天，福報最大，但此二天心中有染，不清淨，仍屬凡夫。佛在世時國王大臣替佛造的精舍，富麗堂皇，猶如宮殿，但佛不執著，不染著，佛照見五蘊皆空而不壞其相，福德清淨故不住生死。佛經背得很熟也不能入佛的境界，若真受持是離世清淨（因）不住生死（果），了生死不是什麼玄妙的事，對世間不貪愛不染著就是離世，起惑造業就是染著。
△有大智慧才能有斷德，斷德就是解脫。一切法的真相是空寂的，形形色色如幻如影如夢如化，想得到一點東西都不可能，故心經說無智亦無得。學佛人必須要深入此中奧義。佛法是對待的，因為有煩惱才建立菩提，眾生有錯誤的觀念佛才說正知正見，假如沒有煩惱，菩提也是多餘的，到了無所得，心裏才是真正清淨。
△一切皆以心為自性，心境一如，真如本性是體，現的五欲六塵是相，體離不了相，相也離不了體，相是影相，知其為相而不執著即不起作用，而且還可以利用他，到了心為自性的程度已經是明心見性了。成佛不過是恢復本來面目，圓滿菩提歸無所得，必須以無所得而為方便，如有所得，必有所失，患得患失，心理負擔太重。身體剎那變老，不能永遠過十八歲，生下來就往墳墓中走，無片刻停，身體尚保不住，何況身外之物。
△佛有藏通別圓種類不同。人想見佛，佛即現三十二相八十種好的佛相，菩薩想見佛，佛即現大身，螞蟻想見佛，佛即現一隻大螞蟻，佛在六道中所現的相千差萬別。菩薩有五十一個階段，所見佛身各有不同，故經云：隨諸眾生業報不同，心樂差別，諸根各異，而現佛身。
△佛說一切法皆是因緣所生，當體即空，全是假的，明白此理，應當放下。知一切相皆是性體變現出來的，從因上看皆是依他起相，無自體性。故經云：為說世間皆從緣起，知諸法相皆悉無相。
△佛的眉間白毫相光有萬德萬能，全世界的出家人只要真心辦道，四事供養不虞匱乏。可惜凡夫不相信佛而相信有財有勢的檀越，以致本末倒置，離道遠矣。
△華嚴會上是四十一位大菩薩的境界，菩薩行願深廣，無量無邊，菩薩見思煩惱已斷，塵沙惑已斷，只有無明未斷盡，入於分分漸破的程度。行住坐臥四威儀，一無所著，能無所著即是佛菩薩的境界，不但人天莫知佛菩薩的境界，連聲聞辟支佛均不了解。菩薩位子愈往上去，智慧愈深，勇猛精進而不著精進之相。學佛要三大阿僧祇劫，第一個阿僧祇劫修三十個位子，第二個阿僧祇劫由初地至七地修七個位子，第三個阿僧祇劫只修三個位子，所以愈上修愈不容易。
△無量定即無量三昧，定的種類很多，眼根對色塵，色塵無量無邊，有的色塵見了心定，有的見了心動，外邊有多少境界即有多少定，又如飲食，吃了，有的愛吃有的不愛吃即是心動。
△佛法說慈悲為本，方便為門，大悲心要建立在直心上，直心是真心，直心是道場，心中如有委曲婉轉之心即非菩提心。菩薩身口意一切造作不迷，覺悟了即與真如本性相應，心地清淨一塵不染即與佛同。如目的在名聞利養，說法度生，勸人為善均是世間有漏的善事。
△經云：「三昧妙威神」，是說定智深廣，一切境界現前，菩薩能如如不動，自行化他。自己修行均不能著佛法相，修行人覺得自己修的不錯，已經著了相。一坐二、三天不起坐，有定功，但不是三昧妙威神，佛是行住坐臥均在三昧之中，一切法不染著即是三昧，三昧成就，因定開慧一切事究竟堅固。清淨無染即是究竟堅固。
△經云：「無去亦無來，無依無所著，究竟離分別，普現於十方」。普現於十方是大用，必須由離分別心作起，無去無來是不來不去，八不說的八種相，即不生不滅、不斷不常、不一不異、不來不去，八種相說起來只有一個不生，不生自然沒有不滅，更無其他來去，此境界即是無生法忍的境界。楞嚴經上說當處出生當處滅盡，生與滅是同時的，生滅皆是幻，求生不可得，求滅亦不可得，來去一異均不可得，此是說諸法實相的境界。不依於體，不著於相，可斷分別根，即世間而離於世間，才能成就於大用。
△破四相後才能隨緣現相，離相必須從大智慧上下手，世間人無論有多大的聰明才智，若有執著即是有漏的智慧，無我執還有法執，菩薩一念不生即是無相，起一個念頭即有一個相，一切境界現前不起念即是功夫，法界本來是沒有相的。
△慈悲不是對於好人壞人一律不分的，對於好人要慈悲攝受，對於壞人也要用嚴厲的手段以對治，皂白不分釀成慈悲生禍害，方便出下流，任其墮落，即非真慈悲。但經中又說一切眾生皆是過去父母未來諸佛，全要恭敬，此話豈非矛盾。應知對待好人壞人是心中一律平等，不起分別，而相上要有分別，相上不分別就沒有是非。對待惡人訶斥或用兇惡面孔責備，也是教化的一種方法，使他改過遷善，還是為他好，心中還是慈悲的。
△十行菩薩修六度是度自己的，十行以後才能度他，依此推論，凡夫修六度多分是有利於自己，如布施可以度自己的慳貪之心、受施者所得之錢財有限，不過用布施為手段，以成就自己治貪之功。諸惡莫作是持戒的前方便，若起一惡念障礙他人，持戒即不清淨。很小的善事未做，即違眾善奉行之旨，若隨時留意身口意三業之造作，何時何地不是道場。忍辱也是成就自己，接受他人之侮辱毀謗，可以為自己消災，他人無緣無故來找麻煩，應作還債想。學佛的要件是成就自己，無論受任何委曲冤枉，都不怨天尤人，如做得到，則所作已辦，不受後有，可放心度眾生，若仍存有計較之心，是非人我縈繞於懷，學佛算白學了。
△經云：「不於業中分別報，不於報中分別業」。通達華嚴經的真實義，能於一句兩句經文中，時時起觀照，一生受用無窮。業是造作的時候所發生之事，身口意三業，造善業有善報，造惡業有惡報，絲毫不爽，在造善業的時候，不可用分別心，一動分別心即是用了意識心，不分別與法性理體相應，只是按照理論去修行，不必一心求生西方，若求生之心殷切，只能生凡聖同居土，不能生實報莊嚴土，因實報莊嚴土無分別心。不於果報上研究他的業因，得人身是果報，周圍環境也是果報，既然是果報，只有隨緣消舊業，不必想像其從前發生的原因，因為想也沒有用，只要今生勤修戒定慧，求出生死苦海就成了。
△若發菩提心，一生能成就，發不發的行相（緣境的時候，心上現起一種了境的相貌，名曰行相），很容易分別，發菩提心者，我相就沒有了，若還有四相，就是還沒有發菩提心。經中說：若有我相人相眾生相壽者相即非菩薩，可以證明，修行是自己的事，不要管他人，發菩提心，佛菩薩會自動來加被的。
△經云：「知一切法因緣為本」。一切法包括世間法及出世間法，百法明門論解釋一切法，九十四種為世間法，最後六個無為法是出世間法，無論有為無為均以因緣為其根本。世間法是因緣所生可以說得通，出世間法亦為因緣嗎？有前面四個有為法（心法、心所有法、色法、心不相應行法），才顯示出無為法，一切有是幻有，因緣故有，因緣所生法，我說即是空，佛說萬法皆空，緣生即空，皆無自性。看六道輪迴更顯然，因緣故輪轉，還滅門亦離不了因緣，有為法是空，無為法是緣顯示出來的，佛法常講真如無為，此真如無為還是因緣所顯的。
△經云：「知諸時分、剎那、臘縛、牟呼栗多，晝夜年劫，延促相入，無所罣礙」。剎那是最短的時間，一剎那有九百個生滅，一百二十剎那等於一個怛剎那，六十個怛剎那等於一個臘縛，三十個臘縛等於一個牟呼栗多，三十個牟呼栗多等於一晝夜。延促相入即時間長短相入，事事無礙的境界，無量劫可為一剎那，一剎那可為無量劫，時間在百法中屬於不相應行法，是虛妄的。所謂念劫圓融就是這個道理。
△出家人有三種欲：（1）惡欲、在僧團中爭名奪利，希望四眾供養均供其支配，喜歡出風頭，爭領導地位。（2）大欲、希望他人知道他的修行成就，以求名聞利養，對外宣傳某人證道，某人得神通，四相未離，處處還有執著愛欲，仍是博地凡夫。（3）欲欲、今生加緊用功修持，希望來生作皇帝或大梵天王，享大福報。欲望無止境，精神必痛苦。佛法千言萬語，必須將貪欲放下，大乘佛法由初發心到圓滿菩提，即是一布施，也就是一個捨字，所以修布施是斷煩惱的根本。
△學佛的人必須修到了一切法空，才能得大自在，破執著要從身外之物捨棄，進一步連內財都能捨，以自己的精神體力布施供養一切眾生，常如此才能入無住的境界，分身遍十方法界得大自在，佛法了解的再透徹，若放不下也是表面文章，一點摻不了假。
△經云：「一一如來所轉法輪，種種宣說，所謂廣說、略說、讚說，毀說、明了說、隱密說、有餘說、無餘說、不定說、決定說，我皆悟解，憶念受持」。廣說是詳細說，略說是提綱挈領的說，讚是讚歎，毀是責備。此種設施必須有智慧，且須對根機，運用不得當，難免害人，必須那位學者到了八風吹不動的時候，才可以用讚毀方法，此二者均能斷人慧命。明了說是直接了當的說，隱密說是委曲婉轉非常含蓄的說，有餘說是不說完全，說一半留一半，恐礙其悟門，說盡了不是好老師，使學生永遠不能開悟。無餘說是徹發底源。不定說是令學者起疑情的，決定說是令學者斷疑情的。
△眾生根性不同，九法界由等覺菩薩到三塗，都能聞到佛法，雖然聞到，究竟能理解多少，視各人根性而異，九法界眾生只有迷悟的差別，上邊迷的輕，下邊迷的重，迷的重的悟解能力小，甚至聽也聽不懂，然要多多聽仍有開悟的機會。例如佛說一切唯心造，凡人聽了認為是妄想心，輪迴是業力推動的，善惡業均是心造的，權教菩薩聽了認為萬法唯識，大乘菩薩聽了知道是真心變現的影相，三種人的悟解不相同。
△護持一切佛種，先要護持自己的佛種，即在這一生當中定要成就，放得下沒有不成就的，要徹底的放下，順逆境都好，無不自在，放下與智慧有密切之關係，愈能放下，愈照得清楚，利他即護持他人的佛種，未悟者作其增上練，已悟者助其成熟。
△戒亦稱為解脫，如好好持戒亦能解脫，入菩薩道三無漏學為根本，學佛千萬不要被虛妄的名聞利養迷著，佛法亦有法運，雖衰不會滅亡，因末法有一萬年之法運，現在只過了十分之一。修菩薩道一定要由三無漏學開始，修戒是手段，慧是目的，定是樞紐。
△障礙大慈悲心的是瞋恚，持大慈悲戒即可破除瞋恚障，縱然有人無緣無故的來侮辱我，亦應以慈悲心修大慈悲戒，作起來很難，但不是作不到，遇到逆緣應立即覺悟，不覺悟，慈悲心永遠發不起來，常常覺悟，悲心即增長，瞋恚心即漸漸消除。
△懺悔二字是梵華合一之譯詞，發露前所造罪，把它說出來，使大家知道，此懺之本意，悔是改往修來，二字意義相通。懺悔之精神與利益是在除惡業，懺悔分事懺與理懺：
（1）事懺——佛弟子犯了罪過，依教修懺悔，在方等經中有修懺之方法，燒香燃燈供佛像，清淨莊嚴，盡心盡力供養，每進入拜懺之殿中須先沐浴換新衣，蕅益大師曾修懺法十餘年頗有感應。
（2）理懺——理懺是作觀，如維摩長者照見五蘊皆空時罪在那裏？心不在內不在外不在中間，罪亦如此，罪性找不到，從心上解脫，從理上解脫，理上得到解脫，事上自然解脫，若心為境轉，苦不堪言，此一法即是用根不用識。性是清淨的，妄想是垢，斷妄想就是理懺，理懺可以不落痕跡，古德說最好事理雙懺，事理無礙之懺，一切業障害，皆從妄想生，如不斷妄想即不是真懺悔。念佛人二六時中念念分明，正念現前，沒有別的妄想，所以說念佛一聲能滅八十億劫生死重罪，念佛是最好的懺悔法門，念一聲佛與理相應，確有如此大的力量，妄念減少，功夫自然增長，我法二執未破前，先破得失之心。
△禮敬與讚歎是懺悔所依，最主要的精神是除我慢，人生事業愈有成就，我慢之心亦愈大，慢是根本煩惱，如我慢斷盡，是辟支佛的地位，羅漢斷了慢而仍有習氣存在。破除我慢的方法是禮敬諸佛，佛法要從恭敬中求之，我慢就是障礙誠與敬，禮敬講十種禮：
（1）傲慢禮 形式上是敬禮，而無恭敬之心。
（2）唱和禮 隨眾禮拜，亦是形式上有心無心的拜，不是出於自己的誠心。
（3）恭敬禮 現在學佛的人所習之五體投地禮，此禮要平拜，不可用拜墊，但在法會中要隨俗，不可自己單獨不用拜墊，標奇出眾。
（4）無相禮 身入法性，能所均離，空有二邊不著，身心清淨即是禮敬諸佛。
（5）起用禮 二障已斷，只是為教化眾生，示現給眾生作榜樣，一一禮均與本性相應。
（6）內觀禮 以觀想拜佛，有病時不能拜，又非其時非其處如走路時可以觀想拜佛。
（7）實相禮 即無相，入實相的境界，無空間無時間。
（8）大悲禮 菩薩為救護一切眾生代替眾生禮敬三寶。
（9）總攝禮 即總攝前面各項禮拜，合而為一。
（10）無盡禮 即華嚴境界，重重無盡，事相上即五體投地。
△凡夫均有偏執之病，所以必須用遣蕩功夫而後能圓融，否則偏執之凡情絲毫未去，便不能接受圓融經論，不能領會即得不到受用，最多亦不過口頭上談談教相上的名詞而已。唐宋之後禪宗以外的修行人，其道德見地修持甚深的諸大德，均是經過禪門的煆煉而能夠有甚深之成就，因為禪門用功是宗般若空之又空，極力遣蕩學人之偏執，不可不明般若三空（我空、法空、空空）之義趣，遣蕩時應深觀圓觀經中之義諦，不然便不知什麼是執，什麼是偏，什麼應遣，所以禪宗雖然不談教義，而必須有好的師承，今既未逢嚴明師友，只有自己觀照，精密體會經中之性相圓融、二邊不取、諸法一如、無聖無凡、本來無生等等，在自己起心動念之中，細細體會，是否合於經中意旨，稍有未合，便應遣去。研究經教，當然很好，但應以般若為主，因為華嚴法華大經中，均是說明圓融之理論，以明性體，故其辭句義味皆屬圓融，雖亦說遣蕩之法，亦含蓄在圓融意義之中，所以已經有遣蕩功夫，執見己薄的學者方能了解其實義，否則只知道大經義理圓融，而不知是說遣蕩，若執情未化，其所理解者只不過表面文章，未見真正圓融。般若是用遣蕩偏執之語以明性體，其辭句意味皆屬遣蕩，雖說圓融之理，亦寓於遣蕩之中，所以怕談般若者在此，所以不將般若列入圓教者亦在此。其實這只是看到文字的一面，此乃般若與他種圓經立言之不同，及學之者利鈍所關之微細處，這是江味農居士之經驗談，非有甚深契入之理解說不出來，願讀者細細體會之。
△佛是無緣大慈，同體大悲，隨眾生心，應所知量，眾生有感，佛即有應，諸佛出世淨業所成，佛不論在那一道出現，均係他的自受用，佛菩薩到了地獄，他的境界也是清涼自在的，因為他的心清淨。我們往生到西方極樂世界，個人的境界不一樣，心清淨的程度不同。心量廣大的，蓮花就大了，個人修證不同，他人無法代替，如能代替，十方諸佛大慈大悲，早就幫我們的忙超出三界了，佛菩薩只能作增上緣，如真正想去，就要修淨業，但淨業並不是善業，善業生善道，得人天福報，應照金剛經上所說的修一切善，離一切相，犧牲自己成就他人就對了。
△清涼大師將華嚴經普賢菩薩十大願王提出作為單行本，依之而行即是普賢行，登地菩薩都要修普賢行，各行各業只要利益眾生的，都是普賢行，不要把菩薩事業看得太小，菩薩事業無量無邊，在路上走，拾到一個香蕉皮，放在垃圾桶內，免得行人滑倒是普賢行，家庭主婦在家燒飯菜，燒得可口，不讓家人吃生飯吃冷菜也是普賢行。懂得佛法然後再看孔子的學說，方知孔子確實是了不起的人物。
△佛有能力莊嚴佛土，我們沒有能力莊嚴佛土，果報上的莊嚴是在因地上修的，諸佛如此，六道凡夫亦如此，無量形相，無量光色，因各人的業力不同，千差萬別，福薄之人即有福薄之相，業因是功德善根，現前世界應當首先莊嚴，作任何事業均應由近而遠，要莊嚴眼前的道場，眼前的國土，從現前世界作起，如自己財力不足，談不上布施，每日節省一元，參加揚善雜誌的一日一善運動，救濟貧苦，數目雖微而眾擎易舉，勿以小善而不為，其功德亦無量無邊。果能如此，則十方世界諸佛即能加被，如此學佛即不會落空。經中句句開示，都說的現前環境，然後再把心量拓開，世界無盡，迴向功德亦是重重無盡，理不明白，事上如何修法？想修想學從本身作起，從現在作起，從小處作起，若是對於行，一點都不作，那真是談空話了。
△先把得失的念頭斷掉，才能得到自在，智慧即能現前，這是我的東西，固然要珍惜，妥為保存，但是不要存慳吝之心，他人取用，即與自己受用一樣，有的人學佛多年，天天想求智慧求福德，而所做的完全相反，以致一生遭遇，多與願違，尚怪佛菩薩不理會他，須知大菩提心是從智慧中生出來的，先由放下得失之心下手就成功了一半。
△有情眾生是善知識，無情眾生也是善知識，大藏經當然是善知識，讀經聽經，各人所了解的深度不同，二人同看一部經，不在看經人學問程度的高下，在乎其發心之大小，愈是接近菩提心，入的愈深，得的利益越大。
△人身難得，佛法難聞，此雖為老生常談，確是真實不虛之語，人身是果相，試觀臺灣有幾人修人乘之因，持五戒能保持人身，誰肯持？聞到佛法而不肯實行，等於不聞，名利一到眼前，佛法早已煙消雲散。佛之教法是先要修德，自己道德學問不能成就，什麼事都是枉然。佛事就是廣度眾生之事，即救護一切眾生之事，勸人去做，不如自己去做，自己在家裏依教奉行，亦是作佛事，遇到相熟的人，順便向他講一二句佛法也是作佛事。念念覺、處處覺即是得佛菩提。清淨光明遍照，願力有多大，光明就有多大，清淨光明是本性中之功德。
△經云：「入菩薩勝三昧門，其三昧名普攝無邊一切佛剎旋陀羅尼，入三昧己，其身清淨，光明映徹，於其身中，顯現十方各十佛剎極微塵數佛，及佛剎淨妙莊嚴眾會道場光明等事」。三昧之名是「普攝無邊一切佛剎旋陀羅尼」，一切佛土都攝在一身之中，菩薩之身如明鏡，照一切剎土，此鏡比作心，光明極了，十方世界均照在心海中，陀羅尼謂之總持，總一切法持一切義，從體起用。旋謂旋轉無礙，旋是體中有用，用中有體。其身清淨，光明映徹，心性中之般若光明自然顯現十方各十佛剎極微塵數佛。無定不能開悟，空中能見微塵世界，自然對於佛所講經了解其真實義，世出世間都是一樣，須將本性中之智慧引發出來，所以特別重視定，定中不但見到佛的剎土，西方極樂世界亦在其中，不但現在的事，連以前佛在三大阿僧祇劫所修行的經過莫不瞭如指掌，這樣多的法會他都能參加在裏面，普現其身，無不充滿，身與佛剎互相涉入，不相違礙。
△真實的莊嚴，人寶最為第一，一個道場物質上如何莊嚴均不足為貴，如有真修實練的人在裏面，雖然道場建築簡陋並不算缺陷。做個大廟的住持，寺院建築，富麗堂皇，接受十方信眾供養，對於修證必須勇猛精進，作弘法利生的事業，否則果報現前，施主一粒米，消受不得，所以出家人應常存臨深履薄之心。
△經云：「知一切業及以果報皆悉寂滅」。知一切業，染業是凡夫修的，淨業是聖者修的，染業又分為善惡無記業，無記亦屬染業，一切業均有果報，淨業得四聖果報，染業在六道受報，舉心動念無非是業，業與果報皆悉寂滅，如何解釋，殊不甚了了，善有善報，惡有惡報，何以說皆悉寂滅呢？因為我們所看見的是虛妄，而佛菩薩所看到的是寂滅相，生滅之中有不生滅，不生滅中有生滅，生滅與不生滅不二，此即事法界與理法界無二，事不礙理，理不礙事，理上是寂滅的。事上是不寂滅的，此是權教菩薩的看法，但若理解的深一層，理上是寂滅的，事上也是清淨寂滅的。（詳細經文見八十華嚴第二十五卷十迴向品第二十五之二）
△經云：「不分別我及以我所」。離相迴向時，是日常生活中不分別我及我所，我執斷了，即等於阿羅漢，向此路上走，在是非人我上少分別，金剛經之破四相亦即此義。我所是我所有的一切，我是假的，我所有的更是身外之物，放下之後應當隨緣，不可執著。在六道中有生死輪迴，即是因為有我及我所，能斷的就是英雄。所謂英雄者即旁人辦不了的事他能辦。例如斷煩惱了生死出輪迴是世間一般人辦不到的，如有人能做到即是英雄，所以廟中的大殿稱為大雄寶殿，其意義在此。
△經云：「不分別佛及以佛法」。楞嚴經中說以緣心聞法，佛法亦變為所緣之法。佛是講的性，性那能分別，從相上見性，對一切相不生分別心即是功夫。一切佛菩薩均不起分別念頭，一切即一，一即一切，一與一切不相混亂，經中常說行布不礙圓融，樣樣清楚，而心中不起分別，十法界之相均是心中所生的影子。
△經云：「不分別眾生及以調伏」。眾生指六道有情眾生及二乘權教菩薩亦包括在內，若度他們須調理其心情並降伏其煩惱。天天幹，盡心盡力去作，長時期去磨練，不起分別，對於惡人亦要敬重他，悲憫其一時之迷。一生無憂無慮是一件大快樂事，衣食足、生活在詩情畫意之中，真是自在。佛菩薩無時無刻不是身心自在，世間人如真明此理，必然成佛。
△經云：「不分別業及業果報」。造作不要分別，果報亦不要分別，三塗也自在，這是已經有了一切放下的功夫，一有分別即有十法界，不分別即一真法界，菩薩造的是淨業，淨業是沒有分別心。凡夫造的是善惡無記業。現在所要作的是諸惡莫作，眾善奉行。菩薩如以惡業度眾生是不得已，他雖殺人亦是善業亦是大慈大悲，如救五百商主之例，內心中只有慈悲救他之心，決無惡念私念，故菩薩雖作殺盜淫妄而仍是慈悲心，但凡夫對於此理必須明瞭，且莫輕於嘗試，更勿取法，否則必趨於惡取空。
△經云：「不著於思及思所起」。思是意業，所起是身語業，共稱為三業，三業以意業為主，身業與口業必先有意思而後才有造作，此而不著即金剛經所謂應無所住而生其心。以上數則經文所指均是妄的，教我們一一離開，全是遣蕩功夫，遣蕩盡了即成菩薩。
△觀無量壽佛經曰：「諸佛如來，是法界身，入一切眾生心想中，是故汝等心想佛時，是心即是三十二相八十隨形好，是心作佛，是心是佛」。又普賢行願品卷六曰：「知一切佛及與我心皆如夢故，如夢所見，從分別生，見一切佛從自心起。又知自心如器中水，悟解諸法如水中影，又知自心猶如幻術，知一切法如幻所作。又知自心諸佛菩薩悉皆如響，譬如空谷，隨聲發響。悟解自心，隨念見佛，我如是知如是憶念所見諸佛，皆由自心」。夢境非有非無，夢中境界明明存在，念佛見佛，亦如夢境，不能說有不能說沒有。夢中之比喻是不來不去，夢中境界遊歷山川，醒了之後仍睡在床上未動，佛在十方世界度化眾生亦如此，實際上不來不去。影是比喻不出不入，如電影電視並無出入。幻是比喻非有非無，如從體起用之心。響比喻一切境界隨念現前。從三身上講，夢如法身，影比報身，幻比應化身。如來是自己，自己本來是佛，心有分別才起障礙，無分別即是解脫，有分別即生滅，無分別即涅槃。
△八個識均可叫做心，其最殊勝的即是阿賴耶識，諸業習氣離不開熏習而成的，雖熏習而八個識是有為法。阿賴耶識中之種子不滅，其種子能自類相熏，現行熏種子，種子熏現行，謂之異類相熏。佛菩薩看的是真相，能看得出其剎那生滅之相，凡夫並不了解。有我與我所，所造的業是染的，去了執著，業就是淨的。佛菩薩的能力就是不分別，必須在此處轉過來。末那為意，恒審思量常緣阿賴耶識之見分為我，末那是第八阿賴耶識生的，回過頭來攀緣阿賴耶識。意識分別指第六識，他是依末那生出種種分別，可自由攀緣，可向外攀緣，就是攀緣不了本性真心。眼等五識，了境不同，依根才起作用，眼識只能了別色塵，其餘類推。此八個識是迷悟的根本。六道凡夫愚痴不知道八個識，所以才有生老病死，不知苦果之體是八個識。世間人看生死太可怕，想辦法不生死，即求入涅槃，其他宗教祈求得永生，亦近於涅槃，有的以為生天即入涅槃，不知壽命雖長，仍有限度。還有真正入了涅槃境界如二乘聲聞緣覺，他離開生死，入了涅槃，其實生死涅槃兩樁事都沒有認識，二乘人不了解，迷在涅槃這一方面，是迷在無為法，不知道平等性——生死涅槃不二。大乘學者如了解沒有生死，亦無涅槃，就成功了。認為生死可以了，涅槃可以證得，其實佛說了生死入涅槃是一件事，不是兩件事，生死涅槃是一體的，悟了即涅槃，迷了即生死，產生了生死的錯覺，實實在在沒有生死，當處出生，當處滅盡，真正覺悟，生死也就沒有了。現在有生死是緣，可以隨緣不變，世間與出世間沒有差別，一個體一個用。佛一再說在生滅身中有一個不生不滅的性，找到這個就是涅槃。故普賢菩薩行願品卷六曰：「善男子，諸業虛妄，積集名心，末那思量，意識分別，眼等五識，了境不同，愚痴凡夫，不能覺知，怖老病死，求入涅槃，生死涅槃，二俱不識，於一切境妄起分別，父由未來諸根五塵境界斷滅，凡愚之人以為涅槃，諸佛菩薩自證悟時，轉阿賴耶得本覺智。善男子、一切凡愚，迷佛方便，執有三乘，不了三界由心所起，不知三世一切佛法自心現量，見外五塵，執為實有，猶如牛羊，不能知覺，生死輪中無由出離」。
△經云：「不壞因，不壞果」，是對治執空者而言，如以前所說不分別我及以我所等等對一切均不分別，如發生誤會即墮入惡取空，所以再補充說不壞因果，即可以不落空。因與果也是性空，也是沒有障礙，因不礙果，果不礙因，因為彼此無礙，可以借假顯真。色即是空並不是把色滅了才是空，而是當體即空，色空無礙，如果不壞假名說實相的話即中道觀，十法界無一法界是真實的，只有本性是真實的，一切的相是真如本性現的夢幻泡影，把心收回來不要再隨六塵境界奔馳，收回來就安樂了，一切因與果不壞，況且因與果不能壞，是由體起的用，如水起的波浪，不要波浪水也沒有了，隨緣認得性就成了，所以不必壞因果。現在受的果報不必想離開，如想離開是又多了一層障礙，如果要想離開現在的果報，不分別就可以離開。深明此理，真有大樂，顏回之一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂，即是不分別。如果看人家發財，買房子，生活優裕，心中羨慕，就是分別，就是執著，真正明白，徹底解悟是一真，什麼境界都是佛境界。
△經云：「不謂生死有分別，不謂涅槃恒寂靜」，生死與涅槃是相對的，如空與有之相對是一樣的，因為有「有」，所以才有相對的「空」，生死與涅槃亦復如是，如無生死而說不生不死有何意義？凡夫小乘的知見均有毛病，凡夫迷於生死，二乘迷於涅槃，大乘學人兩邊都不著，走中道第一義的路子。有分別即有生死，生死與涅槃，二俱不可得，照見五蘊皆空，那有生死與涅槃。從圓融上說，生死即涅槃，那個人沒有生死，各各人皆有涅槃。此中意義絲毫不得誤會，用比喻說，水比涅槃，波比生死，波即水，水即波，水與波既是一樣，何以叫它兩個名字，因為它們體是一樣，相不一樣，水是靜的，波是動的，涅槃是寂靜的，生死的相是妄動的，人的一生由小到老，確有生死，何以說無生死呢？實在是對於相沒有看清，是被相迷著了。如看電影放映名人傳記，由少年經過青年壯年至老年，一生事略，功業彪炳，似乎有生滅變化，實際上張張畫面均未離開銀幕，電影放映完了，銀幕上沒有生滅，找不到痕跡，沒有痕跡，焉有生滅，感覺上看它似乎是個真實的，其實是錯覺。
△迷悟之由，佛在經典中說的很清楚，迷了就有十法界，十法界中除佛菩薩外，餘皆在迷，不過迷有輕重，迷執之過失了解以後即知為什麼要學佛。有人說我心眼好就成了，何必學佛，又說各各宗教都是好的，都是勸人為善的，信什麼教都可以，只要有一個精神寄託就行了，這些都是最大的錯誤，不但害了自己，而且害了他人，因為不學佛，永無得度的機緣，永遠沉淪在生死苦海，若深入經論，方知佛法除了世間人天乘之外，還有超凡入聖的出世大法，以求究竟解脫，頓超成佛。
△經云：「一切凡愚，迷佛方便，執有三乘，不了三界由心所起」。佛隨機說法，一切六道凡夫及二乘權教菩薩均執著有三乘，殊不知佛所說之三乘是方便說法，非真實說，若真實說則唯有一乘法，無二亦無三，說五乘更是權巧方便。一乘法即是一真法界，但一乘佛法之理明白之後，自能領悟經中所說之妙義而不執著。佛不隨眾生之根機不能接引眾生，故說三乘，其實三乘是方便，一乘也是方便。因為有三乘所以才說一乘，若不了解佛的方便說法，不解生死涅槃平等之理，不解三界唯心所變，即是迷惑顛倒。境界現前要能辨別，六根接觸六塵須用觀照功夫，如失去觀照則迷，迷則有苦，可見照的作用非常重要。
△佛說一切法不生不滅，也沒有過去現在未來三世，此項理論既難解說，亦難了解，何以說沒有，因為有是假的，無是真的。真相沒有、假相有，如能體會到此中義趣，即證入無生法忍，了解此理即知一切法無去無來，入了此種境界即是圓教初住菩薩。說諸法不生不滅是從空間說的，說無過現未三世是從時間上說的，此一理論等於否定了時間與空間，即禪家所說的明心見性的境界，破一分無明見一分本性。凡夫見一切法是有生有滅，佛亦隨順說六道輪迴善惡報應，佛法如此說是權說，不是實說，一切萬法根本成立的原因即是緣生。
△菩薩事業是利益一切眾生，無量無邊法門歸納為六度，等於六個大綱，在家出家均可修。人世間實在是一場夢，執著即要吃大虧，如能放下，當下即得自在，此話真實不虛，而何以境界現前就作不了主，因為無始以來所集的煩惱習氣太重而不能斷除，如真為生死成菩提不可一天不讀經，說也說佛法，寫也寫佛法，天天如此，則煩惱日減，解與行不能分家。「以諸善根普施眾生」，即是以自己所有的善根均施捨給眾生，「決定成熟」，菩薩修回向如是的肯定，若度他一定要度他成佛方為圓滿，自己所有的智慧以及自己所具備的能力，希望人人均有，盡自己所知道的佛法常常向人解說，此之謂迴向眾生、迴向菩提、迴向實際。
△經云：「了一切眾生界無有眾生」，一切眾生是因緣所生法，我說即是空，不但理上空，事上也是空，不過是眾緣和合所現的假相而已。人我空、煩惱障斷了，即成阿羅漢，出了三界。學佛的人與人無爭，玉皇大帝讓位給我，我也不幹，何以故？因天人仍有輪迴之苦。「了一切法無有忿靜」，一切法包括世出世間，因一切法是空的，說東說西均可，方向無定，佛無定法可說，佛開示我們一切不執著，眾生如不執著，佛就不說法了。金剛經的注解甚多，互有諍論，各有一套說詞，所以學佛必須有好的師承，否則必會走入岐途，佛在涅槃時，教我們依法不依人，一切以經典為依據，且須依義不依語，意思是重要的，文字是次要的，不要咬文嚼字，以詞害意。
△經云：「當知自心即是一切佛菩薩法，由知自心即佛法故」。心為萬法之根本，佛是果法，菩薩是因法，學佛無非求得明心見性而已，認識心一切世出世間法究竟圓滿，學者必須遵從此一原則，不然即是心外求法。佛法中常常說千處祈求千處應，萬修萬人去等等，何以佛法很難得成就，須知學佛不能把路子走錯，應把握要領，如法而修，以自心為出發點，心淨則土淨，自己心中不清淨，尚有人我是非名聞利養，則環境也就自然的不清淨了。平時得暇應常看看高僧傳及淨土聖賢錄，見賢思齊，他們所用的修持方法，並非太困難，少的三五年即有成就，我為什麼做不到，難道我的智慧道德學問不如古人嗎？非也，放逸懶惰，生死心不切，放不下世間樂而已。
△經云：「應以善法扶助自心」，一切法離不開自性，欲淨其土，先淨其心，理論如此，事相亦如此，事與理要圓融，性是根本，相是枝葉，如只要根不要枝葉，則根有何用？心之相是空相，萬行之相是有相，性就是相，相就是性，要能分得開性與相就好了，必須要有事作助道緣，以善法成就自心，善法現前，惡法就自然消滅了，六道凡夫二乘權教菩薩亦不例外。「應以法雨潤澤自心」，雨露對於植物有滋潤之功用，學佛亦應以佛法滋潤自心。祖師訂立早晚功課，即有潤澤熏習之意，使道業一天一天的增長，煩惱一天一天的斷除，聽聞佛法也要長期，天天以佛法潤澤。「應以妙法治淨其心」，凡夫煩惱太重，用何方法以對治之，佛說應以妙法治之，同時並應先淨其心，此妙字是即相離相，六根清淨，心中一塵不染。「應以禪定清淨其心」，要想清淨自心，必須修定，定無論在家出家均應重視，雖心中重視，往往怠忽，小小不如意境界現前即起爭執，一爭執，定就沒有了。二六時中六根接觸六塵，什麼境界現前均不動心，不隨著外邊境界轉。
△經云：「觀一切法皆從緣起，無有住處」，一切世出世間法均包括在其中，因緣生法，當體即空，如真有一住處，此法即是實在的。楞嚴經云：當處出生，當處滅盡，五根對五塵是因緣相續的假相，凡夫迷在假相中，迷的久了，以為是實在的，此理如不悟，問題解決不了，悟了才能自在，經論中在理論上說一切法空，煩惱因而斷除，心性乃能顯現，不但心無住處，境界亦無住處，境界是心變現出來的，凡所有相，皆是虛妄，既為虛妄，焉有住處。一切不要分別，不著相即覺悟。現在法弱魔強，障礙重重，若能真正發心，續佛慧命，不要害怕，不要當他一回事，只要不求名聞利養，什麼樣天魔外道都障礙不了，活一天作一天，何時世緣斷了，即不做。一切隨緣，什麼環境都自在，魔就沒有辦法，二空成就，魔還有什麼可以為難的。
△人若做了一個害怕的夢，嚇的一身冷汗是冤枉的，因為夢本來就是虛幻不實的，何必認真。十法界一切依正莊嚴也是夢景，觀一切菩薩從初發心至等覺菩薩，其所修所行亦無處所，不可執著當以為真，一切境界現前不迷就是菩薩。如何才不迷，第一、理要通達，事亦要通達，事理都不迷是菩薩，對一切應做的事，決定要做，而決不著相。
△經云：「眼終不見不淨佛剎，亦復不見異相眾生」。所作所為統統不要了，迴向眾生，心中一塵不染，心淨則土淨。佛看眾生各各均是佛，因為他沒有分別心，只有平等心，心中不起分別，一律平等。學佛之後若是煩惱更重，已入魔境，與佛法背道而馳。對於壞的環境處之泰然，修的是自己的清淨心、大自在，若是見到佛歡喜，見到魔不歡喜，就不自在，自己若無分別心，豈有佛魔之分。
△佛的十力：福德智慧無盡，皆由於佛的十力生出來的，十力是福慧的根本，與我們有分，我們亦有佛性，既然一切眾生皆有佛性自應具備十種能力，也是本性中具足的。十種智力非普通智慧，是本性中之智慧，屬於實相般若，所以稱之為能力，玆將十力分條說明之：
（1）知是處非處智力 善有善報，惡有惡報，造何因得何果，佛看得清清楚楚，作善業得樂報謂之是處，作惡業得樂報謂之非處，如是種種皆悉遍知。
（2）知過現未來業報智力 眾生因果通三世，如來於一切眾生過去現在未來三世業緣果報出處皆悉遍知。
（3）知諸禪解脫三昧智力 如來於諸禪定自在無礙，其深淺次第如實遍知。
（4）知諸根勝劣智力 根謂根器或眾生之智識程度，如來於諸眾生根性勝劣得果大小皆實遍知。
（5）知種種解智力 如來對眾生之欲望善惡知見不同，如實遍知。
（6）知種種界智力 如六道即六個界限，同一道中界限亦很多，如黃種人、白種人、日本人、美國人，每一家庭亦各不同，如來於世間眾生種種界限不同如實遍知。
（7）知一切至處道智力 有何業因將來至何道果，如修無漏法門，到涅槃果，到達什麼程度，如來均能如實遍知。
（8）知天眼無礙智力 天人的天眼是報得的，天眼無障礙，但有差別能力，如來證知天眼清淨，見諸眾生死時生時端正醜陋善惡業緣皆悉無礙。
（9）知宿命無漏智力 神通中有宿命通，羅漢只能知五百世，小乘初果有三神通，天眼天耳他心通，二果再加宿命通，三果加神足通，但均有限度，如來於種種宿命一世乃至百千萬世，一劫乃至百千萬劫死此生彼，死彼生此，姓名身世苦樂壽命如實遍知。
（10）知永斷習氣智力 自己知道證到何境界而決不起分別，如來於一切惑餘習氣分永斷不生，如實遍知。
佛的智力無量無邊，連他方世界下了幾點雨佛都知道，有一位很有修行的老法師說，佛並無此種能力，不過形容佛的神通廣大而已，其實這位老法師尚未證到阿羅漢果，因為他還沒有他心通，他尚不知他人心裏想什麼事情，果真他已證到羅漢，而距離佛的神通尚遠得很，我們豈可相信老法師的話呢！
△無量無邊的智慧與福德是由於修一切菩薩行得來的，能修即是福慧之因。學佛的人無一人不願求福慧，有人求得到，有人求不到，實因有如法不如法之別，何謂不如法，可能天天修而心中急於求功，此種既雜又染，不清淨，焉能得到福慧。菩薩行與諸天之行世間聖人之行，在相上講很難辨別，其不同之點是世間修一切善不離相，佛菩薩修一切善離一切相，如遇某一善舉，先問誰在主持，如果此人是個問題人物，我就不幫忙，這就不合乎菩薩行。只要是好事，不論什麼人主辦，都要隨喜協助，若有分別雜染，心地即不清淨，即非菩薩行。
△經云：「其心彌廣等一切智」，心量要大，心包太虛，量周沙界，現在社會上兩個人在一起工作都不能互相容納，如此下去，三途有分，自己畫的界限太小了，所以出不去，心如果要到達三界以外，自然就會超出六道輪迴，心量拓開，智慧即現前，一切智的光芒也透露出來了。
△十迴向菩薩是上賢菩薩，還是離不了六度波羅密，自成就之後要發願廣度一切眾生，十種迴向歸納起來不外乎三種：（1）迴向實際（2）迴向菩提（3）迴向眾生。講後兩種迴向容易講，講迴向實際很困難，第一以無所得而為方便，隨緣不變是用無所得，雖與眾生和光同塵而不迷。大乘菩薩有般若波羅密入空入有均不執著，可以隨緣不變，用無所得是方便法門，如菩薩修般若時，知一切法不生，這是實際理體的話，初學佛之人應細細體會之。
△華嚴經普賢行願品卷六云：「調伏成熟一切眾生，普攝諸根，不令放逸，令其觀察真實境界」，等於楞嚴經之都攝六根，淨念相繼。真實境界即諸法實相，果能做到如此地步即是圓初住菩薩的境界。欲求往生必須以理一心不亂為最高的目標，一步一步往上走，先求心之清淨，功夫成片，縱然求不到，等而下之，亦可能生到凡聖同居土。境界現前，千萬不要以煩惱的種子相應，要一切放下，肯吃虧上當才好，忍耐一切橫逆之來，心中不起分別，煩惱退隱，般若即現前。世間法的紛爭全是為了名聞利養，須相信佛語，一切均屬因果定業，佛有無上神通而不能轉移定業，改變因果，如係命中應得之財富，布施之後仍舊會回來。
△年輕的時候應多吃點苦頭，愈吃苦愈好，如果福報大，留一點到老來再享受，免得老來苦，豈不甚好，如係在校青年學生，更不可只圖享受貪玩，混文憑，而荒廢學業，如無真正技能與真實學問，入了社會必定發生種種障礙，所謂少壯不努力，老大徒傷悲，現在老來有結局的人都是年輕時吃過苦頭的。
△修忍辱時不要著忍辱的法相，以為我是能忍，以及我所忍受的程度，有能有所即離不開四相。聞讚則喜，聞謗則怒，心中即起波浪，然而離四相談何容易，應先漸修，後可頓超。修行一事沒有天生的，縱有頓根的人，亦是過去世修來的，欲求大徹大悟，須以佛法慢慢熏習，每天需要念經，單單念而不解其義，收效甚微，對於經義要圓解要深解，日常生活當中，遇到什麼境界都能運用上去，舉心動念均是修行，功夫用得上，日久必有成就，人我執不易斷，凡事看淡一點，即算有進步，愈淡薄愈自在，就是漸漸的放下，四相空了，說一個忍辱也是多餘的。
△菩薩有三十二應身度化一切眾生，應以何身得度者，即現何身而為說法。菩薩應化到世間來的太多了，可惜我們肉眼凡夫，不知誰是菩薩，但從教理上觀察，某人行事均與菩薩行相應可能就是再來的菩薩化身，而其階位如何當無從判斷。
△凡夫修一切善事不能與心性相應，故其效果甚微，經云隨順堅固一切善根，善根即有堅固之意，例如首楞嚴即一切事究竟堅固之義。彌陀經說不可以少善根福德因緣得生彼國，所以善根非常重要，修善事必須稱性，性是無量無邊的，一點小事情能成就很大的功德。
△貧窮布施難，但窮人亦能隨順堅固，小小布施能與性相應即能隨順堅固一切善根。窮人無錢布施可以出力，對於善舉能助一臂之力亦算布施。華藏法施會承各位道友發心助印全套華嚴經一千部，甚為稀有難得，現已分贈各位每人一部（計二十四本）結緣，其餘大部份已分贈海內外各圖書館，出錢者當有功德，如財力不足能撥冗數小時來此法會幫助包裝捆紮寫地址，亦屬布施，如無時間幫忙，對於此舉稱揚讚歎，心中歡喜，亦算是言語布施，一樣有功德，所以布施人人可修。佛門有四眾弟子，出家二眾修法布施，在家二眾修財與無畏施，故弘揚佛法在家二眾更應負大部份的責任。
△菩薩示現國王身，非常仁慈，對全國百姓有大布施，「乃至王位，皆無所吝」，其目的在使眾生離苦得樂，但幸勿曲解經義，菩薩行建立在智慧的基礎上，如請求施捨王位者是一位暴虐之人，即不能隨便施與，所謂慈悲生禍害，方便出下流，如施與之使老百姓遭殃，同時亦使得王位者造無間罪惡將來下地獄受苦，反而害了他，故無論大小布施均須有智慧。
△大光明表大智慧，佛法徹始徹終都是講的智慧，凡夫無始以來迷惑太深，有大聰明的人能辨別是非善惡已經算是很了不起的了，有小聰明的人能辨別利害也算是不錯的，真正曉得是非利害的並不多。印光大師說如果有人能夠一切放下，一心一意的念佛，求生西方極樂世界是世界上最聰明的人。
△欲弘法利生必先廣結法緣，他人來找麻煩，事實上難免，因為多生來業因感召所致，一切橫逆均應承擔，一心一意放在佛法上，以佛法度人使其念佛成就往生西方，即等於把他由地獄裏救拔出來一樣。法布施中以印經功德最大，但是必須有人講經才發生效力，故講經說法亦屬當務之急。如發心弘法必蒙佛菩薩加被與龍天之護持，但是心中要遠離名聞利養，心中空空洞洞，必有感應。
△世間種種行業一轉變過來即是佛菩薩的行業，佛菩薩穿衣吃飯都是在修般若波羅密，在日用平常之中注重觀行，即能轉變過來。大乘菩薩是在五欲六塵中修行，小乘人遠離塵勞，沒有善巧方便乃是笨的辦法，小乘人未見性，般若智慧未開，只能解脫三界之內的生死，而不能解脫三界外的變易生死，沒有方便智與根本智，若有方便智在修行中均可轉變為普賢大行，但大乘行如不慎重亦能發生流弊，菩薩有隨順煩惱行，為度生之方便，對眾生有利益時，迫不得已而偶一為之，如自己程度不夠，幸勿輕於嘗試，阿難已證初果須陀洹，尚且遭摩登伽女之難，何況其他。
△經云：「雖離生死，而於諸趣自在受生，雖現世間，而於涅槃入出自在」。這是乘願再來人的境界，譬如在人道中受生，對於世間諸苦應有感觸，如夙所傳印光大師是大勢至菩薩再來，其一生遭遇亦有種種困境，一切感受自然與凡夫無二無別，但是受是身體上的感受，身受心不受，心中清淨一塵不染。乘願再來者在六凡世間受生，於涅槃入出自在，入出不二，入出一如，生死即涅槃，何時才能不二，到了見到性的時候才能不二，未見性仍是二。見性之後，生死即涅槃，煩惱即菩提。
△菩提心要三心圓發方稱具足，不會退轉，所謂三心即是直心、深心、大悲心，心中無彎曲之相謂之直，直心是道場，直心是見性的唯一條件，心中絕不可有委曲相。大乘菩薩的直心就是清淨心，清淨心不染，心中有貪的念頭還算是直心嗎？貪圖物質享受是貪，貪圖往生西方極樂世界也是貪，不知此中道理，修了幾十年還是老樣子，全是在形式上用功夫，無濟於事，佛法重在去貪心。凡夫是染業，菩薩是淨業，金剛經說修一切善是業，離一切相是淨，普通人以為善業就是淨業，實為大錯。善業只能在三善道受生，仍不出輪迴。修淨業不要勉強，一切隨緣隨分，決不作超越自己能力範圍以外的事，隨順一切事物，量力而為，常常如此身心自然清淨。
△四願輪略說：
（一）住好國土 （1）四事供養無缺，不必用力求謀。（2）地方治安良好，無恐懼之心。（3）物產豐富，生活敷餘，人民安居樂業。（4）風俗善良，人情味濃厚，善人多。（5）寂靜安寧，無雜亂噪音。
（二）依止善人 善人有五條件，殊為難求：（1）博學多聞，有豐富之學識，樣樣通達。（2）有修有證，行解相應。（3）辯才無礙，善於講解，有很多有學問之人，無善巧方便，只能自修，不能教人。（4）有大悲心，看眾生迷惑顛倒，願盡力化導，無任何條件。（5）學不厭、誨不倦，教導學生無有疲倦。
（三）發大誓願?（1）有善緣，惟有了解佛法才能引導發願。（2）發大誓願即是發菩提心，從願上說，眾生無邊誓願度，基於無緣大慈，同體大悲所發出來的度一切眾生之心，無論眾生是善是惡均應救度之，學到了本事之後還是為了渡眾生，所以發願亦須有福有智。（3）善修、要會修，有善巧方便成就快，原則上說，心行與性相應是修的目標，愚者（指羅漢）難分識與根，天上人間七番生死，也見不了性。（4）說法、在修學期間要常常說法，常說法、悟處多，教學相長，不肯講經決定學不出來，不是出風頭，也不是求名聞利養。（5）善出、不能停留在某一階段，絕不留戀，得到之後，立即捨去，萬萬不能染著。
（四）集勝功德 （1）對於所作善事，無論大小均須有歡喜心，不能有絲毫勉強，量力而為，培福要自然，否則將來的結果也有障礙。（2）培福時要有善人領導，不能令其發生困難與障礙。（3）身體健康、趁年輕時培福，可以老而不衰，臨終無死苦，老病死三苦均不受，要健康長壽最好的辦法是素食，不與一切眾生結冤仇。（4）定、求心地清淨。（5）慧、修福德之主因。有此四願輪，可以遊正覺路，至大涅槃。世間聰明智慧的人很多，任何事情都能辦得到，惟有操縱生死一事世間人作不到，必須依靠佛法修行，故佛稱為大雄，確有其道理在。
△凡是不變的是真的，有變的即非真，凡夫執有，二乘執空，這是凡小的毛病，大乘兩邊均不著，對於宇宙人生一切通達謂之般若。無始以來，我們被煩惱所熏習，實在太久了，財色名食睡是地獄的五條根，天天以五欲熏習，樂此不疲。佛法是一條很生疏的路子，豈能淺嘗而止，必須要熏習再熏習，重覆再重覆，方能見功效，所以多聽經多看經是有必要的，不被佛法熏習即被煩惱熏習。
△性體本來是空寂的，性體即是本來面目，大乘講空寂與本性相應，如執著有即與性不相應，不與性相應，修的都是有漏的人天福報，就不能叫做真修行。空寂就是心地清淨一塵不染，無論修行任何法門，有能修的我和我所修的法門，有能有所即非清淨，小乘人離開有為法，而沒有離開無為法，偏真涅槃也是害人的。
△大空三昧亦稱為大三空三昧，即人我空、法我空、空亦空，心中絕對清淨，世間一切有為法毫無牽掛，佛法也不牽掛。念佛講理念，念到理一心，生實報莊嚴土，花開見佛。世間事要放下容易了解，佛法也要放下難懂，不放下又不能見性，大乘佛法放下與不放下是同時的，正在提起時也是放下的時候。譬如念佛，依照大勢至圓通章，都攝六根，淨念相繼，就是修楞嚴大定，心地清淨，度化眾生而不為六塵所纏，心中什麼念頭都沒有，心中沒有能念的自己及所念的佛。無能無所是寂，念念分明是照，無論修什麼法門都離不開此法，步步踏在道上。欲接近華藏世界必須先破四相，世間第一難事是求人，破四相是求己，自己同意如此作，還有什麼難處？到了極樂世界是學本事的，學成之後就要離開這個地方，正如同行願品之參訪善知識給與我們的榜樣，每個位子均不留戀，從今以後，一切是非人我都看淡一點，絕不執著，學吃虧、學忍讓。假如真能與空寂相應，無人無我，誰受生死，當下即得解脫，此境界如能轉得過來，歇即菩提。
△一念瞋心起，百萬障門開，本來修行得很好，很有進步，忽然遇到一件不順心的事一發脾氣，一燒就完了，這是世出世間一切事業成敗的關鍵。俗話說道高一尺，魔高一丈，魔一現前即是來考試的，不管外面境界變成什麼樣子，心中如如不動，因為外面的境界都是自己心裏變現出來的。在世間作任何事情，作任何職業都可以修道，必須認定外面的一切境界都是善知識，善人固然是恩師良友，惡人也是佛菩薩化身替我們消災的，對他們都要表示感恩之心，絕不可起一點是非人我的念頭。菩薩令一切眾生生歡喜心，如他不高興我，我就躲開，免得使他心中生煩惱，隨時隨地都是修菩薩行，這樣做還會有瞋恚嗎？
△施藥對於有病的人功德最大，從因果上講，施藥得無病的果報。四事供養中即有醫藥，如身體不好常常生病，若能施醫藥費幫助貧病之人，即得健康。凡夫業報之身難免有痛苦，如肯布施醫藥則身心舒暢，少病少惱，若再能迴向則與菩薩行相應。
△經云：「願一切眾生於諸蓋纏，究竟得出」。此處所說之蓋指五蓋而言。五蓋是（1）貪欲、凡夫之所以不能得證聖果即是因為有五蓋不能見性，有貪欲即障礙了布施及持戒二度，故將貪欲列為第一位。（2）瞋恚、三毒煩惱之一，蓋覆慈悲心，並破壞忍辱波羅密。（3）睡眠、睡覺亦屬煩惱，工夫未到、睡眠確屬必要，此係指貪睡而言，貪睡障礙精進，飲食與睡眠在心理上影響甚大，心理重於生理。（4）掉悔、即掉舉與惡作，掉舉心理上定不下來，越想求定越亂，有後悔心也定不下來。菩薩做事，做過之後不再追悔，掉悔二項均是蓋覆禪定的。（5）疑惑、對於一切事猶疑不信，事理不明，聖言量也不相信，障礙般若智慧，因而起惑造業受報。
△初住菩薩已破了一分無明證到一分法身，與佛的圓滿法身無二無別，到了第七住菩薩名為不退住，身心合成，日日增長，永不退轉。念佛往生西方之後，照阿彌陀經所說「極樂國土，眾生生者，皆是阿鞞跋致」，即等於第七住菩薩，這是何等便宜事，有這樣便宜事而世間人念佛往生的並不多，其故安在？就是因為道理不明白，所以仍然看不破，看不破就放不下，若真能看得破，則在有生之年廣修善根，培養福慧，何時命終，不必理會，實佔盡了天下的大便宜。如目前認為世間事尚未了，對於個人事業以及家庭眷屬牽掛不斷，只想再等幾年，把事情了一了，環境好一點再學佛，這樣拖下去，恐怕永無學佛的機緣。假設日後環境總沒有改善，豈不是一輩子不能學佛了嘛？須知佛力加被在乎感應道交，只要一心放在道上，不顧任何艱難困苦，將來所走的路線，都是佛菩薩在冥冥中加以指引，決定逢凶化吉，遇難呈祥，這個話是過來人說的，有事實的證明，不是空口勸善的。
△一經通，一切經通，一千七百則公案，如有一條不懂，則全部不懂。求智慧應先求根本智，根本智求到，後得智自然現前。心地清淨，湛然不動是根本智，讀經時把心定下來不要打妄想，一個字一個字的接著往下念，不要揣摩，可以求到根本智，若心不專一，一面讀經一面又想旁的事情，就沒有效驗了。
△忍辱的功德與不忍的害處，凡是學佛的人多多少少都知道，而境界現前，自己作不了主，就把他忘記了，仍舊是肝火上升，一點不讓人，這實在對於忍辱真實的利害還未參透，要知道幸幸苦苦好不容易修持所集的功德，一把火把它燒光，豈不太可惜了嗎？一個人受污辱最易生瞋恨心，辱都能忍，還有什麼不能忍，瞋恨是修行人的大忌諱，有了它這一生就不能成就，因為瞋恨心與菩提心不相應。菩提含有覺、平等、慈悲義。瞋恨之生，由於事之不由己意，便是著我相，尚何平等之有。世事莫非夢幻，如意不如意，何必認真，此而不知尚何覺悟之有，其違反慈悲，更不待言，普賢菩薩說：菩薩過失莫甚於瞋心，以前所積功德雖多如森林，瞋火若生，一齊燒盡，我們平日積功累德，好不容易，稍遇不順心的事，一發脾氣，把以前的功德統統燒盡，然後再從頭來，豈不可惜，豈不可怕。
△修行人忘失菩提心，輕則懈怠廢弛，重則道心全退，大乘學人一時不能離開菩提心，道者不可須臾離也，修道與求學一樣，不進則退。佛說忘失菩提心而修諸善事，魔所攝持，故無菩提心而修善事即是魔，魔非青面撩牙三頭六臂之謂，凡是被煩惱障礙所攝即謂之魔。例如對於某人特別喜歡，勤加慈愛，但無菩提心，待來生可能同他變成眷屬，如有菩提心，對於某人只有慈悲而無情愛，即不著相。菩提心如一面鏡子，照得清清楚楚，儼然實現，事後一點痕跡都沒有，即修一切善，離一切相，如心中不清淨，即是為自己找麻煩。
△在六道中最高級的凡夫是無色界諸天，百法中之十一個色法都沒有了，沒有色身，只有靈魂，故無障礙，身為苦本，處處受拘束，色界天很自在，但在佛法中並不讚歎，因其只能自己自在，自己解脫，類乎小乘，但還不如小乘，因小乘人的目在是已出了三界，已了生死，而色界天人的自在是有期限的，所以四空天的人常常誤會，認為自己入了涅槃，他只靠定力，定力一失，還要投胎，所以學佛的人決不可求生天道，是不究竟的。
△欲界福報最大的天是他化自在天，資生樂具，隨意而來，自己不要費心思，全由化樂天供養，故名他化自在天。欲界天仍未離開五欲六塵，到了初禪天（屬色界）欲就斷了，只斷了現行而未斷種子，其能斷欲的力量是禪定的功夫，因最高最樂的享受是禪定，此種樂趣超過欲界之樂。欲界天是修上品十善的，修上品十善只能達到欲界的第二層天即忉利天，但是第三層夜摩天就需要禪定，自己沒有禪定功夫升不到第二層天。所以超渡亡人，最有功夫的法師，如梁皇懺的寶誌公是觀音化身，也只能將郗氏超度到忉利天，再沒有辦法升上去，所以我們修行要靠自己努力，不能靠旁人。
△魔在人間的時候都是學佛的，未學得好，就變成魔，學佛的人若是帶有一分貢高我慢嫉妒的心，雖然也修布施，也修禪定，有相當功夫，命終多趨向於魔道。
△一般人不了解佛是最上福田，所以菩薩供養佛，身體力行給眾生作榜樣，願一切眾生一心向佛，常遇清淨福田，如真能遇到佛，承事供養，是多生多劫來修的善根福德。
△大乘法難行，尤其是末法時代，似是而非的佛法，老修行人亦難以分別。大乘有隨順煩惱行一說，初學佛之人不可不知。見了性的大菩薩為了度眾生可以隨順煩惱行，為情勢所迫，不得已而為之。如羅什大師之吞針故事，即其一例，如一般凡夫四相還沒有破，一隨順煩惱，即入三惡道，不但破戒而且破見，這要看自己的程度如何，幸勿自尋苦惱。
△佛教徹始徹終就是一個捨字，捨的乾乾淨淨就成佛了，佛的智慧是殊勝的智慧，無上智王，得無礙神通，華嚴經七處九會佛並未離開菩提座，升忉利天升兜率天，普現十方世界以及過現未三世，佛均未起坐，如此境界說出來令人難以相信。因為佛的境界又豈是凡夫小乘權教菩薩所能領會呢？學佛必要學大乘，比學小乘佔便宜，小乘是在枝葉上斷，其境界不過是內守幽閒，猶為法塵分別影事，其所斷的煩惱是粗重的煩惱，而微細的煩惱仍未斷，其根未斷，過一個時期又滋生出來。
△破相至為重要，有相即見不了性，有相即不是大菩薩，凡是沒有見性的菩薩均是小菩薩，見了性的是大菩薩，離了相自然與無上道相應，少數人作了小菩薩還算是好的，有的入魔道，楞嚴經中之清淨明晦即是照妖鏡，以之照自己，而非照他人，外面的妖魔與我們不相干，學佛人應常作如此想，佛制定的戒律是為我一個人制定的，不是拿他量旁人。信心清淨就是華嚴經的一真法界，此即禪宗的明心見性，故大乘學人的下手處即是破四相。學佛就要學吃虧，學上當，此種大利益不是一般人能想像得到的，如對初學佛的人講這種話，一定把他講跑了，但是對老修行應說真實話。
△修淨土不能離開般若，真正能老實念佛可以不必聽經研教，念佛時心裏還打妄想就不老實，千萬人中難得有兩三個老實的。欲想在淨土門中有成就，即不能不留心般若，般若即離相，無論著我相著法相，稍有分別計較，便是住塵生心，心有塵染，那得清淨。修行要在日常生活當中一切事看淡一些，心裏不執著，一有分別計較即是煩惱起現行，有煩惱有染污即不是菩提心，千萬不要以為淨土法門不談般若，無論什麼法門離開般若就不是佛法。
△看佛經不能呆看，偏於一面都會出毛病，佛的說法圓融方便，教下說的大開圓解就是面面觀。舉例說：體相用因緣果事理八面看到，也不過只看個表面。教下之大開圓解與宗門之大徹大悟，無二無別，一即一切，一切即一，布施統攝六度，度度都統攝六度，一修一切修，般若太重要了。六度之關係非常密切，初學有次第，由布施持戒下手，後後勝前前，按次序修，不能躐等，不能好高騖遠，更勿自持聰明，不必按步就班，可以一步登天，危險殊甚。世出世間一切成就即在捨忍二字，若著了相，捨與忍均不能圓滿。著相修六度即是六種有漏的善業，來生不過受人天福報，佛法與世間法即在著相與離相二者之間的分野。先說布施也有深意，因捨有遣執之功，破我之能，最與般若密切，若想修福，必須布施，離相修福，得清淨福報，這種福報是自然的、是清淨的、不著相的。
△世間學問均不圓滿，有利必有弊，佛法是有利無弊，人家同我們劃界限，因為地是凡夫，我們不能對人家劃界限，凡事不要太認真，對世間事淡一分即對佛法靠近一分，看十法界眾生等無差別。勸人學佛可不能勸人斷除世間法，佛法在世間，不離世間覺，重在一個覺字上，迷了就是世間，法，覺了即是佛法。至於信仰任何宗教都是圓融自在的，自己見解圓融了，四相沒有了，看一切法都是圓融。有人問那是大乘經，那是小乘經，圓人說教，無教不圓，唯有一乘法，無二亦無三，外造經典也是一乘法，未入這個境界，因有分別心故不能圓融，這個境界我們一生可以達到的。
△一般人看到經中所說佛的神通廣大，認為這種情形大概不是一般人所能辦到的，其實一切眾生均有如來智慧德相，何以我們顯不出來，因眾生自己有煩惱遮蓋著了。學佛不過是把本能顯現出來，佛在經中所說理論無非破除疑惑，所說的方法無非打破執著，而後無量的智慧德能才能現前。世間法有高下勝劣之分，而在佛法雖有較量功德，到最後有不能較量的所在。說到本性，不增不減，才是圓滿究竟，如增一分就壞了，無明一破即是一真法界，西方淨土講四土，凡聖同居土屬於十法界的，實報莊嚴土是一真法界，談不上淨穢之分，如明白此理，在日用平常之中分別心儘量減少，慢慢即進入一真法界，到了圓滿究竟的地步，即是一念不生。中國聖人亦曾談到過，而語焉不詳，莊子說天地與我同根，萬物與我一體，沒有佛法說的徹底微細。
△佛法是宿命論又非宿命論，迷在境界中即受命運的支配，以業力作主宰，覺了即非宿命論。了凡四訓在台灣流通不下五十萬冊，但有幾人能依之而行，如照之行即能主宰自己的命運，對任何東西有絲毫的貪愛，布施度即未圓滿，乃至於對自己的身體亦不可執著。金剛經徹始徹終就是一個布施，菩薩布施重在離相，心不著相，不是什麼都不要，眼前所有內外財一切不執著，如養兒女也是布施，身體一天勤勞亦是布施，佛法在世間，不壞世間相。龐居士之沉財寶於江心，他說好事不如無事，只不過為了勸誡一般行善著相的人，示範一番而已，妙在此處，學佛即要在這個地方著眼，才能做到離相，正在修善時，亦正在離相時。
△大乘佛法是處在五欲六塵之中而不染，與眾生同事（四攝法之一）而隨時隨地提高警覺，不往生死，不住涅槃，不厭三界六道。
△心體說的太多，愈說愈難懂，了別之心不是真心，了別是識的作用，是妄心不是真心。偶而起來一念，無論善惡亦非真心。心體無念，起念即非真心。言心的性甚為清淨，眾生對於心性本體迷惑，佛乃開示令入佛之境界。佛說法四十九年，講經三百餘會，其目的無非令我們認識真心，要入這個境界，必須要把識心內所藏的東西無明煩惱一齊丟淨，學佛不是修心也不是修性，要知心性本來是清淨的，不必修，只要破了無明煩惱就成了。