那為什麼我們平時要念佛呢？平時念佛，就是為臨終時作一個準備。為什麼不等到臨終時才念呢？因為習慣是日積月累而成的。你平時沒有念佛的習慣，等到臨命終時，就想不起來要念佛，或根本不知道要念佛。所以平時要學著念佛，修淨土法門，等到臨命終時才不惜驚慌失措，而得以平安往生極樂世界。
為什麼要往生西方極樂世界？因為阿彌陀佛在因地，為法藏比丘時，曾發四十八大願，其中說，我成佛之後，十方所有的眾生，若有稱念我名號者，我一定接引他到我的世界來，將來成佛。在我的世界裏，眾生都是由蓮華化生，故身體清淨無染。因為阿彌陀佛發這種大願，所以一切眾生都應該修念佛法門，這是很對機，很容易修的一個法門。在經上又說：
「末法人修行，一億人修行，罕一得道，唯以念佛得度。」
這就是說一億人修行，一個得道的都沒有，只有念佛才能往生極樂世界而得度。尤其現在末法時代，念佛正與一般人的根機相應。
但在西方，現在不是末法時代，可以說是正法時代。為什麼說是正法時代？因為佛法剛剛傳到西方國家來，正當興旺。所以現在美國有很多人歡喜參禪打坐，這也是正法的表現。在正法時期也可修念佛法門，末法時期也可以修念佛法門，什麼時代都可以修行，如果有人對其他法門，功夫用不上，可以修念佛法門。
永明壽大師說：「有禪有淨土，猶如帶角虎；現世為人師，將來作佛祖。」又參禪又念佛，好像老虎有犄角似的；現世可以為人的師表，，將來可以成佛作祖。
所以真正參禪的人，就是真正念佛；真正念佛的人，也就是真正參禪。再深一層地說，真正持戒的人，也就是真正參禪；真正參禪的人，也就是真正持戒。那麼真正講經說法的人，他是為講經而講經，也就是真正參禪。《永嘉大師證道歌》上說：「宗亦通，說亦通，定慧圓明不滯空。」又會參禪，又會講經，這是宗說兼通。再進一層說，真正持咒的人，真正修密宗的人，也就是真正參禪。
禪、教、淨、律、密，雖說五種，歸根究底說的都是一個，沒有兩個。其實再深一層說，連一個也沒有，怎麼會有五個呢？真正學佛法的人，在這一點上應該明白。所以有的人有門戶之見，認為念佛法門最高，參禪不對；或者有人說參禪最高，念佛錯誤，這都是沒有明白佛法的人。應知一切皆是佛法，皆不可得，既無法可得，何必又在頭上安頭呢？何必無事找事做呢？你若真明白法了，無法可得。可是對一些不明白法的人，你對他說「根本什麼也沒有。」他就會失望。所以佛施「權法」，就是為了說「實法」；說「權智」，為的是「實智」。實智是什麼呢？實智是一個「歸無所得」。實相無相，無所不相，這才是真實的智慧。
對治方法