守口攝意身莫犯_地獄不空　宣化上人主講

　　守口攝意身莫犯，莫惱一切諸有情
　　無益苦行當遠離，如是行者可度世
　　
　　這四句偈頌，每一個出家人都應該記得；佛住世的時候，出家人每天都要念這四句偈頌，時刻不能忘失。所以，甚至想要出家的人，也應該把它記得；更何況是已經出家的人，更不可把它忘了。
　　
　　守口攝意身莫犯：口不能隨便講話，也不能隨便說是說非。不能說這個好，那個不好；這個好吃，那個不好吃，什麼都不可以說的，這個口要把它管住。攝意，就是把意念總收攝起來，不要叫它東跑西跑。身莫犯，身體不要犯戒，一定要時時刻刻提醒自己是個出家人，不要犯規矩，這叫守口攝意身莫犯。
　　
　　莫惱一切諸有情：不要惱亂一切有情，令一切的有情生煩惱。這「有情」，不單是指人，甚至就是一隻畜生，你要是令牠發脾氣，這都是不對的。出家人應該莫惱一切諸有情。
　　
　　無益苦行當遠離：沒有益處的苦行，應當離開遠一點。可是十二頭陀行是應該去做的，而沒有益處、不合乎佛法的，就不應該去做。甚至於有些外道法，自言可即身成佛，這都不要去學；應該要依照佛法去修行，也不要去修「牛狗戒」。
　　
　　這牛狗戒是怎麼回事呢？因為外道行苦行，行得也很苦的，於是他就開天眼了。開天眼後，看見一隻狗死後升到天上去了；他說這狗升天，那我依照狗去學，也可以升天的，所以他就持「狗戒」。另一外道他得天眼通，看見一隻牛死後升天，所以他就學牛的樣子持「牛戒」。這些外道徒因為沒有智慧，所以雖然修種種的苦行，也沒有益處的；而印度有些外道就是這樣的，所以說「無益苦行當遠離」。
　　
　　如是行者可度世：像這樣行道的人，才可以度世，教化眾生。
　　
　　我再來補充一段持戒波羅蜜──以前佛住世的時候，有兩個比丘要去見釋迦牟尼佛，經過很長的路程，中途沒有水，兩個比丘渴得不得了，幾乎就要渴死了。
　　
　　一個比丘見著了一個人頭骨，裏面有一些水，這個比丘說：「我們現在渴得這麼厲害，可以喝這腦袋骨裏的水。」另一個比丘說：「不可以呀！這裏面有蟲子，有蟲子的水是不應該喝的。」這比丘說：「我們現在渴得這個樣子，喝下這些水，就不會渴死，才可以去見釋迦牟尼佛呀！如果我們渴死，也沒有法子去見佛了。」另一個比丘說：「我寧願持戒死了，雖見不著佛，也要依佛的教誨；我就是死了，也沒有關係。」這比丘就把像水瓢似的腦袋骨裏的水喝下，而沒有喝水的比丘果然就渴死了。
　　
　　喝水的比丘就往前走去見佛了，他請問佛說：「我們兩人走到半路上，渴得不得了，見到一個人的頭骨裏有水，我就把這水喝了，免得渴死，好來見佛。我的另一個同參，他寧可渴死也不喝這水，他說這水裏面有蟲子，喝了就犯戒。結果我把這水喝了，我沒有死；他沒有喝這水，他就渴死了，所以我見到佛。」
　　
　　釋迦牟尼佛說：「你以為他渴死了嗎？那個比丘因為持戒關係，我令他先來見我，他現在已在我這兒聽法了。持戒雖然很困難，但是這種誠心我是知道的；你不持戒，雖然見我，但是你的心沒有這麼誠。所以他已經開悟證果了，你現在還要慢慢修行。」
　　
　　由這一段看來，持戒是最要緊的，我們不要以為馬馬虎虎就算了；你馬虎一點，就差得很遠了。所以修行一定要認真，腳踏實地去做，不要飄浮，要實實在在地去做。持戒、忍辱、布施、精進、禪定、智慧，這六度萬行，都要真心去做。若沒有真心，馬馬虎虎地，那與佛法不會相應的，一定要往真的做。所以「守口攝意身莫犯，莫惱一切諸有情，無益苦行當遠離，如是行者可度世」這四句偈頌，是出家人時時刻刻都不應該忘的，都要本著這四句偈頌去做。

地獄不空 宣化上人主講

守口攝意身莫犯

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