馬鳴之號（馬鳴菩薩）

　　馬鳴是佛教史上的聞名人物，精通佛典自不待言，文學創作也是他的拿手好戲。然而，「馬鳴」卻不是他的真實姓名，而是人們送給他的雅號。其真名實姓是什麼，早已不為人們所知了。
　　
　　有一個故事說的就是馬鳴這一稱號的來由。
　　
　　據說，當時的月氏國王對中印度發動戰爭獲勝，將一位辯才比丘與佛缽一起「請」到了本國，並視之為雙寶，而且因此少要了中印度兩億的戰爭賠款。
　　
　　月氏國王率大軍返回後，群臣非常不滿。他們認為，佛缽是歷史文物，又是佛教至寶，當作一億金錢也說得過去。但那位比丘又有什麼了不起，怎能也抵作一億金錢呢？他們於是便對國王說：「大王您以一億金錢請回佛缽，當然是應該的。但比丘到處都有，我國之內也不乏高明之輩，您卻以一億的代價請回一位，雖然他名氣很大，富有辯才，我們覺得您還是吃虧上當了。您太看重他了，說不定他只是浪得虛名之徒呢？」
　　
　　月氏王聽到群臣的意見後，一句話都沒說。因為他知道，無論怎樣解釋都不會有用，群臣是不會因為自己的解釋來改變他們對這位比丘的看法的；要讓他們改變看法，就只能讓事實說話，讓他們親自見到這位比丘的佛法能力。他想：這位比丘是位著名人物，能力無限，他若說法，受教化的肯定不只是人類，動物也必會有感應。想到此處，他立即知道自己該怎麼辦了。
　　
　　一天清晨，月氏王領著群臣來到馬廄，指著裡面的七匹馬說：「諸位愛卿注意，這裡的七匹馬都比較能吃，但從現在開始我要餓牠們幾天，既不喂草，也不喂水。其原因你們先不要問，到時寡人自有妙用。」
　　
　　諸位大臣二聽就糊塗了，好端端的馬不知為何卻要被餓上幾天，實在不知國王的葫蘆裡賣的是什麼藥。但國王既然已經決定了，也就只好由他去了，又不是什麼關係到國計民生的大事，犯不上因此進諫，於是，那七匹馬果然便被餓了起來，達六天之久。
　　
　　到了第六天清晨，國王對殿上群臣說：「諸位愛卿，你們不是懷疑我請來的比丘嗎？我特意在今天舉辦一個法會，請那位比丘說法，讓你們親自見識一下他的能力，看是我對，還是你們對。所以，今天大家的任務就是去參加法會。」
　　
　　說完，便帶領群臣來到會場。只見會場上人山人海，全國各地的沙門、婆羅門都來了，將會場圍得水洩不通。
　　
　　那位比丘則端坐在會場中央，聲音朗朗，字正腔圓，將佛法奧義解釋得清清楚楚，明白曉暢，妥貼穩當，前來聽講的人沒有不明白的。
　　
　　更有一件令人吃驚的事，法會開始後，國王命人將餓了六天的七匹馬牽到會場，在它們面前放了草水。可是，當那位比丘開始說法之後，七匹馬雖餓了許久，卻沒有任何一匹吃草飲水，反而是擡頭仰目，專心致志地聽起法來。不久之後，便各自淚流滿面，向天悲鳴。於是，月氏王的大臣們認識到他們的錯了，知道那位比丘確實價值億金，國王的決定沒錯。而那位比丘呢，人們終於知道他是位聖僧，連馬也能理解其說法的聲音，因而開始稱之為馬鳴菩薩。馬鳴的雅號就這樣流傳起來了。直到現在，我們也只能知道他的號，而無法知道其真實姓名。
　　
　　這就是馬鳴之號的由來。如從科學角度考查，動物能否理解人類的語言，尚是一個值得懷疑的問題。有些動物能夠理解人類簡單的聲音，是毫無疑問的，畜牧業的出現與發展證明了這點，家禽家畜的飼養也可證明這點。但若由此便說動物能完全理解人的語言，無論如何都會超出人們相信的範圍之外。
　　
　　至於說七匹餓馬為馬鳴的說法之音所感，不思飲食，涕泣悲鳴，那便更加會被人們認作是無知的囈語了。然而對佛教來說，這樣的事是完全可能的。
　　
　　我們知道，佛教有一套因果輪迴理論，認為一切有生命之物為自身業力所感，皆處於輪迴過程之中。今世之人，如果所作業善，來生便會轉生成天神，至次也可投生富貴帝王之家；但所作之業若惡，來世便有可能轉成畜牲、惡鬼，甚至墮入地獄，遭受無限的痛苦。按照這一說法，我們平常所見的一切飛禽野獸、魚龍水族，一切有生命之物，在以前或今後都有可能曾經是或將要是我們之中的一員，都可以用「眾生」或「有情」一詞統而呼之。如此，則牠們能夠理解人類的語言甚至佛去，在佛教看來也就是自然而然的了。
　　
　　佛教的傳播雖是在人類社會進行的，但從上述理論出發，佛教提出的救世口號卻是「普渡眾生」、「普覺有情」，不僅僅是渡人而已。所以，我們看到佛教經典中便出現了許多救渡「非人」的故事，比如「神龜聽講」、「頑石點頭」、「投崖飼虎」等等，可謂翻閱可得，俯拾即是，一切狼蟲虎豹、魚龍鼈蝦，都成了佛教的傳法對象了。
　　
　　知道這種理論之後，對於類似馬鳴說法感化餓馬之類的故事，我們便可以清楚地瞭解其宗教的意義，而不必探究故事自身的真偽了。　　