賢愛破邪（賢愛比丘）

　　玄奘法師留學印度時，有一次來到了摩臘婆國西北二十餘里處的婆羅門村。此村之外有一大坑，只要下雨，地上的水便流入坑中。然而奇怪的是，無論有多少水流入，此坑總不見滿，至多十幾天，坑中的積水便又消失了。當地村民說，這個大坑是一個傲慢的婆羅門身陷地獄之處，而他入地獄的原因便和佛教有關了。
　　
　　傳說，這個婆羅門村曾經有過一位婆羅門，聰明智慧，學問冠絕一時。他知道的東西極多，能精通各家經典，熟悉天文曆算，被人視為一時的俊傑，名聲也傳遍了印度各地。所以，各地前來求學的人極多，門下弟子數以千計。同時，他也得到國王的敬重，經常從國王那裏獲得供養。這位婆羅門由此傲慢起來，經常口出狂言說：「我是為了世人而生的，為的是祖述前賢，化導迷眾。當世的智慧人物沒人能比得上我。即使是大自在天神、梵天神、毗濕奴神、佛世尊，雖能為人祖述其道，競相皈依，其學問修為與我相比也不如遠甚，我的德行早已超過了他們。」為了顯示自己的能力，他用紫檀木刻了大自在天、梵天、毗濕奴和佛陀的神像，放在所坐的凳子之下，以為四腿。無論走到哪裏，總要將四個神像帶在身邊，以便隨時坐用。其傲慢狂妄一至於此。
　　
　　那時，西印度有位叫賢愛的佛教僧侶，清心寡慾，超然物外，持戒精嚴。他對印度各家學問都極為精通，又精於因明，善於論辯，門下弟子成群。當他聽到那位婆羅門的事後，嘆息說：「可惜啊！我教中真是沒有什麼傑出人物了，致使那婆羅門凡夫無禮至此。」於是，賢愛不遠萬裏，從西印度來到摩臘婆國，向國王提出申請，要與婆羅門辯論決勝。摩臘婆國王見賢愛衣服破爛，形貌猥瑣，心中不以為然，但對他維護佛法的遠大志向卻深為佩服，便答應安排辯論的事。
　　
　　婆羅門接到國王的通知，聽說有一位形貌醜陋的比丘前來辯論，譏笑地說：「什麼人這麼大膽，竟敢和我辯論。」於是對弟子們說：「你們跟我前去，看我如何戰勝那位不知天高地厚的比丘。」說罷，帶領成百上千的弟子來到會場，自然也忘不了讓弟子帶上那個特殊的坐具。辯論開始，婆羅門坐在以四神為腿的坐具上，講述自己的思想觀點，破斥佛法。賢愛坐在一堆草上，針對其所說的觀點加以反擊。幾個回合下來，婆羅門理屈辭窮，告負認輸。
　　
　　摩臘婆國王一見情況出乎意料之外，賢愛獲勝，便憤怒地對婆羅門說：「你口吹大氣，自稱天下學問無人能及，原來卻不過是浪得虛名，欺世惑眾之徒。按照祖傳先例，論辯失敗者應當自殺謝罪，我看你今天也已活到時候了。」於是，便安排了一個鐵鍋，讓婆羅門坐進去，想把他蒸死。婆羅門惶恐萬分，急忙向賢愛求救。賢愛憐其才學，便向國王求情說：「大王以仁治化洽萬裏，賢能之名早已傳至各國，自應以慈悲為懷，勿行殘酷之事。對這位婆羅門朋友，你就寬恕他，讓他隨便去吧！」摩臘婆國王於是饒恕了婆羅門的死罪。但對這場辯論，他令人騎驢出行，在全國境內大肆宣講了一番，算是對賢愛的讚譽，對婆羅門的懲罰。
　　
　　那位婆羅門受此大辱，名譽掃地，羞愧萬分，以致於怒極吐血。賢愛安慰他說：「你的學問苞茅內外，聲聞遐邇，榮辱之事，以後自然就淡化了，何必梗梗於懷呢？你應知道，人的名譽不過水月空花一般，根本不是什麼實在的東西啊！」那位婆羅門不聽則已，一聽更是憤怒至極，高聲大罵賢愛比丘，罵佛教，罵古來之先賢。罵聲未畢，大地開裂，那位婆羅門便墮入地獄中去了。地裂之處，據說就是後來婆羅門村外邊的深坑。因其與地獄相通，所以，雨水永遠積不滿，所積之水也旬日之內便無影無棕，消失殆盡，因為水都流到地獄裏去了。這是在當地居民中流行的傳說。
　　
　　賢愛到底是何許人也？佛教史上已經無證可考。或許只是個傳說人物，歷史上並無此真人。然而，在各種宗教中，有關地獄的說法卻比比皆是，墮入地獄的人也是屢聞不鮮。
　　
　　宗教何以會如此呢？我們可以拿世俗社會做個比較。在人類社會中，獎懲制度是必不可少的，維護社會制度的人總是被冠以英雄、勇士、模範等光榮稱號，一方面用以鼓勵本人，另一方面則是為了激勵平民大眾。而破壞秩序、違法亂紀者，輕則批評，重則繫之囹圄，以儆效尤。宗教雖自稱超俗棄世，但為了自身的傳播與發展，也需要大批傑出的弘法傳道者，而不是破斥非難者。為了鼓勵人們弘法傳道，防止人們攻擊破斥，宗教也需要建立一套獎懲原則。然而，宗教社會畢竟不同於世俗社會，它沒有世俗社會那種強硬的行政手段，其獎懲原則也就只好繫之於天國和地獄，把天堂留給護法護教者享永福，地獄留給毀教壞教者遭苦報。這便是地獄於宗教中必不可少的原因。
　　
　　天堂地獄，對不信的人來說是假的，但對信教的人來說卻是絕對的真實，其間差別雖大，卻僅限於人們信與不信的一念之間而已。假的不一定就是無用的，賢愛的故事是否可以說明這一問題呢？