雪山童子的故事

　　有一位名叫雪山童子的求道者，只要有益於人群的事情，他都肯任勞任怨，犧牲自己，實踐種種苦行。因為他的作風如此，所以他能通情達理，看透人生的裏裏外外。同時，他深知生死苦惱是怎麼回事？所以，不論地上海底有任何寶物，他都不看在眼內，簡直把它視為塵土，無動於衷。他心目中只為求道，為了這個目的，他決心不惜放棄財產、妻兒、住宅、僕傭和一切身外物，甚至也不在乎拋棄肉身。他拋棄世上的一切，並非希望到得天上的世界，而只希望專心修道、證悟，體會生命的真正樂趣。
　　
　　不料，帝釋天對雪山童子的求法態度，與決心的程度，深表懷疑。帝釋天心想：
　　
　　「只要佛陀在世間，蕓蕓與生就能解除一切苦惱，就能獲得無限的幸福嗎？事實上，求道者固然大有人在，但可以說絕無成佛的人。雖然，肯發善心的人，比比皆是，但通常稍微週到麻煩，善心也立刻消失，而恢復原態了。正像水中的月亮，隨著水面波動而動搖，也如同難於成為名畫，而易於毀損的情況一樣，善心又何嘗不是？發心很難，退失容易。世人也常意志堅決，想要發善心，一旦面臨生死的苦境時，善心也就消失殆盡，這是很常見的例子。現在，雖說雪山童子發心苦行，暫時沒有苦惱，力求清淨，但是，這還不能令人相信。我何妨試試他的決心，就可知他能不能得悟了。因為車子有雙輪，才能運用自如；鳥類有了翅膀，才能在天空飛翔。行者又何嘗不是呢？持戒是何等嚴謹，如果行者沒有真正的智慧，也雖得有結果。福德與智慧，就如同車輛的兩個輪子。再舉一個譬喻來說，一條雌魚的胎內雖然懷有無數的魚卵，但能真正發育成長的，都微乎其微。同樣地，肯發善心的人士，比比皆是，卻極少人能貫徹始終。據說純金要歷經三項考驗，才能判斷真偽，即燒、打、磨。現在，何妨也用這三種大法來考驗雪山童子。」
　　
　　帝釋天化身為一個人見人怕的殺人羅剎，從天上降落到雪山。他走到以苦行求道的雪山童子身邊站住，雪山童子心無恐懼，辯才無礙，且能沈著地應付來著。
　　
　　「諸行無常，就是生滅之法。」
　　
　　恐怖的惡鬼高聲叫喊佛在過去世說的偈文。苦行者乍聽這半句詩偈，不禁喜不自勝。就像旅客在深山裏失去同伴，驚慌之下。找回了同伴；也像在黑暗中迷路時，再度遠到同伴；或像溺海中人，無意間遇到船隻；或像口渴的人，找到了泉水。總之，苦行者內心非常高興。的確，一切無常，所有生物皆有生滅。這正是自己所要追求的真理，他心想：「這不是天上的聲音嗎？」他立刻起立問道：「剛才那半句詩偈是誰說的呀？」
　　
　　他雖然左顧右盼，但除了那個恐怖的羅剎之外，不見任何人影。苦行者暗自尋思：到底誰為我打開解脫三界苦惱之門呢？我實在感激不盡。芸芸眾生在生死界上流轉，不料有一位觸醒的人，說出如此詩偈。芸芸眾生之中，有誰能教導我們無上奧妙的佛道呢？誰是生死苦海中的舵手呢？那位名醫能醫治世人迷妄的疾病呢？誰能說出半句詩偈，將覺悟之光投射到自己內心，而讓我心中的蓮花盛開呢？舉目四顧，除了羅剎，卻不見其他人影。
　　
　　然而羅剎不會說出如此令人感激的話。但若退一步想，也許這正是羅剎說出來的話。羅剎過去遇見諸佛，或曾聽過半句詩偈吧？
　　
　　若行者一想到此，決心要向恐怖的羅剎問個明白。
　　
　　「大士呵！你曾在那裏得到過去諸佛所說的半句詩偈呢？這半句偈文的意思是，前世、現世和來世是一貫，才是諸佛世尊的正確道理。世上所有眾生，常常被束縛在心識裏，終身在邪惡中渡過，根本不肯聽過去諸佛所說的佛道。大士呵！你曾在那裏聽到這樣寶貴的半偈呢？」
　　
　　「婆羅門呵！你問我這些事，有什麼用呢？我好幾天都沒東西吃，正處在斷食狀態裹。每天不分晝夜到處覓食，至今仍一無所獲。現在正是飢渴交加，在心煩意亂下，才說出那無聊的句子。你口口聲聲要那半偈，我那裏懂得什麼意思？你不必再與我談論這些問題了，我只有盼望食物到手哩！」
　　
　　「大士呵！倘若你能說出詩偈的全文，我將終身皈依你為師父。大士呵！你剛才所說的話，字句不全，道理也不夠充份。且只說半偈，為什麼呢？施予世人財產是有限的，惟獨教授佛道的利益無窮。我雖然只聽到半句詩偈，卻足以令我感激不盡。請你再說出下半偈好嗎？請你說那後半偈．．」
　　
　　「婆羅門，你的明智令人敬畏。不過，只想到自己的事，未免太自私，我對你說過，目前，我又飢餓又疲倦，沒有力氣再說出下半偈了」
　　
　　「大士，你想吃什麼呢？請你快說。」
　　
　　「你最好不要問這件事。難道一定要從我口裏說出來嗎？這樣可怕的事也許會嚇壞你哩！」
　　
　　「你說會嚇死人，其實，這裏除了我以外，也沒有其他人在場。而且，我什麼也不畏懼，你說說看，到底要吃什麼？」
　　
　　「我要吃人體的烤肉，想喝人的鮮血。我的道德很淺薄，只知吃人肉、喝人血。無奈，世上的眾生除了兼備福德，還能得到上天的各種護衛。所以，我不能以自己的力量去殺死他們，我今天終日找尋食物，才漫步到這裏來，到目前為止，一無所獲，飢渴交加。」
　　
　　「大士，我明白了。倘若我能聽到那下半偈，我願意呈獻自己的肉體給你吃。縱使暫時保全性命，但死後的肉體，也會任由狼虎和鳥鷹等吞食。結果也得不到任何福報。倘若我能夠求法悟道，我願意捨棄這汙穢的身體，換得潔淨之身。」
　　
　　「難道你真想捨棄自已的肉體，換得僅有八個字的下半偈嗎？肯捨棄自己的肉體，說出來任誰也不相信。」
　　
　　「你真是孤陋寡聞。如果捨棄瓦器，能夠獲得七寶，那誰都樂意捨棄瓦器。我一直想捨棄汙穢的身體，以換得佛身。不料，你都不肯相信我所說的話。我就舉出偉大的證人來讓你瞧瞧。大梵天王、帝釋天和四天王大概能給我做個見證吧？此外，兼備天眼的眾菩薩也能給我保證吧？利益眾生的諸佛也能給我保證吧？」
　　
　　「既然你這麼說，我就姑且相信你了。倘若片你肯把自己的肉體呈獻給我，我就說出那後半偈來。」
　　
　　雪山童子聽到羅剎的話，內心又燃起求道的希望。接著，他脫下身上的鹿皮衣服，鋪成一個法座，恭恭敬敬地對羅剎說：「請您坐在這要吧！」然後，自己合掌跪下，求他說出後半句詩偈：
　　
　　「現在就請您說出那後半偈。」
　　
　　這時候，羅剎很嚴肅地說出了那後半偈：
　　
　　「滅了生滅，才能享受寂滅。」
　　
　　接著，羅剎反而催促雪山童子：
　　
　　「婆羅門，你已經聽到詩偈的全文了，你算是如願以嘗了。那你就得守約，快把肉體獻給我了。」
　　
　　雪山童子聽到那後半偈，更是無限歡喜。
　　
　　「在生滅無常的世上，只要飄泊於生與滅的對立上，就不能獲得真正的安心與滿足。只有超越生滅兩者，處在沒有生與滅等煩惱的絕對泣境界裏，才有真正的快樂，和真正的覺悟。」
　　
　　雖然，雪山童子恍然覺悟，也不惜要獻出自己的肉體，但他稍後一想，這樣一死，即使自己毫無怨言，但對世人卻沒有好處。於是，他想把這首詩偈——「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂」，永遠流傳世上。不論身遠的石頭或牆壁，樹木或路旁，就伸手所及，立刻寫下這首詩偈，再著衣爬到樹上。樹神不懂他為什麼爬樹？就問他：
　　
　　「你要幹嘛？」
　　
　　「我拋棄自己的肉體。已經獲得一偈。」
　　
　　「只為了一首十六個字的詩偈嗎？這首詩偈真有如此價值？」
　　
　　「那是相當寶貴的詩偈。雖僅十六個字，卻是貫通前世、現世和來世等三世的諸佛教理。我為這個法而死，既不為名聲、利欲和財產，也不想做轉輪聖王、帝釋天或大梵大王。惟一期待的是，利益世上的一切眾生，僅此一念，而捨身於此。」
　　
　　他果然守約，為了這半偈，不顧一切從樹上蹤身跳下來了。
　　
　　但是，他的身體尚未著地以前，突然覺得有個柔軟的東西，在半空中捧住他。
　　
　　原來，那個恐怖的羅剎恢復帝釋天的本來面目，本著佛心接住他，並將他輕輕放在地上，然後恭恭敬敬地站在面前合掌，衷心讚嘆：
　　
　　「你才是真正的菩薩。對於世上的芸芸眾生，以及在迷妄中不能得悟者來說，正需要佛陀的正確教義，我所以敬愛佛的教理，也正是因為這一點，請您聽我由衷的讚嘆。將來開悟時，請您度我。」
　　
　　當時為了這半句詩偈，而不惜捨棄生命，苦行求道的雪山童子，正是現在的釋尊。這種為了半偈而奉獻生命的態度，正是學佛者的最佳典範。
　　
　　《大般涅槃經第十三》