不問有言，不問無言（佛陀）

　　有一個外道自云智慧無雙，到處找人鬥法。一天他找到了釋迦牟尼佛。
　　
　　外道問佛：「不問有言，不問無言。」
　　
　　佛沈默不語。
　　
　　外道便說：「世尊大慈大悲，撥開我眼前迷雲，讓我得以進入禪門了。」
　　
　　外道走後，阿難問佛：「外道悟著了些什麼呢？」
　　
　　佛說：「這像世間的良馬，瞥見鞭影便知趕路。」
　　
　　佛曾以馬來比喻世人悟性的深淺。馬有五種，第一種見鞭影即時調服，第二種受鞭打才服，第三種用利錐刺才服，第四穿透肌肉才服，第五種切透骨髓才服。這個外道悟性極高，一撥便轉，就像第一種良馬一樣。
　　
　　外道的發問可謂雙劍倚空飛，氣勢奪人，想要一下子挫敗佛，使他膛目結舌，一句話也說不出。而佛竟不費絲毫氣力，就化解了此事，折服了外道。世尊只眼通三世，外道雙眸貫九天。外道懷藏至寶，世尊親為高提，只消一時放下，情盡見除，自然徹底分明。
　　
　　關於這一則公案，從字面上來理解的向來不乏其人。
　　
　　有人認為它的要義在於佛沈默不語；有的人認為佛表面上沈默，其實是穩據蓮花寶座，滔滔辯對。這些都沒說到點子上。
　　
　　若論此事，不可在字句上，也不可離言句中。若稍有思量，便錯過了千里萬裏。你看他外道省悟後，方知也不在此，也不在彼，也不在是，也不在不是。
　　
　　百丈常和尚參法眼禪師時，法眼讓他體究這則公案。法眼一天問他：「你在看什麼公案？」
　　
　　常說：「外道問佛的公案。」
　　
　　法眼說：「你姑且說說看。」
　　
　　常正準備開口，法眼說：「閉口，閉口！你難道想從沈默不語處來體會嗎？」
　　
　　常忽然大悟。後來上堂示眾云：
　　
　　「你們各自是佛，還有什麼疑問呆在這裡？古人道：『十方同聚會，個個學無為。此是選佛場，心空及第歸。』」大意是，四面八方的人都聚集在這裡學禪，這裡是選擇成佛作祖的高僧的地方，怎樣才能考試合格入選呢？只要心空即可。
　　
　　但大家說說看，什麼叫做『心空』？在那裡閉目冷坐不是心空。大家要理解『心空』麼？只須認識你們的那個心，就是心空。
　　
　　「所以說，過去的已經過去，未來也不要牽掛。不對境生心，又不沈於頑空，這便是『心空』了。如果你坐在那裡，有人叫你，你是答應他呢還是不答應他？如果答應他，你豈不是仍為外物所牽制？如果不答應他，你豈不是像個聾子似的？『心空』，並不意味著就要成為枯木頑石。所以古人說，『心空』才能見法王。」
　　
　　後來，當學僧門剛剛聚集起來聽法時，常便對他們說：「吃茶去。」
　　
　　或者說：「珍重。」
　　
　　要不就是一個字：「歇。」
　　
　　對此，常禪師有頌云：
　　
　　百丈有三訣，吃茶珍重歇。
　　
　　直下便承當，敢保君未徹。
　　
　　吃茶、珍重、歇相當於大死，但大死之後倘不能「大活」，不體現真如自性的潑潑妙用，則是沈於斷滅空了。如果這樣，又如何能徹悟？
　　
　　雪竇頌云：
　　
　　機輪曾未轉，轉必兩頭走。明鏡忽臨台，當下分妍醜。妍醜分兮迷雲開，慈門何處生塵埃？因思良馬窺鞭影，千里追風喚得回。
　　
　　佛沈默良久，是機輪未曾轉動。因為如果一開口，必然兩頭走：不落於有必落於無，不東則西。但世尊雖則一言不發，事實上卻聲如雷鳴。機輪仍在轆轆地轉動，只是不再轉向有，也不轉向無，不落得失，不拘凡聖，相對的兩邊一時輾過。不像一般的人，不落於無便落於有，只管在有無處兩頭走。世尊未轉而轉，全機提起；轉而未轉，心光激灩，輝映萬物，如明鏡臨台相似，萬象不能逃其形質。到此境界，行住坐臥，飢吃困眠，一切現成，無非至道。才作思量，便失之千里，更無入門之份。盡大地是世尊大慈大悲門戶，好一個澄澈無埃之境。追風良馬，見鞭影便過千里，教回即回。外道也正是這樣一個悟性深遂之人，一點便醒，一喚即回。
　　
　　天衣懷和尚頌云：
　　
　　維摩不默不良久，據坐商量成過咎。
　　
　　吹毛匣裡冷光寒，外道天魔皆拱手。
　　
　　世尊的沈默，並不是無主旨（默、良久），但要說那是有言（據坐商量）也不對。雖然吹毛可斷的利劍在匣裡，未曾露出，但凜凜劍氣，已足以讓外道天魔發寒毛豎，甘拜下風了。