無手腳者始解打鑼（南泉禪師）

　　密禪師在打鑼時，南泉問他：「你是用手打呢，還是用腳打？」
　　
　　密說：「請你開示。」
　　
　　南泉說：「好好記住這件事，今後遇到明眼人，你只管把今天這件事描繪給他聽就是了。」
　　
　　後來雲巖聽了說：「無手腳者始解打。」
　　
　　類似的一則公案是，僧問龍牙一生中應如何修道，龍牙說：「如無手人欲行拳始得。」
　　
　　那麼，手腳哪裡去了呢？是完完全全地融入了動作之中。
　　
　　這便是禪的無心狀態。
　　
　　在無心狀態中觀察著的自我被排除，人不再是自己行動的旁觀者，除了目標和實現目標的行動之外並無任何東西。在這一狀態中，人拋開了一切自我監視，「我的觀察者的自我連同具一切恐懼的重荷都不再存在於我與我的目標之間，干擾我的努力的消沈傾向和緊張不安的感覺也隨之消失了。現在對我來說一切都是可能的。」日本武士高夫野義在《禪與劍術》中說：
　　
　　一名劍手一旦有了想贏取競爭或炫示技巧的念頭，劍道也就完了。你只要把這些念頭完全祛除，即連有關肉身的觀念亦予打消，你便會體會到劍我一如的境界了——你就是劍，而劍就是你，因為，到此境界二者之間就無分別可言了。這就是所謂的「無心」、「忘我」或「無我」的心理學。
　　
　　當此同一境性一旦到達之時，身為劍手的我，也就沒有面對我並威脅著要刺殺我的對手可見了。我似乎已使我自己變成了對手，而他所做的每一個念頭和他所想的每一個念頭，也就是我自己的動作和念頭一樣地被我感到了，而我也就直覺地，甚或不知不覺地知何時以及如何去刺他了。所有這一切，似乎均皆自然而然，毫不勉強。
　　
　　歐根．赫裏格爾《箭藝中的禪》則描繪了箭術的無心狀態。他花了多年時間追隨禪師進行刻苦訓練，終於學會了用一種不費勁的力量從「精神上」拉開弓，「沒有目的」地放開弦，讓箭「像熟透了的果子一樣從箭手的手上出去」。當他達到完善的高度時，弓、箭、靶和箭手都彼此融合在一起，他不再射箭，而是它們本身為他做到這一點。