孺子不可教

　　在釋尊門下，有一位名叫善星的比丘，是位很難度化的人。當佛陀在王舍城時，善星一直侍候在佛的身邊。有一次，釋尊正為帝釋天說法，弟子們必須待師尊就寢後，才能休息，善星不耐煩佛陀說法的時間過久，所以，當佛說完一段後，就顯得不耐煩了，甚至表現沮喪。當時，王舍城有一種風氣，每當孩子哭鬧不休，父母會習慣恐嚇孩子說：「薄拘羅鬼要來抓你了」。善星猛然想起此事，為了想催促佛去就寢，也對佛說：
　　
　　「世尊，請您快歇息吧，因為薄拘羅鬼要來抓你啦！」
　　
　　「你胡說什麼？你不知道佛是無所懼嗎？」
　　
　　善星存心要恐嚇佛，結果反被佛斥責一頓，他的計策顯然失敗了。帝釋天在旁聽見，不禁吃驚地問：
　　
　　「世尊，像善星這種蠢才，難道他具備宿世以來成佛的善根嗎？若是，他也能得救嗎？」
　　
　　「帝釋，人人皆有佛性。凡有佛性酌人，皆能得救。所以，像善星這種人，最後也能得救的。不過，我常常想為他說法，至今即始終不曾看到他想聽佛法的態度。」
　　
　　這其中有段因緣。
　　
　　當年佛住在迦尸國首都尸婆富羅城時，也照例由善星伺候在佛的身邊。有一天，佛要往城內乞食，許多人信佛虔誠，念念不忘要瞻仰佛陀，即使佛的腳跡也想一睹為快，只見街道兩旁，站著無敗的群眾在禮佛，他們特別注視佛的足跡。不料，善星跟在佛的後面走，故意把佛的足跡踏亂抹去。當然，遠樣曾使群眾反感。一會兒，他們進城去，看見一家酒館旁邊，正有一個異教徒在飲酒，好像喝得津津有味，善星看了非常敬佩，馬上稟告佛說：
　　
　　「世尊，如果世上有阿羅漢，則此人可說是阿羅漢中的阿羅漢。因為他常說：沒有善惡因果的存在。」
　　
　　「傻瓜，你不是常聽我說法嗎？阿羅漢是不喝酒的。既不會欺騙人，也不會冤枉人；既不偷竊，也不邪淫。你看這個人不是在喝酒嗎？他怎能算是阿羅漢呢？」
　　
　　可惜，善星始終不能開竅，而且也不信佛陀的說法。
　　
　　有一天，王舍城有一個異教徒，名叫苦得，他常常對人表示：
　　
　　「許多人的煩惱，既無因也無緣。同樣地，許多人的覺悟，也沒有什麼因緣存在。」
　　
　　這是外道苦得的口頭禪，善星聽了也非常贊成，立刻稟告佛說：
　　
　　「世尊，世上如有阿羅漢，我想苦得正是阿羅漢中的阿羅漢了。」
　　
　　「苦得不是阿羅漢。他連什麼是阿羅漢都不知道。」
　　
　　「世尊，為什麼阿羅漢也會對其他阿羅漢懷有嫉妒心呢？」
　　
　　「阿羅漢絕不會對其他阿羅漢心懷嫉妒的，只有你才有這個邪見。我已經說過，苦得根本不是阿羅漢。七天後，他會腹痛死去，死後會投生到食吐鬼群中。而且，他的屍體會被同學們抬到寒林裏放著，落到這種下場，就很明顯不是阿羅漢了。」
　　
　　平時，善星總以為苦得是阿羅漢，而且非常敬佩他，現在聽到佛的預言，也吃了一驚。不過。他仍然半信半疑。有一天，善星特地走訪苦得，詳細轉告佛對他的預言。然後建議苦得：
　　
　　「長老，佛對你下了不吉利的預言，仔細想想看，你乾脆竭盡所能。讓佛落個撒謊罪？」
　　
　　苦得一向對佛不懷好感。現在，竟然聽到佛給自己下了個侮辱性的預言，更是怒不可遏，心想總得設法擊破佛的預言，讓佛落個撒謊罪才甘心，所以也同意善星的建議。佛既然預言自己會肚子痛，那就乾脆絕食，不吃就不會肚子痛嗎？他連續六天不飲不食。但是，絕食六天並不快樂，到了第七天，他就吃些黑蜜，然後喝了冷水，即刻起了嚴重的腹痛，以至一命歸陰。同學們把他的屍體抬到寒林裏放下。一會兒，一隻食吐鬼出來，在屍體旁邊打轉。善星聽到苦得外道一死，就匆匆趕到寒林裏來。仔細一瞧，一隻食吐餓鬼在苦得的屍體旁，他以為是苦得投胎轉世。忍不住提心吊膽地問他：
　　
　　「大德，您死了嗎。」
　　
　　「死了。」
　　
　　「怎麼死的呢？」
　　
　　「腹痛死的。」
　　
　　「誰把屍體送來呢？」
　　
　　「同學們送來的。」
　　
　　「送到那兒去？」
　　
　　「送到寒林裏來。」
　　
　　「那麼，投胎轉生什麼？」
　　
　　「投生做食吐鬼。」
　　
　　苦得的屍體繼續說：
　　
　　「善星呵！佛說的是善語、真語、時語、義詰、法語。佛所說的一切都是實話。你為什麼不信呢？如果世上有人不信佛的真話，他也會和我落個同樣的命運。」
　　
　　雖然，善星親眼看見苦得被佛預言得一絲不差，無奈，他依然不信佛。不但如此，他甚至對佛的一語成讖，頗有反感，只見他怏怏不樂地回到精舍去。
　　
　　「世尊，外道苦得果然被佛不幸言中，死於非命了。不過，他倒不是出生餓鬼，而是投生天界。」
　　
　　「阿羅漢倒不限於出生在那裏，苦得不可能投生天界。」
　　
　　佛充滿自信的話，果然挫了善星的毒計，改變了他的壞心眼。
　　
　　「世尊，誠如您說，外道苦得的確不曾投生天界，他現在出生做食吐鬼了。」
　　
　　又說：「當我聽見您對苦得預言不吉祥時，我全然不信。但是，事實是勝於雄辯。所以，我現在完全相信您的話了。」
　　
　　但他的邪見仍不易消除。因為佛說法給他聽，他都充耳不聞，當然就不瞭解佛法中的一偈、一句成一個字的含意。縱使獲得禪定，反而產生邪見，故態復萌，否認佛法，排斥涅槃的存在，竭力揚言佛所以能下各種預言，或觸及人心的機微，乃因為佛精通相術之故，毫無奧妙可言。
　　
　　有一次，佛說：
　　
　　「我所說法前後連貫，言語巧妙，字義正確。」
　　
　　不料，善星立刻反駁：
　　
　　「不論世尊怎麼說法，我還是不相信因果等問題。」
　　
　　總之，他處處主張邪見，不信佛說。
　　
　　當他在尼連禪河時，佛特地率領大迦葉去訪善星。可是，他看見佛來訪並不高與。接著又對佛心存不軌，最後下地獄受苦了。
　　
　　「迦葉呵！善星這種修行者對於珍貴的佛法一無所得，也沒有半點受益。那是因為自己三心兩意。為損友連累之故。譬如人進入大海裏，即使看見寶物，卻因反覆不定，終於一無所獲，好像被惡魔羅剎殺死一樣。有時很同情他，或再三責備他，他也充耳不聞。大迦葉呵！窮人本來在貧困中，就不太吸引世人的注意，富人落魄潦倒時，反而會受人同情。善星幸能獲得禪定，通曉教法，不幸後來節節退步。因此，我很憐憫他，但是，至今仍然不能使他拋棄邪見。」
　　
　　佛又繼緒說：「迦葉，我從前就一直想從善星身上找尋一點兒善根，我想只要發現他身上有一點兒善根，他終究能夠得救的。可惜，找尋很久，一直沒有發現。結果，他下地獄，而不能得救了。」
　　
　　「世尊，善星下了地獄，您為什麼能不出此預言呢？」
　　
　　「迦葉，善星本來擁有一族人，成員眾多，他們把善星看成師尊，以為他是阿羅漢。因此，為了打破他的邪心，我就預言他會因為任性而下地獄。佛每次預言，絕無虛言。只要說他下地獄，那就必然會下地獄。聲聞或緣覺的預言，有時為實話，有時為虛言，不一定完全料中。以前，目犍連曾經預言摩伽陀國豔陽高照七天的話，接著必會下大雨，結果七天過去，依然無雨。後來，他又預言不毛之牛，懷孕後會生下白牛。結果反生下了黑牛。迦葉呵！善星常常對人宣稱：善惡的行為不會有報應。因此，他的善根就完全消失，一無所有了。迦葉呵！我很早以前就知道他缺乏善根，但是，我仍然與他終日相處，一塊兒生活，長達二十年。也許你們要說，為何不拋棄毫無前途的善星呢？事實上，如果我拋棄了他，他會喜不自勝，為所欲為，最後不知會迷惑多少人？造多少惡業？因此，我特地把他叫到身邊，竭力限制他，免得他傷害別人。」
　　
　　世上由於有很多人不懂佛陀的苦心，甚至違背佛的本意，而難以救渡。
　　
　　《大般涅槃經第三十一》