阿闍世王的悔悟

　　王舍城有一位阿闍世王，生性殘暴，行為詭異，遇有不稱心的事，就怒極恨極，佛說的強烈貪飲、憤怒和愚癡三煩惱，他都兼備了。這種性格使他凡事只重眼前，不想將來。只知兵拼命追求目前享樂，遠離周圍的好人，重用壞人，結交一群奉承阿諛之徒。因為他盲目追求現世的快樂，竟連既無缺失，也無罪過的生父也殺死。這種罪孽讓他也得到報應－－滿身是腫瘡，致使無人敢靠近他的身邊。國王自認作惡多端，深知這是報應，有生之年，必須承受這種痛苦，將來死後也得嚐盡地獄的煎熬，和寒暑的折磨。這時候，他才心生畏懼，念念不忘末來悲慘的報應。每天心驚膽跳地過日子。只有母親－－韋提希夫人依然本著慈母的愛心，到處找尋良藥，替他敷治，希望兒子早日痊癒。不料，藥物敷得愈多，腫瘡反而愈惡化。有一天，國王對母親說：
　　
　　「我知道身上的腫瘡，完全來自心埋。並不是生自肉體。即使世上有人能替我治療身體的肉瘡，恐怕也無法治好心中滋生的腫瘡。」
　　
　　有一位大臣名叫月稱，他擔心國王的病，特地進宮探訪：
　　
　　「大王，您的氣色沒有好轉，不知您的病是身病呢？還是心病呢？」
　　
　　「我的病是身體的，也是心理的。因為我年輕時殺害了根本沒有罪過的父王，取得王位，所以才會得這種怪病。此時去請教有智慧的人，都說凡犯五逆罪者，必然會下地獄。我已經犯了五逆罪中的第一項－－殺父之罪，將來必下地獄。而現在活在世上，當然也得苦嘗身心的病痛。不論何等名醫，也不可能醫好我的病。」
　　
　　「大王呵！您不必過份擔憂
　　
　　如果憂慮懊悔，那麼，憂愁會更加嚴重，
　　
　　正如有人貪睡，他會愈睡愈多；貪、淫和嗜酒也一樣。
　　
　　大王提到地獄的事，但是，到底誰曾去過地獄呢？那裏果然有大王所說的事情嗎？所謂地獄者，不過是一群狡猾之徒提倡的。現在，有一位鼎鼎有名的醫生－－富蘭那來到王舍城，他修清淨梵行，經常向許多人宣揚無上的悟道。他屢次這樣說，世上沒有所謂惡業的存在，所以也沒有惡報；同時亦沒有善業存在，當然也沒有善業的報應。既無善惡之業，也無善惡之報，善業惡業全是一樣。誠如前述，這位名醫現在來到王舍城了，大王應該讓他醫治您的病呀？」
　　
　　「只要他能醫治我的病，我倒樂意去見他。」
　　
　　另外一位名叫藏德的大臣，有一天臨朝時上奏，亦提出同樣的疑問。
　　
　　國王虛弱地回答：「我的病是身心兩種。以前對於不合心意的人事，我會憤恨交集，缺乏智慧的眼光。所以才親近（人+妾）臣，聽信讒言，而加害毫無罪過的父王。以前，我曾聽過智者的詩偈：
　　
　　對佛僧與父母，不懷好意者，
　　
　　凡造惡業者，都得接受地獄的果報。
　　
　　從這首詩偈看來，可知我正飽嚐身心疾病的煎熬。不論任何名醫，對我的病都會束手無策。」
　　
　　「大王，您擔憂沒有用。本來，法有兩種，那就是出家法和王法。倘若依照王法，殺父也不算犯罪。它正像一種迦羅羅蟲，須要打破娘胎才能出生，這是那類蟲的出生方式，這跟打破娘胎不犯罪一樣。兒子殺死父王，繼任王位，屬於治國之法。所以，即使殺死父兄，也不算犯罪。但若依照出家法，縱使殺死一隻蚊子。也是罪惡。不過，請大王寬心，不必擔憂，愈是擔憂，苦惱會愈多。大王說，世上沒有名醫，能醫治身心之病，這種想法不對。現在，有一位名叫末伽黎拘全離子的聖人，正在王舍城。他為人慈悲亦經常說：「一個人的身體，係由地、水、火、風、苦、樂、壽命七項構成的，它們不受任何傷害，世上也沒有東西能加害它們，它們也不會被殺害。」他常常能消滅世人的重大罪孽。倘若大王肯親自去訪他，相信大王的苦惱也會很快消失。」
　　
　　有一天，一位大臣名叫實得也來探病。
　　
　　國王亦告以實情。
　　
　　實得聽後，安慰道：
　　
　　『大王，這是多餘的擔憂。倘若先王為了逃避世俗煩惱，而在修行悟道時，害死了他，也許有罪。但若為了治國上的需要而殺死他，就不算犯罪。凡事都有因果報應，生死是根據罪孽的報應而來。倘若先王由於罪孽之報應而被殺，那麼，大王不算犯罪。請大王寬心，不必擔憂。您說：「沒有名醫能冶療身心的病」。現在，王舍城有一位名叫刪闍耶毗羅胝子的波羅門，智慧浩瀚如海，德高望重，又具大神通，能夠解決一切疑問。他常常對弟子們說：「身為君王者，可以任意為善作惡，而沒有不適合。不論身犯何罪，也都不算犯罪。就像烈火把東西燒毀了，那裏還有不乾淨的呢？國王也跟火的性質一樣。大地載負所有乾淨與汙濁，好像既無憤怒，也無喜悅，國王就跟大地一樣。水不論乾淨肮髒，都會清洗得一乾二淨，而且既無快樂，也無憂慮，國王就跟水一樣。世人的苦樂果報是，「因」存在過去，而現在得到「果」。同樣地，苦沒有現在的「因」，自然不會有將來的「果」。有人在持戒方面精進，為的是要消業。如果沒有業，苦就會結束。如果沒有苦，才能脫離世俗的煩惱。」大王，請您早日去看他，讓他醫治您的身心之病，消滅一切罪孽。』
　　
　　「只要他能治身心之病，我也樂意去拜訪他。」
　　
　　有一天，一位名叫吉德的大臣也來探病，並建議說：『王舍城有一位大師—迦羅鳩馱迦旃延，能在一瞬間看透過去、現在和未來三世，也能在一瞬間看見難以預測的廣大世界，他像恒河能洗清一切骯髒，能把所有罪惡消滅殆盡。他常常對弟子們表示：「縱使有人殺死一切生物，如果心無羞愧，就不會下地獄，若自己覺得羞愧，就會下地獄。一切生物都是自在天做的。如果自在天高興，一切生物就會安樂，自在天憤怒，世上萬物都會苦惱。所以，凡是一切生物的罪與幅，全山自在天操縱，而人本身沒有罪與福可言。就像木匠能任意製造一個人的行、住、坐、臥等姿態，世上的萬物，都是自在天任意製造的。至於個人的行為，他本人當然沒有什麼責任可言。」倘若大王肯去見他，罪業應該立刻消滅。』
　　
　　「既然如此，只要自己的罪業能夠的消滅，我也樂意去皈依大師。」
　　
　　有一天，無所畏這位臣子也來探病了：
　　
　　『大王，您不必擔心。為了王族和國家而殺人，那並非罪過，先王在世時，對僧眾謙虛有禮，心懷敬意，對於婆羅門卻十分冷淡。沒有一視同仁的胸懷，不算是王族。大王為了供養婆羅門，才殺死先王，仔細一想，實在沒有犯罪。本來，殺害的意思是，壟斷壽命。因此，生命是氣候，不能殺害的，大王儘管放心。您說沒有名醫能治療身心的病，現在正舍城有一位尼乾陀若提子，慈悲聰明，修行清淨。他經常對弟子們說：「既無佈施也無善；無父亦無母。既無今世，也無來世；既無阿羅漢，也無修道。一切眾生今後只要歷經八萬劫的漫長歲月，就無所謂有罪無罪，全都能免於生死的世界。所謂的辛頭、恆河、博叉、私陀四大河，最後仍都注入大海，彼此均無差別。同樣地，如果一切眾生都能脫離世俗的煩惱，彼此又有何差別呢？」大王若肯親自拜訪，您的身心之病必能消除。』
　　
　　「既然這樣，只要能遇到治好我病的大師，我當然樂意見他。」
　　
　　有一天，印度名醫耆婆來訪。他問國王：
　　
　　「大王，您近況如何呢？」國王作偈同答：
　　
　　「永遠斷絕煩惱，身心清淨。
　　
　　不貪求塵世的生活，這樣也許就能安眠。
　　
　　真正的婆羅門為了涅槃，而又為眾人解說深奧的意義，這樣也許就能安眠。
　　
　　只要身體不造惡業，也能遠離口禍，
　　
　　心中不存疑慮，也能安眠。
　　
　　只要身心都無苦惱，躺在寂靜的床上，
　　
　　必能得到無比的安樂，那麼也應該能夠安眠。
　　
　　消除內心的執著，遠離一切怨恨。
　　
　　和睦無爭時，也應該能夠安眠。
　　
　　只要身體不造惡業，心懷羞愧的念頭，
　　
　　而且相信因果的道理，也很容易安眠。
　　
　　凡能敬養父母，處處行孝，
　　
　　而又不懷竊盜之心，也很容易安眠。
　　
　　凡是身心調暢，親近善友，
　　
　　而又能擊破四魔，也很容易安眠。
　　
　　不論吉祥與否，苦樂如何，都不放在心上，
　　
　　只知為眾人盡形壽，獻身命。
　　
　　而又能竭力傳教，也很容易安眠。
　　
　　這些人能夠安然入睡，才能稱為佛。
　　
　　雖被萬物束縛，居然身心不動，
　　
　　而能安然入睡，這才是慈悲者。
　　
　　惟有諸佛和慈悲者，才能努力弘揚佛法，
　　
　　對一切眾生平等關懷，一開同仁。
　　
　　凡是停留在迷妄的黑暗中，
　　
　　以及常常製造惡業的人，才不易安然入睡。
　　
　　只知為人為己製造惡業，反覆不停，也不易安眠。
　　
　　為了塵世快樂，而不惜殺害父親。
　　
　　對於罪行耿耿於懷，也不易安眠。
　　
　　不加節制，暴飲暴食。
　　
　　很快會有病痛苦惱，也不易安眠。
　　
　　只要心識錯誤，對女子產生邪念，
　　
　　憂心重重的人，也不易安眠。
　　
　　凡不持戒，和貪圖王位的太子，
　　
　　以及得不到財貨的賊子，才不易安眠。」
　　
　　國王說完詩偈，又繼續說：
　　
　　「耆婆，我的病況很嚴重，一切名醫和妙藥幾乎都無能為力。我一直不曾提過，那就是先王依法治國。循規蹈矩。奈因我為了出人頭地，竟將他殺害。魚在陸地，有何快樂可言？鹿陷井，亦無快樂。我曾聽智者提過，凡是身心不淨潔的人，一定會下地獄。我的所作所為，正是如此。試想我怎能安心睡覺？有什麼妙策能驅除我的病痛嗎？」
　　
　　耆婆回答：『大王所犯的大罪，雖然不容於天地之間，但內心早已刻畫了罪惡深淵，羞愧交集。諸佛世尊常說：「若要渡救芸芸眾生，有兩種善法。第一是慚，第二是愧。所謂慚者，就是自己不犯罪；所謂愧者，就是教人不犯罪。慚是對人覺得羞恥，而愧是對天覺待羞恥。凡無慚愧心者，不能稱為人。因為有仰不愧於天，俯不作於地的心，才能崇敬父母與師長。由於有慚愧心，才有父母、兄長的次序，」大王表現深厚的慚愧心。依照佛的說法，智者有兩類：一類是不造惡業，另一類是造了惡業，懂得懺悔。愚人也有兩類：一類是製造惡業；另一頭是想隱瞞惡業。有人先造惡業，然後在慚愧與懺悔之餘，再也不造惡業了。正像明玉放入濁水裏。竟將濁水澄清一樣；也似雲消霧散，呈現明月一樣，只要懺悔自造的惡業，待罪消滅之後，也能恢復清淨。世上的富裕有兩種，那就是擁有象馬等家畜，以及充滿了金銀財寶。事實上，不管擁有多少象馬，也不及一顆珠寶。芸芸眾生也不例外，其間包括惡富與善富兩類。許多惡業不及一項善業，依照佛說：「一念善心會破惡業」。它像一點兒金剛的力量，就能擊破須彌山，也像星星之火，就能燒盡世上的一切；更像點滴的毒藥，也能殺人，小善能破滅大惡。依照佛說，凡有智慧的人，不會包庇或隱藏罪惡，而懂得慚愧懺悔。大王深情因果，對於業報概念也有深刻的瞭解。您對過去的惡業，不必杞人憂天。這像任何名醫也都對癩痢病患者，束手無策。世上不乏毀謗佛法、不信因果報應，不肯親近善知識的人，完全違背佛的教理和戒律。所以，佛無法救渡他們，就像任何名醫也無法讓死人復生一樣，佛也對他們無能為力。大王跟他們不同，不是不可藥救的人。大王說：「沒有人能醫好我的病」，我卻不以為然。迦毗羅城的悉達多太子，無師自悟，大慈大悲，體恤天下眾生，隨時隨地說法。如果時機不對，就一語不發，如要渡救許多迷妄的眾生，就會竭盡所能。他那浩瀚的智慧，好似須彌山，深遠的程度，足以比擬汪洋大海。佛的無上智慧，足以摧毀萬物的罪惡。他現在拘尸那城的娑羅雙樹間，為無數的菩薩眾，宣揚諸法。倘若大王肯去見他，他會使你的大罪消失無餘。』
　　
　　耆婆又繼續舉出許多例子，說明佛的慈悲與渡救的能力：
　　
　　『帝釋天面對著死亡時，身上呈現五種死的象徵：第一，衣服沾滿污垢。第二，頭頂的花枯萎。第三，身體發臭。第四，腋下流汗。第五，落座不安。這時候，一位臣子叫做毗摩質多，就向心煩意亂的帝釋獻計：
　　
　　「憍尸迦（帝釋的姓），乾闥婆王名敦浮樓有一個女兒叫做須跋陀，只要你能把他的女兒介紹給我，我就會呈獻如何解除五種衰相的方法。」
　　
　　帝釋天聽了大喜：
　　
　　「毗摩質多，阿修羅王有一個女兒，名叫舍脂，她是最高尚美貌的女人。只要你能教我如何除去五種衰相，我甚至能將她介紹給你，更何況須跋陀姑娘。」
　　
　　毗摩質多說：「釋迦牟尼佛現在王舍城裏，如果您肯去請教他，他必能替您除去五種衰相。」
　　
　　於是帝釋天就去王舍城的耆闍崛山了。他謁見了釋尊，再三懇求說：
　　
　　「世尊，天人會被什麼東西緊緊綁住呢？」
　　
　　「憍尸迦，會被慳貪和嫉妒綁住。」
　　
　　「這些東西怎麼來的呢？」
　　
　　「來自無明，它在迷妄而不能得悟的狀態下產生的。」
　　
　　「那麼，無明又是怎樣形成的？」
　　
　　「由於放縱使然，凡事為所欲為，恣情縱欲引起的。」
　　
　　「放縱又是怎麼來的呢？」
　　
　　「凡事亂七八糟，本末倒置，胡思亂想引起的。」
　　
　　「本末倒置又是怎麼來的妮？」
　　
　　「由疑心引起的。」
　　
　　「世尊，您說本末倒置起自疑心，我果然有疑心。疑心才產生本末倒置，是非顛倒。沒有疑心，自然沒有是非的顛倒，因為有是非顛倒和本末倒置，才有慳貪和嫉妒。」
　　
　　「帝釋，雖說你無慳貪與嫉妒心。其實，這跟想要延年益壽的想法是矛盾的，凡是沒有貪慾的人，都不會想要延年益壽。」
　　
　　「世尊，我並不想要延年益壽。我所要求的，不是肉體的命，而是佛身與佛的智慧。」
　　
　　「憍尸迦，你所要的佛身與佛的智慧，會在來世得到。」
　　
　　帝釋天聽見佛說後，五種衰相即刻消失了。接著，帝釋再三朝佛合掌禮拜三次：
　　
　　「世尊，幸蒙您的指點，才能死而復生。這是真正的重生。但是，芸芸眾生何故會減損壽命呢？」
　　
　　「憍尸迦，那是因為紛爭使然。倘若世人能和睦相處，彼此尊敬，當然能夠延年益壽。」
　　
　　「世尊，您提到紛爭，果然不錯，以往我一直不曾注意它。今後，我一定不再和阿修羅（跟三十三天交戰時的天趣之類，印度鬼神）糾紛作戰了。」
　　
　　「你果然領悟奧妙了。諸佛的教義裏說，凡能忍受羞辱、苦惱與迫害，無異領悟了佛的教理，和往生極樂的原因。」
　　
　　大王，佛能為您除去諸種衰相，實在不可思議。大王以往的惡業，佛也必能替您消除。』
　　
　　耆婆繼續說出以下諸例：
　　
　　『恆河岸上有五百個餓鬼，因為長期無水可喝，苦腦之餘，只好遠眺恆河流域。只見到火在躍動，卻見不到一滴水。他們由於飢渴交迫，不禁嗚咽悲泣。這時候，適逢佛在河畔一棵樹下打坐，五百個餓鬼就到佛的地方，拉著佛的衣袖哭訴：
　　
　　「世尊呵！我們飢渴交迫，命在旦夕了。」
　　
　　「恆河的清水在眼前，你們何不去喝水呢？」
　　
　　「世尊說恆河裏有水，我們只看見火而已。」
　　
　　「恆河的清水不是火，你們所以會看成火，只因惡業把心顛倒。現在，我替你們除去顛倒，好讓你們看見恆河的清水。」
　　
　　佛為一群餓鬼說明慳貪的錯誤。
　　
　　「世尊呵！因為我們的喉頭太乾渴，實在聽不進佛的說法。」
　　
　　「既然渴得厲害，你們不妨先到河裏，隨意喝水吧。」
　　
　　幸蒙佛力恩寵，餓鬼才能喝到水。接著，他們聆聽各種佛法，發菩提心，才拋棄餓鬼的外形，轉生為天人。』
　　
　　「有一次，舍衛城有五百個賊群，被國王逮捕後，眼珠全被挖出，他們正在痛苦呻吟時，幸而聆聽佛法，眼睛也就復原了。」
　　
　　「舍衛國有一個人叫做氣噓，他殺人無數。但是，當他無意中碰到佛弟子目犍連後，下地獄的因緣才能消失，而後出生為天人。」
　　
　　「在波羅（木+奈）城，有一個富家子名叫阿逸多，因為他私通母親，才殺死父親。不料，他的母親又跟別的男人來往，他一氣之下也殺死了母親。他的朋友認識一位阿羅漢，阿羅漢從這位朋友口中知道他的罪惡，阿逸多很難為情，結果也殺死阿羅漢。後來，他想到祇園精舍去出家，但是，每位佛弟子都知曉他犯了三項逆罪，不肯原諒他。在這種情況下，阿逸多益發怒不可遏。當晚，他一不做，二不休，乾脆到僧房放火，燒死許多無辜的人。然後，他去王舍城，向佛表示要出家，佛立刻寬恕他了。然後讓他聽法，如此重大罪惡，也終於消失了。」
　　
　　「有一次，提婆達多擬定鬼計，企圖讓醉象去殺佛，但是，那隻醉後發狂的象到了佛面前，就像大夢初醒的人，也終於發了善心。」
　　
　　「當佛尚為菩薩果位時，有一天，惡魔率領一群牛鬼蛇神來妨害他修道，菩薩以忍辱力擊破惡魔的惡心，最後也讓牠們發起了善心。」
　　
　　「曠野鬼曾經殺人無數，罪大惡極，但聽到佛的說法後，也發起了善心。」
　　
　　「波羅（木+奈）國有一個屠羊人，名叫廣額，每天殺羊極多。但是，他僅在一夜之間，碰到舍利弗後受戒，死後出生為毗沙門天王的次子。」
　　
　　「北印度細石城主龍印王，因為貪求王位而殺父。不久悔恨交集，因而捨棄王位，向佛要求出家。佛也欣然接受這位弟子，結果，那天地難容的罪孽也消失了。」
　　
　　「提婆達多擾亂僧團的平靜，讓佛負傷，殺害名叫蓮華的修行者，犯下三項大罪，但聆聽佛法後，也消去了重罪。」
　　
　　耆婆舉出以上十三項例子，來說明佛的法力無邊，並證明佛為舉世無匹的名醫。耆婆繼續說：
　　
　　「大王，如果您肯相信徵臣以上的說明，那就請您快去見佛。諸佛的大慈大悲，普及一切，不限於特殊的個人。正法無所不包，對待熱愛與加害我們的，都一視同仁，不存偏愛與憎恨的念頭。他不會只讓一位特殊人物得悟，而不關照其他多數人。所以，佛不愧為所有天、人、龍、鬼、地獄、畜牲和餓鬼的師尊，而世上一切眾生無不視佛為自己的生身父母。佛不是僅為富家國王說法，也同時為貧困低賤者說法；佛不只接受富人的供養，也同時接受窮人的供養，佛不會厚此薄彼。此外，彿也不只給如舍利弗那種聰明人說法，也同時給如周梨槃特那樣愚蠢者說法；佛不但接受像大迦葉那樣毫無貪婪者出家，也同時允許像難陀那般吝嗇的人出家。像煩惱較少的優樓頻螺迦葉等人，要求出城修道，佛當然滿口答應，有些人一不如意就憤怒和憎恨，佛也照樣阻止他們的惡念，消除他們的憤怒與憎恨的根源，而且還設法救渡他們。佛不只為有智慧的男性說法，也同時為愚笨的女性說法；佛不但讓出家人獲得修道的功德，也同時讓在家人獲得修道的功德。像富多羅遠離塵世，喜在寧靜的地方沈思，佛不僅為這種人說法，也同時為頻婆娑羅王那樣統率百姓，處理政務的王家貴族說法；佛不僅為一個戒酒的人說法，也同時給舍衛國富翁郁伽那樣嗜酒如命者說法；佛小僅為入禪定者，如離婆多這種人說法，也同時為喪子發狂的婆羅門婆私吒女人說法；佛不只為自己的弟子們說法，也同時給邪教中人說法。佛不只為壯年人說法，也同時為八十老翁說法；佛不僅為王妃末利夫人說法，也為淪落為妓的蓮花多女說法；此外，佛不僅接受波斯匿王山珍侮味的供養，也接受王舍城富翁尸利毬多下毒的食物。縱使歷經一個月，供養一切眾生的衣食，其功德也不及瞬間謁佛功德的十六分之一；縱使以百輛馬車，滿載黃金來佈施，也不及發善心，向佛道進一步的功德。諸如此例，不勝枚舉。大王與其供養多如恒河沙那樣的人類，倒不如到娑羅雙樹間去聰佛說法來得好。」
　　
　　「耆婆，聽你這麼說，佛的性情是溫和寧靜，與一切眾生和睦相處。僅憑這些特質，就足以領袖群倫。好像旃檀林裏，只有旃檀樹茂盛。因為佛很清靜，所以使整個族系也都清淨。佛也沒有任何妄念，故能使整個氏族也沒有妄念；佛沒有貪欲，所以，整個系族也沒有貪欲；佛沒有煩惱，連整個氏族也沒有煩惱。我已經是天地難容，惡貫滿盈，理該下地獄的罪人。豈不是沒有資格去看佛嗎？即使能去，佛也不會有話對我說。雖然，蒙你再三勸告，我仍然沒有勇氣去。」
　　
　　此時，空中傳來一陣美妙的聲音：
　　
　　「佛的無上教義，將要衰沒，浩瀚如大海的佛法，現在也快乾涸了。可惜得很，佛教的燈火，正在消滅。佛法的高牆，正在崩倒，佛法的船也要沈沒了。佛法的旗幟倒下，佛法之樹折斷了。善友離去，恐怖四起。魔法伸張，佛的光明正沈沒在大涅槃山下，大地一片黑暗。倘若佛一旦去世，大王的罪孽就更找不到良醫治療，我慎重勸你快去見佛。除了佛世尊以外，實在無人能夠救你，因為我同情你，才再三鼓勵你去見佛。」
　　
　　阿闍世王乍聞天上的聲音，驚恐之下，全身像芭蕉樹般地搖擺，臉色逐漸蒼白，略帶呻吟似的聲音反問：
　　
　　「天上的聲音是誰？請你現身如何？」
　　
　　「我是你父親頻婆娑羅王，你不妨接受耆婆的意見，不必理會其他六個臣子的錯誤見解。」
　　
　　國王一聽是死去的父親，立刻暈倒地上。腫瘡反而擴大，臭氣沖天，雖然曾塗上冷藥治療。不料，傷口由於毒氣發作，病況惡化，毫無效果。
　　
　　此時，釋尊正在娑羅雙樹下，從遠處看見阿闍世王通苦倒地，就對身邊的眾人說：「為了阿闍世王，我想留在世間，再過無限漫長的歲月後，再入涅槃。」
　　
　　迦葉尊者聽見後，立刻起疑：
　　
　　「世尊，佛不是更為一切眾生，而暫不入涅槃嗎？現在怎麼要為阿闍世王一人，而延後涅槃呢？」
　　
　　『迦葉，你說得不錯，但在大眾裏不是只有一人說：「佛必然入涅槃」嗎？其實，阿闍世王說：「佛最後會進入永遠的涅槃」。惟有相信這個，他才會在地上受苦。』
　　
　　此時，大慈大悲的佛，乃為阿闍世王進入月愛三昧。三昧是像月光清澈的愛，除去世人的苦惱似地，如果佛進入三昧，就會放出清涼的淨光，掃除世上許多人的貪瞋苦惱，故稱為月愛三昧。不久，佛放射大光明。這種光充滿著清涼，當它照射到阿闍世王身上時，頃刻間，域王的腫瘡不見，毒氣也消失了。國王仔細一瞧，腫瘡自然痊癒，全身清涼舒適。
　　
　　「耆婆，我曾聽人說，世界末日時，會有三個月亮同時在天空出現，一切生物的痛苦，全部會治癒。現在顯然不是世界末日，而光芒照射到我身上，竟能除去腫瘡的痛苦，如此安樂的光芒，到底來自那裏呢？」
　　
　　「大王，這種光明既不是三個月亮照射出來的，也不是火、太陽或星辰的光。」
　　
　　「既然如此，那麼誰能放出這樣尊貴與偉大的光明呢？」
　　
　　「大王，這種光明正是釋尊放出的。它既無根源，也無結果。不冷不熱，既非常住，也非無常，不青不黃，不紅不白。這樣的光明能夠引導許多人進入悟境。」
　　
　　「耆婆，佛要救誰才會放出這種光明呢？」
　　
　　「佛為了要救大王才放出這種光明。大王平時不是常說：『世上沒有名醫能醫好我身心兩種病』嗎？佛先放出光明來醫治大王的身病；然後，才醫治大王的心病。」
　　
　　「耆婆，佛也擔心我的身體嗎？」
　　
　　「當然，譬如現在有七個孩子，其中一個正患病。雖說父母對每個子女的愛心是平等的，但對那個患病的孩子，會格外疼愛。大王，佛的做法也一樣，佛固然對天下眾生一視同仁，但會對於罪業深重者，特別關懷。佛放出的光明，是從月愛三昧裏要放出的。」
　　
　　「什麼是月愛三昧呢？」
　　
　　「它像清涼的月光會使一切的憂缽羅花漫開，三昧也能引發許多人的善心，所以才叫月愛三昧；凡觸及月光的人，都會覺得快慰無比，三昧會讓參修涅槃者，快樂無比，所以叫做月愛三昧；從一日起到十五日，月光的形色或光明，都會逐漸增大。三昧也會使初學者的善恨，逐漸發育成長，直到大涅槃，所以才叫做月愛三昧；從十六日起到三十日，形色或光明會逐漸滅弱。三昧也會在光明所到之處，讓一切煩惱逐漸消滅，所以才叫做月愛三昧；在暑季節，人人羨慕那充滿涼快的月光。它像沐浴於月光下，就能從署夏的苦惱中得救似地，三昧也能消除人的苦惱，故叫做月愛三味。」
　　
　　「耆婆，依你所說，佛不與作惡的人交談。正像大海不留存屍體，鴛鴦鳥不住廁所，帝釋天王不跟餓鬼同居，鳩翅羅鳥不肯在枯萎的樹上棲止一樣，佛也只與好人為伍。由此可見，我連拜訪的資格都沒有，縱使我能見佛，在瞬息間，我的全身豈非陷入大地底下嗎？依我看來，即使佛會接近喝醉的象、獅子、虎、狼和猛火，也不肯接近惡人。因為我的想法如此，所以，不論你怎麼說，我也沒有勇氣去訪佛。」
　　
　　「大王，正像口渴的人，都想找尋清泉，飢餓者要覓食，病人想找醫生一樣，大王想求佛的態度，也應該是這樣的。有人毀謗闡提這種佛法，而不信因果的道理，佛尚且肯為他們說法。何況，大王跟他們不一樣，怎可能得不到佛的慈悲與救渡呢？」
　　
　　「耆婆，我聽說一闡提是指不信也不聽法的人，而佛還有為他們說法，到底什麼道理呢？」
　　
　　『大王，假設這裏有一位重病的患者。他做了一個夢，有一天，他發見自己睡在灰土裏，吃著灰土，攀登枯樹，與猴子共同起居。沈沒水中，陷入泥沼，或穿上青、黃、紅及黑色的衣服歌舞。接著，牙齒與毛髮脫落，裸著全身，臥在糞尿中，以狗為枕頭。後來，跟死者一起生活，牽著手遊戲，甚至置身於毒蛇群裏，或擁抱怪婦。當他從夢中驚醒時，心情更加煩惱，病況也加重了。於是，親友們聚集一堂，準備去請醫生。奉命前往的使者，竟是一個矮子，滿頭灰塵，衣衫襤褸，拖著一輛破舊的車子到醫生家去。他向醫生說：「我來請你去看病，請你趕緊上車吧！」醫生目睹這個矮漢，心裏暗忖：「病人竟派這樣不吉祥的人來，恐怕他的病不會痊癒？」接著又暗想：「使者如此不古祥，再讓我卜一卦，看看日子的善惡情形。倘若碰到四日、六日、八日、十二日、十四日，病況會嚴重」「如果日子凶多吉少，就再卜星辰。」醫生占卜星辰、時節、時間和各方面的情況，全都不吉利。於是，醫生下了決心：「使者既已來到，乾脆隨他去一趟，如果是有福德的病人，就為他醫治，否則拒診。」他匆匆隨著使者出發了。在路上，他看見二個小孩吵架，又見一人手拿火把自殺，另一人砍樹倒下。同時看見路上有人遺失東西，有人拿著空的容器，一個和尚孤燭地漫步，尚有虎、狼、野狐等出沒。醫生看了心想：「不論是使者，或路上所見一切，全都是不吉祥，看來病人要完蛋啦！」。繼而又暗忖：「如果不去，就沒有盡到醫生的責任，路上所見到的，全都是不吉祥，好歹總得去看看才行。」，他們又往前走，但是，前面不斷傳來：「亡失、死喪、崩壞、破損、剝脫、墮墜、焚燒、無法醫治、不能拯救」等不吉的聲音。接著，南邊傳來烏鴉、鷹、舍利鳥、狗、老鼠、野狐和免等的叫聲。醫生心想：「這個病人愈來愈沒有希望」。不久，他抵達病人家裏，經過診斷的結果，他以為病人必死無疑。不過，他堅持不吐實言，只淡淡地表示：「我今天很忙，明天再來察診，你們一切隨病人的意思，不要拂他的意」說完後起身辭去。次日，患者又派人來請，醫生推辭說：「我今天有事要辦，藥品也沒有了。」結果，病人只有死路一條了。世尊也是如此，關於一闡提的內容，佛自已一清二楚。但是，佛依然說法。倘若限於一闡提，佛不再說法時，凡夫恐怕會說：「佛缺乏慈悲」。所以面對一闡提，也繼續說法。佛的確替所有人看病，佛的正法也能治療許多人的痛苦，無異是一較法藥。無奈，有些患者不肯服藥，結果無法消業。』
　　
　　「耆婆，既然佛是這樣慈悲，我就選一個黃道吉日去看佛好了。」
　　
　　「大王，佛法裏沒有所謂吉日良辰，對於病況危急的患者來說，實在沒有選擇日期好壞或吉凶時辰的餘地，只有趕快找尋名醫才對。大王也是一位病況危急的人，現在正要找尋佛這位名醫，而不是選擇吉日良辰的時候。不論旃檀的火，或(廿+伊)蘭的火（依照印度人傳說，此樹的惡臭能消除香氣），只要燃燒起來，結果都一樣，凶日亦好，吉時也罷，沒有什麼不同。只要肯去看佛，白然消除罪業。請您不要說明天去，還是希望您即刻起程。」
　　
　　於是，國王把一位名叫吉祥的大臣叫來：
　　
　　「吉祥，我現在想去訪佛，你替我準備供養的物品。」
　　
　　阿闍世王和夫人搭乘莊嚴的車子出發了。車數多達一萬兩千輛，由力大無窮的巨象拉車，每頭巨象上面坐三人，拿著旗幟。此外，香花、樂隊及各種供養品，不計其數，騎馬的隨從也多達十八萬人，跟隨國王的百姓亦有五十萬。而拘尸那的居民亦從遙遠的地方，看到阿闍世王浩浩蕩蕩的隊伍，無不驚異萬分。
　　
　　此時，釋尊告訴城內的百姓說：
　　
　　「所有眾生若想接近沒有煩惱的悟境，最好的因緣是善友。以阿闍世王來說，如果他不聽耆婆的意見，下月七日必然命喪黃泉，而且要下無間地獄。幸蒙耆婆這位善友，才把他從痛苦地獄救起，而能接近悟道。」
　　
　　中途國王聽到若干消息，舍衛國王子舍婆提毗流離王在海上被燒死了，矍伽離比丘墮入地獄了。此外，須那剎多由於作惡多端，特地要拜佛，也消滅了罪業。阿闍世王聽到這些消息，忍不住問耆婆說：
　　
　　『耆婆，同樣作惡多端，有人下地獄，有人卻能在世時消滅了罪業。到底什麼緣故呢？我實在想不通。耆婆，請跟我一塊兒坐在象背上，倘若我下地獄時，就把我捉緊，不要放手啊！我曾聽說：「得道者不會下地獄」，你是得道的人，如果被你捉著，應該不會墜入地獄。』
　　
　　此時，釋尊向大眾表示：
　　
　　「阿闍世王還心存懷疑，我現在就讓他不起疑心。」
　　
　　在大眾裏，有一泣名叫持一切的菩薩。他同佛說：
　　
　　「世尊，我一直聽說萬物都沒有特定的相，色不是不變的固定形相。我記得您曾經說過，涅槃也不是一種不變的固定形相。然而，您說要使國王不起疑心，又是什麼道理呢？」
　　
　　「持一切，你知道惟有國王的疑心被擊破，諸法才不變，無固定形相。現在，我要切斷阿闍世王的疑心，讓他產生無疑心，那是由於心裏已經不變，無固定形相後而產生的。雖說是無疑心。那是一種無定的定心。倘若國王的心是決定性的，那麼，國王的逆罪就消除不了。惟因不變、無因定形相，罪業才能消除，這就是我要國王引起無疑心的理由。」
　　
　　片刻後，國王前往佛住的娑羅雙樹。當他瞻仰到佛時，才發現佛兼備三十二相，八十種好，法相莊嚴。有如純金之山。
　　
　　當他正在沈思時，佛又說話：
　　
　　「阿闍世王呵！」
　　
　　阿闍世王內心聞聲喜不自勝：
　　
　　「世尊，我現在才明白世尊果然用愛慰的語言接觸眾人，大慈大悲，一視同仁。我以前的疑心，現花全部消失了。同時，也明白世尊不愧為世間最偉大的尊師，讓人獲得無限的法喜。」
　　
　　佛的善巧方便，讓國王的疑心如同雲消霧散。國王繼續說：
　　
　　「世尊呵！我現在能夠跟大梵天王、帝釋天同起同坐，我倒不覺得很歡喜，惟獨現在聽到世尊一句語，才覺快樂無比，難以忘懷。」
　　
　　接著，國王把事先備妥的幡蓋、香華、歌舞供養佛陀，朝佛禮拜，繞行三次，皈依佛陀。
　　
　　「現在就讓我為你說法罷！凡夫平時應該注意二十件事情——１．我們的體內是空的。２．我們全都沒有善根。３．我們的生死，不是真正的生死。４．我們都陷入迷妄的洞穴裏。５．該用怎樣的方法發現佛性呢？６．該依靠禪定來發現佛性嗎？７．生死是苦，不是樂。８．無法斷絕各種困難。９．常常懷恨。１０．沒有一種方法能夠脫離生死界。１１．不能永遠脫離地獄、餓鬼和畜牲。１２．懷有各種歪念頭和邪見。１３．現在不能渡過惡業的凶浪。１４．不懂生死的盡頭。１５．什麼都不做，就沒有果報。１６．自己播下的種，別人收不到結果。１７．不造樂因，就沒有樂果。１８．造了業，必得結果。１９．我們的生命是煩惱，而中煩惱招致死亡。２０．藉著過去、現在和未來，常常為所欲為。以上二十件事情，一般凡夫經常會想的。只要徹底明白這二十件事，才能脫離生死。否則，就不得不造業了。」
　　
　　「世尊，我以往不曾注意到這些事，才會作惡多端。因為造了惡業，才怕死，也怕死後下地獄。我的最大惡業，就是殺害無罪亦無缺點的父王。倘若沒聽到剛才二十件事，我必然會下地獄。飽嘗無窮的痛苦。」
　　
　　「大王，對地上萬物來說，並沒有常住之法。所以也沒有水不變化的小疑相。你若以為下地獄是一定或必然的，這種單方面的想法是不對的。」
　　
　　「世尊，依您所說，一切法裏沒有不疑相。那麼，我殺父之罪也是未定的囉？如果殺父之罪屬於決定性的，那麼，一切諸法就不能說不定的了。」
　　
　　『的確如此。因為諸佛說：「一切法全無定相」，就知道大王的殺父之罪也屬於未定的。大王剛才說，殺害無罪的父王。到底這位父王是什麼？所謂父親者，恐怕是某種物質與精神和合而成的。凡夫通常只見其肉體部份，就以為那是父親的全部。殺了那具肉體，就以為殺了父親。一旦危害到眼睛所能看到的部份，就以為殺死一切，這也是不對的。事實上，如果把肉體分解成要素，也全非決定性的形相。所以，殺死有變化與一定形態的肉體，也是不定的。如果殺的行為屬於不定，那麼，下地獄也不能說是決定性。如果你因為殺父而得到報應，那麼，諸佛也會得到報應。因為大王的先父頻婆娑羅王曾經順從諸佛種下善根，所以才能基於過去的善因，而獲得王位的報酬。倘若大王的先父在過去世，不曾供養諸佛世尊，他在此世按理就不能得到王位。如果不做國王，大王就不會有殺害先父的事情。由此可見，您如因殺害先父有罪的話，照理說諸佛也難逃罪業。如果諸佛無罪，就不應該只有你要受罪。』
　　
　　佛繼續為阿闍世王說法：
　　
　　『頻婆娑羅王曾在過去世懷著巨大惡心。到毗富羅山打獵。當天，他雖然認真找尋，依然找不到理想的獵物。當他正到處漫步時，忽然遇到一位仙人。國王一見他，忍不住勃然大怒。他認為今天打獵一無所獲，原來是對方引導鳥獸逃走，在不徹底的判斷下，當場狠心殺死那位無罪的仙人。仙人臨死時，內心充滿著憎恨，以神通力予以反擊，大聲吼叫：「我犯了何罪？你竟像對待畜牲一樣，隨隨便便把我殺了，來世我將以相同的方法取你性命。」但是，濫殺無辜的先王不曾下地獄。既然如此，就不可能只有你下地獄。你說「父王無罪」，是沒有緣由的。凡有罪者，就有果報；凡無惡業者，就無果報。如果先王無罪，就沒有理由承受果報。在現世裏，先王得到善果與惡果。做了國王即是善果，完成惡業的最後，就是惡果。先王的果報為善惡不定，同樣地，殺害的果報也必然末定。因此，殺人之罪不一定非下地獄不可。』
　　
　　佛又繼續說：
　　
　　「大王，人在內心狂亂之際，不論做了什麼惡業，不能立刻判定有罪。因為你想做國王的貪欲太深，才殺害先王，所以不算犯罪。例如醉漢殺母，待他醉醒後，恐怕會懊悔萬分。因為酒醉後的行為，並非本心的造業，故不算犯罪。同樣地，醉漢殺母也無罪。魔術師擺出男、女、象、馬、瓔珞或衣服等讓人瞧，只有傻瓜才把它當真，聰明人會把它當做傻事。殺害行為也是如此，凡夫只看到結果，就認為真實，而諸佛可不一定把它看成真狀。我不妨再舉例說明：愚者把山谷的回音，當做真實的聲音，智者則不以為然的情形又何嘗例外？所有愚者都誤以為真的，只有智者知道不是真的。關於殺法、殺業、殺者，殺果及解脫等事，我全都知悉真相。大王的情形不算有罪，如果一群盜賊目睹晨曦一出，就去偷竊，夜晚看到月亮，又去偷竊，直到日月沈落才停止偷竊，試問太陽與月亮如此縱容盜賊，算不算犯罪呢？大王的情況也是如此。縱使大王有過害人行為，也不算犯罪。你在宮中幾乎每天命人殺豬宰羊，也不覺不對勁，而現在只不過殺害父王一人，就如此惶恐，又是什麼道理呢？當然，人與禽獸有尊卑高下之別，但就希望生命安全，而又畏死的觀點上說，彼此應該毫無差別。你殺豬宰羊不覺得怕，唯獨殺害先王會憂心忡忡，一定有道理在。因為世人是愛的僕役，常在愛的驅使下殺害生命。因此，殺即是惡罪。涅槃者，既不是有，也不是無。事實上，殺罪既非有，亦非無，但卻可以說有。那就是說，對於慚愧的人來說，殺罪是無；反之，對不知慚愧者而言，殺罪則有。我們的肉體是不定的，構成肉體的因緣也是無常，萬物通常是生滅不息，不斷變化，並非常住。由無常之因構成的肉體，不該是常住的。肉體如此。同樣地，心也常常走不定的。倘若殺死常常不定的東西，就能得到常住涅槃。離了苦，就能得樂；離空，就能得實；去我，即能得真我。如果有人離了無常、苦、空和我，他就跟我一樣是佛了。我也是殺死無常、苦、空和無我的罪人，但卻不墮地獄。所以不會有讓你單獨下地獄的道理。」
　　
　　當佛結束這殺說法後，阿闍世王才逐漸體會肉體與精神的真貌。「世尊，我現在才明白肉體不是固定之身，同樣地，精神也在生滅變化，而非常住。倘若我早知此事，恐怕也不會造出罪業，我深恨自己的愚蠢。世尊，我曾經聽說：「諸佛世尊要做所有眾生的父母」。以前，我雖不懂此事的意義，到現在總算明白。我也曾聽說：「須彌山是由金、銀、琉璃和玻璃等四寶造成。當許多鳥聚集在黃金的地方，就成了金色；聚集在玻璃上，就成了玻璃色」，我到現在仍然不懂它的意義。不過，我現在來到佛住的須彌山，才明白無常、苦、空和無我的道理，那就是說，其顏色是相同的。(廿+伊)蘭長自(廿+伊)蘭樹，而不會出自旃檀。但是，我現在知道了旃檀生自(廿+伊)蘭樹。因為(廿+伊)蘭密是我的身體，旃檀就是我的心。我一向不知該禮敬佛法僧。但是，我現在心裏對三寶的信仰極虔誠，這就像旃檀樹從(廿+伊)蘭裏生長出來一樣。倘若我沒有機緣遇到您，我將永遠飽嘗地獄的痛苦。今天幸能遇見世尊，我藉此無限的功德，打破所有世人迷妄的惡念。」
　　
　　「大王，你必能打破許多人的惡念。」
　　
　　「世尊，倘若以我的力量，能打破一切眾生的惡念。那麼，我也願意替代眾生，永遠承受地獄的痛苦，而毫無遺憾。」
　　
　　此時，摩伽陀國的百姓，也都懷有善心。由於人民起了善心。才使國王的一切重罪逐漸減輕。接著，王后和侍女們也都起了善心。
　　
　　阿闍世王在無限欣喜之餘，深知一切功勞皆得自耆婆，不禁感激萬分地對他說：
　　
　　「耆婆，我在垂死之中獲得天身，竟能獲得長命。捨棄無常之身，而得到了常身，更能成為佛弟子。不僅於此，而且又能讓許多百姓，甚至宮中的僕役們，全都起了善心，這全是你的功勞。」
　　
　　阿闍世王父又作偈讚美佛陀：
　　
　　「實語非常巧妙，勸告與說明的技巧也高明，
　　
　　深奧的祕密實藏，為眾生而開。
　　
　　為眾生使用各種引喻和言語來解釋，
　　
　　並且兼備很多例子，來治療眾生的病。
　　
　　凡聽見這些話的人，有人不信，有人半信半疑，雖然如此，但都應該理解佛所說法
　　
　　諸佛說法，深入淺出
　　
　　竟在覺悟之道，並要真心皈依世尊。
　　
　　佛的話如同大海的水，都是同性質的，皆是基本和重要的道理，
　　
　　世尊剛才所說各種微妙的法，不分智愚和男女，全都應該知曉。
　　
　　大慈大悲因此苦行修道，全是為了世上一切眾生，所以世尊才成為慈悲的父母。
　　
　　如此一來，世尊眾生全部是佛弟子。
　　
　　我現在誠心供養佛法僧。
　　
　　我現在受益良多，想把功德回向佛道。
　　
　　讓三寶存在世上，我有心供養三寶。
　　
　　因為供養而獲益良多，才想用各種功德的力量，驅除眾人的苦惱，和各種惡魔的打擾。
　　
　　我因愚蠢被惡友引誘，才會犯了重罪，
　　
　　幸在世尊面前懺悔，才能死而復生。
　　
　　世上的眾生呵！我們一同在菩提道上努力，
　　
　　以淨潔與悔改的心，來思念諸佛。
　　
　　要讓世上一切眾生，擊破迷妄的黑暗，
　　
　　好像文殊菩薩洞悉佛性的深處。」
　　
　　阿闍世王作完了話偈，佛讚嘆國王說：
　　
　　「大王，讓一切眾生都起善心，也仍是美化諸佛。你曾在遙遠的過去世裏，跟隨毗婆尸佛起過善心。之後，才不曾受地獄之苦。大王，善心具有這樣的果報，倘若你今後一直懷著善心，種善根的話，必會使許多惡業消失。」
　　
　　阿闍世王及全國百姓，聽到這樣圓滿可貴的佛法，就在佛前繞行三次，之後，才離開了娑羅隻樹。而犯過大罪的國王，痛改悔悟，並竭力推行善政，百姓也得以安居樂業。

　　《涅槃經第十七、十八》