梵天之道

　　釋尊曾率領一千二百五十位弟子，到俱薩羅巡教後，就住在婆羅門村的伊車林中。
　　
　　當時，村上有兩位婆羅門，一位名叫沸伽羅娑羅，另一位名叫多梨車。兩人因為巧遇的因緣，一齊來訪伊林車。自七世以來，沸伽羅娑羅的家族血統都很純正，不曾被人輕視。他精通三吠陀的經典，也深識其他諸經。不僅有這種才能，他亦能觀人相、卜吉凶，甚至觀察祭祀儀禮。他有五百名弟子，授業不倦；在五百位弟子中，有一個名叫婆悉吒。他的父母血統也跟師父一樣，七世以來，一直很正統，當然也不曾被人歧視過。此外，他也精通三吠陀經，以及其他經書。不僅如此，他也善觀人相、卜吉凶，觀察祭祀儀禮。同時擁有五百名弟子，經常教學不倦。
　　
　　另一位多梨車，七世以來，父母的血統也純正。他是一名學者，擅長觀相術，也擁有五百位門生。其中，有一位弟子名叫頗羅墮。他也跟師父一樣，父母自七世以來，血統正直，是位學者而又擅長觀相術，且有門生五百人。
　　
　　有一天，頗羅墮和婆悉吒兩人，一早，就在園裏開始議論。婆悉吒說：「我所崇奉的道理，才是絕對正確，因為我能夠出生梵天。這是我師父沸伽羅娑羅先生的主張，一定錯不了。」
　　
　　頗羅墮也不甘示弱地表示：
　　
　　「我信奉的道理，才是真理，惟有信奉它，才能出生梵天，這是我師父多梨車先生的主張，必定錯不了。」
　　
　　他們一來一住，你問我答，各人都以自己老師的主張為正確，而不承認對方的觀點，在一場激烈的爭論中，雙方都無法駁倒對方。於是，婆悉吒只好提議說：「我聽說釋迦族的瞿曇聖者，出家得道了，現由俱薩羅國傳教回來，住在伊車林。他名滿天下，自度得悟，正為世人說法，他的觀點必定合理，行為必定清淨。我想既然有如此的真人在此，何妨一塊兒去請教他。據說瞿曇通曉梵天之道，不但經常為人解說這個道理，而且深識梵天情況。我們只要親身去拜訪，對於剛才那番爭辯，不就能夠得到答案了。然後，依照他的方法，一同修行，如何呢？」
　　
　　頗羅墮很贊成，他們果然一塊兒去拜訪釋尊了。他們坐立一旁時，釋尊已明白他們的來意，和心裏的問題，就對婆悉吒：
　　
　　「婆悉吒，你們兩人一早就在園裏辯論，各人都說自己師父的見解才正確，而不承認對方的主張，有這回事嗎？」
　　
　　他們聽到佛這麼說，吃驚之餘，不禁惶恐萬分。心裏暗忖，瞿曇果然具大神通，竟連自己內心的秘密都清楚，於是將自己所要問的事情全盤托出。
　　
　　「婆悉吒，如果這兩個道理都對，兩者都能出生梵天的話，你們為什麼要一大早就在園裏爭論是非，反覆議論呢？」
　　
　　「世尊，邢些通曉三吠陀的所有婆羅門，都在說明各種途徑，自在欲道、自作道和梵天道等。全是通往梵天的。譬如部落的各條道路，全都通到城裏，那麼，那些婆羅門的主張，最後不也是都朝向梵天嗎？」
　　
　　「婆悉吒，那些婆羅門的各種途經或方法，全都通往梵天的嗎？」
　　
　　「不錯。」
　　
　　佛反覆問他同一個問題，旨在確認婆悉吒的說法，而婆悉吒也明確地回答，那些全都通往梵天。
　　
　　「婆悉吒，那麼，在精通三吠陀的許多婆羅門裏，可曾有人見過梵天的嗎？」
　　
　　「沒有人見過梵天。」
　　
　　「婆悉吒，目前婆羅門的長老裏，有沒有人見過梵天的呢？」
　　
　　「也沒有人見過。」
　　
　　「婆悉吒，婆羅門經典上所謂通曉三吠陀的仙人，和懂得讚頌詩書的婆羅門，也就是阿吒摩婆羅門、婆摩提婆羅門、毗婆審吒婆羅門，以及婆羅損陀婆羅門等幾位古人，也曾看過梵天的嗎？」
　　
　　「您所說的婆羅門也無人看過梵天的。」
　　
　　「既然如此，不是沒有一個人看過梵天嗎？如果這是事實。那麼，婆羅門的說法全都不實在，全都是假的。婆悉吒，假設現在有一個年輕人吹噓說：『我跟那個美女有來往。』旁人聽了就打破沙鍋問到底，『你認識那個美女，她住在那兒？東邊？西邊？南邊遠是北遠呢？』年青人回答：『不知道。』『你可知道她住在那個村子嗎？』『我也不知道。』『你知道她的父母姓什麼嗎？』『我也不知道。』『那麼，你知道她的氏族屬於武家？僧族？商賈？或是平民呢？』『不知道。』『你知道她的身材高矮嗎？是白皮膚？還是黑皮膚呢？長得很漂亮？還是很醜呢？她的肌膚很細膩？還是很粗糙呢？』『我也不知道。』婆悉呵！在一問三不知的情況下，你想旁人還會相信他與她的關係嗎？」
　　
　　「世尊，這不是真的。」
　　
　　「婆悉吒，這跟此喻完全一樣，婆羅門所說全不是真話。那些婆羅門朝向日月回轉與出沒之處。合掌禮拜，就說這樣禮拜供養，是前往日月的真實途經，他們是否這樣說嗎？」
　　
　　「的確如此。」
　　
　　「婆悉吒，不論對日月怎樣禮拜和供養，也不可能到達日月的地方，他們卻偏說是真實途經，結果依然是撒謊。」
　　
　　「果然如此。」
　　
　　「婆悉吒，有一個人搬出一架梯子，屹立在空地上，旁人問他：『你把梯子放在這裏幹嗎？』『我要爬到殿堂上。』對方回答，旁人又問：『到底殿堂在那兒呢？東邊？西邊？南邊？還是北邊呢？』對方回答：『不知道。』婆悉吒，你想他硬說架著梯子爬到殿堂，他豈不是撒謊？」
　　
　　「果然不錯。」
　　
　　「婆悉吒，婆羅門說能出生梵天，也跟前面的例子一樣，都不是實話。五欲是誘人的，所謂五欲，即眼睛看見顏色就喜歡；耳朵想聽悅耳的聲音；鼻子想聞香氣；舌頭想品嘗佳味；身體熱愛接觸。但是，我所說的聖賢之道，就是教導世人怎樣誘導與束縛五欲，因為那是人們應該擔憂的。你們看看那些婆羅門耽於五欲，愛著不捨，才會連自己的過失都不知道。他們也不懂如何脫離世間的苦惱，只為了五欲，才被束縛得動彈不得。所以，他們侍奉日月水火，而又祈禱：『讓我出生梵天好嗎？』儘管如此，他們也不可能如願以償。譬如阿夷羅河的水，穩靜地觸及岸邊，鳥類才能在岸上喝水。如果有一個漢子全身被綁得緊緊地走來，朝著對岸猛叫：『喂，請你到這邊來，快把我帶到對岸吧！』，你想牠們會過來接渡這個漢子嗎？」
　　
　　「世尊，那有這種事。」
　　
　　「婆悉吒，依聖賢們看來，五欲如同鈎針或鏈鎖一樣。那些耽於五欲的婆羅門，不知自己的過失，被五欲綁得緊緊，他們仍在侍奉日月水火，不斷祈禱：『讓我投生到梵天去吧！』這就像站在河邊的漢子，不可能到梵天上去的。」
　　
　　「婆悉吒，上面提到阿夷羅河的水，穩靜地觸及岸邊，才能讓鳥兒到岸上喝水。如果有人不用手腳，也不用體力，同時不依靠船隻與木竹筏，縱使有意渡河，你想他能渡過去嗎？」
　　
　　「當然渡不了。」
　　
　　「婆悉吒，婆羅門又何嘗不是？他們不但缺少行者該做的聖行，反而專做不清淨的行為，而且還想要出生梵天。當然，這是不可能的事。假定現在有大水橫流，許多人被水沖得四分五散。此時，既無船隻，也無皮筏，更無橋樑。一個旅客好不容易來到此，想要渡水過岸，目睹眼前的情景，他暗忖：『現在除了搜集許多草木，組成堅固的竹筏，自行渡河以外，別無其他方法了。』接著，他趕緊造筏，才安全地自渡到對幸。婆悉吒，倘若我們修道者，專做不合本份的不清淨行為，而又想出生梵天的話，當然不可能。婆悉吒，梵天有憤怒心嗎？」
　　
　　「當然沒有。」
　　
　　「那麼，婆羅門呢？」
　　
　　「有。」
　　
　　「婆悉吒，梵天有憎恨心嗎？」
　　
　　「沒有。」
　　
　　「婆羅門呢？」
　　
　　「有。」
　　
　　「梵天有家屬與產業嗎？」
　　
　　「沒有。」
　　
　　「婆羅門呢？」
　　
　　「有。」
　　
　　「婆悉吒，梵天是不是全能呢？」
　　
　　「是的。」
　　
　　「婆羅門是全能的嗎？」
　　
　　「不是。」
　　
　　「婆悉吒，不論從那一點看，梵天與婆羅門都不相同。這樣天性不同的波羅門，怎能出生梵天呢？婆悉吒，如果有人向婆羅門問及較深奧的義理，對於艱深的要點，他能夠詳細回答嗎？」
　　
　　「不能夠。」
　　
　　婆悉吒與頗羅墮兩人，此時才異口同聲地稟告釋尊：
　　
　　「世尊，我們想暫且把討論擱在一邊。我們聽說佛懂得梵天之道，也常常為世人解說，又與梵天來往密切。所以，非常希望世尊講解梵天之道。」
　　
　　「原來如此，那我倒想要問問你們，希望你們據實回答。婆悉吒，你知道心念國離這裏很遠？還是很近？」
　　
　　「很近。」
　　
　　「倘若有人生長在那國國家，而剛好有人向他打聽前往該國的路線，你想他的回答會令人懷疑嗎？」
　　
　　「如果由生長該國的人回答，當然沒有什麼可疑的？」
　　
　　「雖然，此人生長在該國，但他的回答也許還有令疑心的地方。但若有人問我梵天之道，這個答案卻沒有一點兒可疑，因為我經常在解說梵天之道。」
　　
　　此時，婆悉吒與頗羅墮又異口同聲稟告釋尊：
　　
　　「世尊，議論請稍待一曾兒，請您大發慈悲，指引梵天之道。」
　　
　　「好吧！你們聽著。」
　　
　　「是的。」
　　
　　「若是更正的自覺者，在現實世相裏，會自行歡娛。他喜歡寂靜的地方，心懷慈悲對待世人，悲喜與共，對待任何事情，都一視同仁。這種悲哀、喜悅與平等的三種心，浩瀚無垠，難以測量，也無以比擬。這三種心的來源別無目的，而是極自然的流露，這樣他才會自行歡娛。婆悉吒，梵天有憤怒心嗎？」
　　
　　「我已經稟告過，梵天沒有憤怒心。」
　　
　　「那麼，從事慈悲行的修行者，會有憤怒心嗎？」
　　
　　「沒有。」
　　
　　「梵天有憎恨心嗎？」
　　
　　「沒有。」
　　
　　「那麼，慈悲行的修行者呢？」
　　
　　「沒有。」
　　
　　「梵天有家屬和產業嗎？」
　　
　　「沒有。」
　　
　　「慈悲行的修行者呢？」
　　
　　「也沒有。」
　　
　　「梵天沒有不會做的事情吧？」
　　
　　「沒有。」
　　
　　「慈悲行的修行者呢？」
　　
　　「也沒有。」
　　
　　「婆悉吒，此可見，梵天與慈悲的修行者，在各方面都完全一致。因此，兩者也是同一類，這樣的修行者，生命一旦結束，會比射箭更快投生到梵天。」
　　
　　婆悉吒和頗羅墮聽完佛的說法，立即洗盡了心上污垢，只覺得非常寧靜舒暢。
　　
　　《長阿含三明經》