維摩居士

　　在毗耶離城裏，有一位名叫維摩詰（居士）的長者。他是釋尊的崇拜者，長期以來，就對佛做各種供養，常常行善，聆聰佛的深奧義理。所以，他現在不但精通深不可測的大乘之道，也因懂佛的教理，而開悟了。得悟後的維摩詰。慈心悲願有如大海般浩瀚無際，他是位很難得的在家信徒。因此，以釋尊為首的一群佛弟子，帝釋天王、梵天王，和凡界的人士，無不稱贊他的德行，以示敬意。
　　
　　有一次，維摩詰為了方便引導世人，乃示現病重，躺在床上，痛苦呻吟叫著。那些崇敬他的人聽說他患病在床，上至國王大臣，下至富翁，居士和波羅門等，舉凡有聲望和地位的人，都紛紛前來探病。他對這群訪客說：
　　
　　「蒙你們來看我的病，我十分感激。不過，諸位要明白，人的身禮並不能永遠存活。它不是永恒的，它既不強大，也無力量，更非牢不可破，總有一天會腐朽消失。大家不要對這個無法依賴的肉體，執著不放。我們的肉體正像泡沫的聚集，既不能拿，也不能紮。我們的肉身只不過像從業緣露出的一個影子。它像浮雲般，頃刻間會變化消失，也像閃電般片刻不留。這具身軀可說不是統率一切的我，既無壽也無知，它是充滿汙穢的肉體。
　　
　　諸位不要執著於這樣既不淨，而又像浮雲般捉摸不定的肉體，應該追求更永恒，並且充滿生命與光輝的佛身。諸位不需要擔心我這種像泡沫般的疾病，你們特地來探病，我反而說一些怠慢的話，也許令大家不高興。不過，我也是為諸位著想，完全沒有惡意。」
　　
　　他面對來探病的訪客，解說無常、苦、空和無我等四相，指點他們不要依賴泡沫般的肉體，而應該設法得到常住的法身。
　　
　　訪客聽見他的說法，一種渴求佛道的菩提心，立刻洶湧而出。訪客離去後，病房頃刻就寂靜下來，他在病床上暗想：「我現在生病痛苦，何以大慈大悲的佛陀不來探望、安慰我呢？」實則，還在精舍裏為群弟子們說法的釋尊，早已知曉他的心意，就命令智慧第一的弟子－－舍利弗：
　　
　　「舍利弗，你不妨去看看維摩居士的病」
　　
　　「世尊的教示，我本不敢抗命。但是，我實在不想去看他。」
　　
　　「為什麼呢？」
　　
　　「說來不好意思。以前，我隱居在山林深谷裏，正打坐修養身心時，維摩居士走上前來，指責我修行不當：『舍利弗，你逃避人世，跑來深山閒居，只知打坐靜修，這種念頭怎麼行呢？大乘的探妙哲理是指所有場所皆是空，不承認彼此的相對待才有價值。像你那樣認同一切事物的存在，卻跑來深山裏隱居，而心神散亂，無法離開這顆心。』
　　
　　由於這段不愉快的經驗，現在要我探望他的病，總覺得很不自在。」
　　
　　「原來如此，那就不勉強你了。」
　　
　　佛回頭命令目犍連說：
　　
　　「目犍連，你去安慰他好嗎？」
　　
　　目犍連被佛一問，躊躇地說：
　　
　　「世尊，您要我去恐怕不方便。」
　　
　　「怎麼，你也不去？」
　　
　　「世尊，以前，我正在毗耶離城郊外對一群居士們說法時，維摩居士走來指責我說：『大目犍連，你雖然向居士們說法。其實，你這種弘法方法不恰當。像你這樣知識淵博的人，可不能說出低俗的教理。那樣說法不能給予大家任何好處。本來，所謂法者，倒不是一定要做聲聞、緣覺和菩薩之類的法，因為宇宙萬物的實體皆是空的，而且一律平等。所以，眾生、我、壽命、人、美與醜等等區別全不存在。你應該要從這個現實來說法。』
　　
　　當時，我不曾反唇相譏，現在要我去看他，實在心有疙瘩。」
　　
　　神通第一的目犍連，也拒絕去探病。接著，釋尊把苦行第一的大迦葉找來：
　　
　　「迦葉，你辛苦一趟，去探訪維摩的病況好嗎？」
　　
　　「世尊，我也不方便去。當年我正在一個貧苦村莊托缽時，維摩居士特地蓄意深刻地回頭看我，並指責我的托缽行為：『大迦葉，你雖然滿懷慈心，但令人覺得你的愛，好像很不平等、不公平。因為你不向富家去托缽，卻專門往窮人家去托缽，既不向窮人廣行佈施，也不培植富人的善根，這就是慈悲不平等。所以，你若不能平等地本著慈愛之心去托缽，你的行為沒有意義。』
　　
　　現在如去訪問他，恐怕會遇到更多難題。所以，我還是不去的好。」
　　
　　「既然這樣，那也沒有辦法。」
　　
　　接著，第四位被指名的是，十大弟子中，對於諸法皆空最能領悟與理解的須菩提。
　　
　　「須菩提，你去一趟如何？」
　　
　　「世尊，別處我可以去，惟有維摩家裏去不得。當初，我正到他家門前托缽時，他把我的鐵缽拿去，裝滿一缽飯給我。但是，他卻對我說：『須菩提，托缽修行固然可以。不過，你的修行有缺陷。佛的所有教理全是空的，萬物一律平等，所以托缽也必須平等。你在現世裏貧困落魄，係因為你自已前世不曾佈施，才會淪落到這種地步。此事你應該有所自覺，為了悔改前生的行為，不該心懷吝嗇。相反地，即使富人在現世享受榮華富貴，倘若在現世裏仍不肯佈施，來世將淪落為貧困落魄，為了體恤富人來世的惡報，只到富家去讓他們佈施，免得讓他們來世狼狽落魄，你的托缽修行是有差別性，不公平的。你年紀還輕，應該多加注意，但不要誤解我的意思。」
　　
　　當時，我不知所措，一句話也沒說，就捧著缽盂，勿匆逃離居士家，回想起來很難為情，而且很惶恐。」
　　
　　「既然有過這段苦惱的經驗，那麼，我找別人去好了。」
　　
　　佛說：「富樓那，你去一趟如何？」
　　
　　富樓那彌多羅尼子一向被稱為說法第一，現在卻聽他說：
　　
　　「世尊，我也一樣有苦衷。」
　　
　　「你能言善辯，連居士也得讓你三分。」
　　
　　「我的辯才在居士面前，無法運用。雖然往事已矣，但是，我仍記得當年在森林裏一棵大樹下，還向一群新進修道者，滔滔不絕地說法時，居士走上前來，當我說法一結束，他就指責我：『富樓那，很佩服你滔滔不絕的口才。但在弘法以前，你得進入禪定，統一心神，好好觀察聽眾的心理狀態與知識水準，而後才開始說法。否則會像骯髒的食物放進寶器裏，或把琉璃與水晶混同般，你現在雖然向大眾說法，殊不知遠裏的群眾參差不齊，有些人為了想聽大乘的甚深佛理，而且也在實際修行中，如果你用低微的小乘之法，來教導這些對信仰與深奧教理有高程度見解的人，無異把穢物放入寶器裏，或像把水晶與琉璃混同，百般說法也無益於他們。其所以如此，在於你說法以前，不曾先入禪定，觀察其根本義理。總之，以後也會如此，你應多加注意才好。』
　　
　　由於這個緣故，恕弟子不能前去。」
　　
　　結果，富樓那也婉言拒絕了。佛只好問：
　　
　　「迦旃延，你呢？」
　　
　　論議第一的摩訶迦旃延被佛一問，也坦然表示：
　　
　　「我也一樣，恕弟子不能從命。」
　　
　　「他怎麼責備你呢？」
　　
　　「有一次，世尊講完法義的要領以後，我也敘述這些義理的含義，講解無常、苦、空、和無我。不料，正在聽講的維摩居士，走上前來為難我說：
　　
　　『迦旃延，你現在講得不錯，可惜，你的解說仍嫌不夠充實。諸法是不生、不滅的常住，也就是涅槃境界的意思，稱為無常；諸法裏一無所有之處，稱為空，我與無我為一體不二，是為無我。你所說的是小乘中無常與無我，其與大乘究竟的法門，意議相差很遠。』
　　
　　依我看來，他實在不懷好意，提出難題來指責我。」
　　
　　迦旃延也低著頭退下來。
　　
　　「阿那律，你怎麼樣？」
　　
　　釋尊只好命令以通曉萬物著稱的阿那律了。
　　
　　「世尊，我也不能去探望居士的病情。記得以前在某地，我穿著端莊一面走著一面讀經，剛好一位名叫嚴淨的大梵天王，與一群部下，共同放出清淨的光明，走到我身邊，合掌問訊：
　　
　　「阿那律，據說你能洞悉萬物，你究竟能看透多大的範圍呢？」
　　
　　我說：「釋迦牟尼佛的國土，三千大千世界，看來像掌上的芒果，觀察一清二楚。」這時候，維摩居士走來反問我：
　　
　　「阿那律，你的眼力果然不同凡響，你竟連普通肉眼無法看到的事物，也能看得明明白白。據你所見，那些東西是有形的？還是無形的呢？依照你現在的說明，好像是有形的，但依我有來，凡真用天眼能看穿一切事物者，乃超越一切，亦是洞悉真理的巨高眼識，你想是否無形的呢？」
　　
　　我默然無語，嚴淨梵王問維摩居士說：
　　
　　「在這個世界上，有幾個人能具真正的天眼呢？」
　　
　　「梵王，全世界只有佛才具真正的天眼。」居士回答：
　　
　　「在梵王面前，我被居土羞辱一番，實在難為情。因此，我不好意思再去看他。」
　　
　　佛環視一下左右說：
　　
　　「那麼，憂婆離呢？」
　　
　　「世尊，弟子恕難從命。往事不堪回首，記得以前有兩位修道者因為犯戒，非常難為情，又不便去請教世尊如何懺悔消罪。於是跑來求我說：
　　
　　『優婆離，我們都犯了戒律，但不便去請教世尊，才特地來求教長老，要如何解除我們的疑惑，才能免去我們的罪惡？』
　　
　　我就按照經文上所說，為他們詳加解釋一番。不料，維摩居士正好走來，當面指責我說：
　　
　　『憂婆離，你可不要加重這兩位修道者的罪孽。罪性既無內外，亦無生滅，即無所謂罪的實性。只因為許多人的內心骯髒，才會犯罪，只要內心清淨，那麼，萬物都會清淨。因為心是無內外，所以，不論叫做罪或汙穢，其體本空。你怎能跟他們說明消除罪孽的方法呢？』
　　
　　兩位修道者說：
　　
　　『智慧卓越的維摩居士，竟然不亞於憂婆離呢！』
　　
　　他們竭力讚揚維摩居士的智慧卓越，卻加深了我的羞愧。由於有過這段經驗，現在不便前去，敢祈世尊原諒。」
　　
　　憂婆離坦述自己過去的失敗後，自行離去。釋尊又把密行第一的羅（目+侯）羅叫來，說：
　　
　　「你去看他好不好？」
　　
　　「世尊我也不能去。那是很久以前的事。有一天，毗耶離城有一群富家子弟來訪：
　　
　　『羅（目+侯）羅，你是佛嫡傅弟子，請問你何以放棄轉輪聖王的王位，逃避塵世的汙垢，進入佛門來呢？到底出家對你有什麼好處？』
　　
　　我出家的諸項功德，解說一番，不料，維摩居士突然走來反駁我：
　　
　　『羅（目+侯）羅，你不能只說明出家的功德和好處。真正的出家，乃在超越利益或功德。所謂出家，在於領悟不會生滅變化之法，因為在這個不生滅，不變化之法裏，才沒有利益與功德的分別心。』
　　
　　接著，他又勸告一群富家子：
　　
　　『諸位若想成佛，遂捨棄塵世的煩惱而出家，是非常困難的事，遠不如在正法上出家。』
　　
　　『居士，佛說出家必須得到父母的許可，我們若想在正法上出家，誠非易事。』
　　
　　『只有剃去三千煩惱絲而披上袈裟，並不算出家。任何人只要能有上求菩提，下化眾生的大道之心，就是出家了。可見一點兒也不難。在家也照樣能夠真正出家，諸位不妨即刻發這種卓越教法之心。』維摩居士說明給他們聽。三十二位富家子弟聽了，果然起了求道心。我當時沒有反駁的餘地，而當眾受辱。」
　　
　　羅（目+侯）羅也自行離去了。釋尊回頭對阿難說：
　　
　　「阿難，現在輪到你了，你去一趟如何？」
　　
　　「我也不能去。當初世尊患病在床時，要喝牛奶，我托缽到大婆羅門家，站在門外乞食，剛巧維摩詰經過那裏，就走過來問我：
　　
　　「阿難，你為什麼一大早來托缽呢？」
　　
　　「世尊患病，為了要喝牛奶，我才特地前來化緣。」我回答他。
　　
　　「阿難，因為世尊的身體屬於不壞之身，斷棄諸般要求，兼備多項善行與功德的殊勝果報之身，根本無所謂疾病，或情緒不佳等凡人所有的苦惱。你實在不必為世尊稍微不舒適，就焦慮萬分，你不如快回精舍去。轉輪聖王僅有少許福德，尚且不怕生病。何況，世尊的福德無量，更無患病的道理。趕緊回去吧。」他當面斥責我一頓。此時，空中傳來一陣聲音：
　　
　　「維摩居士說得不錯。但是，佛得病係因為時、煩惱、惡人、惡見和人們壽命的縮短等五種汙濁出世。所以，阿難，你要求牛奶也沒有什麼不對。」
　　
　　此時，我才明白居士的智慧，以及無礙的辯才，他通達佛教的奧義，以及信佛的虔誠，都令我吃驚。由於這段經過，現在去看他的病，無異被鞭打一樣難受。所以恕我不便去。」阿難也辭退了。
　　
　　在釋尊的弟子中，有十位屈指可數的高足，都吃過維摩詰的苦頭。所以，都不敢單獨前去探病或慰問他。由此不難想像他們的確被對方嚴厲責備過。
　　
　　因為這群聲聞的弟子都婉言拒絕，所以，佛只好把彌勒菩薩找來。不論在知織、功德或修行方面，彌勒菩薩都勝過前者，他並以未來佛自居，佛也予以認同，一般弟子們皆承認。佛吩咐：
　　
　　「彌勒菩薩，你知道舍利弗等人都不肯去。那麼，由你去看他一趟好嗎？」
　　
　　「世尊，我也有難處。以前，當我正向以兜率天王為主，及其一族的天王們，講述不退轉的行法時，維摩居士走來指責我：
　　
　　『彌勒聖者，你雖然將來要繼承世尊的佛位，任重道遠。但是，這到底是未來的事。你似乎把菩提的智，煩惱的惑，視為兩事。實則，依我看，智與惑才是根本執著。』
　　
　　有了這段經驗，我實在沒有勇氣去探病。」彌勒菩薩也拒絕了。
　　
　　「先嚴，你去如何？」佛指名先嚴菩薩。
　　
　　「世尊，我也不能去。以前，我剛從毗耶離城走出，適逢維摩詰正要進城，彼此偶然相遇，我向他禮拜，聊表敬意，同時向他問訊：
　　
　　「居士，您打從那兒來呀？」
　　
　　「我從道場出來的。」居士回答。
　　
　　「請問居士，在道場方面，以那一點最正確呢？」
　　
　　「以純潔正真的心即是道場，乃至付諸於行，深切的信心、善心，乃至佈施、持戒、忍辱、精進、禪定和智慧等，也全是正確的道場。所謂道場者，並非指修行場所的正邪，凡是修行人的正直心，都是修行上最正確的道場。像你這樣的身份，委實不該有如此糊塗的問題。」
　　
　　被他這麼一說，我再也不敢再提出問題，有過這樣的經驗，我的確心裡不舒服。」先嚴菩薩也辭退了。
　　
　　佛又回顧持世菩薩說：
　　
　　「持世菩薩，你去探病如何？」
　　
　　「世尊，我也不去。以前，當我住在安靜的房朋間裹時，魔王率領自己族屬一萬二千名魔女，化成帝釋天王的外表，一面奏起鼓樂和絃歌，一面跟一族魔女朝我禮拜，合掌站在我的前面。當時，我還以為他是真正的帝釋天王，所以才對他們提出忠告：
　　
　　「憍尸迦，你來啦！你縱然有福力，也不要為所欲為，常常要觀察五欲。和無常等事，切勿沈迷於五欲，應該追求善法。」此時，這位帝釋一面指著一族天女，一面對我說：
　　
　　「持世，你就把這一萬二千名天女召來做女僕吧！」
　　
　　我拒絕說：「帝釋，說這種非法的事，可要特別小心。你豈不知道出家人身邊，嚴禁美女作陪嗎？」正談論時，維摩詰走來說：
　　
　　「持世，眼前這位不是真帝釋，而是魔王率領族屬來戲弄你的，你要注意啦！」
　　
　　我聽了目瞪口呆，居士竟盛氣淩人地朝著魔王走去。魔王也吃了一驚，勉為其難地說道：
　　
　　「維摩居上，請您別這樣為難我好嗎？」
　　
　　魔王打算逃走，正要竭力表現神通時，不知何故，卻始終走不了。驚慌失措之下，突然空中傳來一陣聲音：
　　
　　「魔王，放棄你的族屬吧！惟有這樣才能逃走。」
　　
　　魔王終於把一萬二千名魔女給了維摩詰，脫身逃去。
　　
　　此時，維摩詰勸告眼前的魔女們說：
　　
　　「你們的主人只顧自己逃走，卻把你們丟下給我。從現在起，你們得服從我。現在，你們不妨把此刻的惡念，轉為大慈大悲的善心。」
　　
　　許多魔女聽見維摩詰的忠告，邪惡之心就雲消霧散，突然有了追求佛道之心。曾幾何時，她們原都滿懷著邪念，現在都在居士的教化誘導下，一致希望在正道上生活，便朝居士禮拜後離去。
　　
　　我親眼看見維摩詰的自在神通、智慧與無礙的辯才，所以，一聽到維摩居士的名字就有焦慮之咸。世尊，恕我不去探他的病。」
　　
　　持世菩薩坦述往事，而後婉言拒絕了。
　　
　　由此可見，佛依序令菩薩們去看維摩詰的病。不料，他們都吐露自己以往受過的呵責，而堅辭不去。佛只好把最後一位文殊菩薩召來問：
　　
　　「文殊師利，你知道他們都怕去見維摩詰，你就代表大家去安慰他幾句話，好嗎？」
　　
　　「世尊，要與維摩居士應答，確是不易。因為居士深知諸法的真理，善述法要，能言善辯，既有無礙的智慧，又通曉菩薩的法義，深入諸佛的秘藏，降伏許多惡魔，領悟神通，誠然是一位罕見的上人，所以我也不敢與他匹敵。不過，我看在佛弟子們的面上，領受世尊的旨意去慰問他好了。」
　　
　　最後，智者文殊菩薩，才拜領這項艱巨的使命。諸位菩薩，聲聞和其他弟子，乍聞文殊的慷慨承諾，都聞聲表示：
　　
　　「文殊師利與維摩居士兩位對謀，必有一場高深微妙的佛法理解說。」
　　
　　大家對於兩位大士的會合，都寄予厚望。於是，八千菩薩，五百聲聞，一萬天子等，都希望與文殊菩薩隨行。文殊知道諸位的願望，就與許多佛弟子浩浩蕩蕩地向比亞利城前去。
　　
　　此時，維摩長者早已預知文殊師利率領大眾前來，他立刻大顯神通，把方丈室改成空室，只留下一張病床，居士躺在床上。文殊到了居士家裏，直入病房，既不見室內有任何侍者，也不見室內有任何設備。但見居士一人躺在床上，口瞪口呆。對方一見文殊進來，立刻親切的招呼：
　　
　　「歡迎之至，文殊師利菩薩。（不來之相光臨，不見之相駕到）。」
　　
　　「維摩居士，來者不再來，一去不復返。來者無來處，去者無所至。居士近況怎樣呢？據說您疏於治療，病況沒有起色，世尊很擔心。您的病是什麼原因引起的呢？該如何治療才能痊愈呢？」
　　
　　「你說病因嗎？根本在於愚癡，才滋生愛欲，而導致我的病情。當世人因為迷妄而苦惱時，我也會得病，當他們的迷妄消威時，我的病也痊愈了。就像長老有個獨子，一旦愛子生病，父母也焦慮得病，待愛子病癒，父母的病況也好轉了，同樣地，菩薩憐憫世人，就像父母疼愛子女。所以，許多人患病時，菩薩也得病，待世人病癒時，菩薩的病也好了。因此我的病只待世人的迷妄消失，自然痊愈，請毋須擔心。」
　　
　　「那麼，菩薩的病又是什麼原因呢？」
　　
　　「那是出自大惡大悲之心。世上傳說，先天下之憂而憂，才是大丈夫，其實，這就是菩薩的大慈大悲，看見世人沈迷不悟，因生慈悲心而焦慮，因而致病。」
　　
　　「我知道病因了，但你房裏既無桌椅，亦無看護的人影，又是怎麼回事呢？」
　　
　　「諸佛的國土，也全都是這樣空的。」
　　
　　「為什麼？」
　　
　　「倒沒有為什麼，而是因為空才空。你問我為什麼沒有侍者？就像信仰惡魔或邪教之徒，懷有執迷的現實，耽溺於流轉生活的人，全是人們的僕傭，因為我既無一點兒迷妄現實，也無耽溺之物。所以也不需要親近的侍者。」
　　
　　「你的病相呢？」
　　
　　「我的病無形，故無病相之事。」
　　
　　「究竟是出自身體的病呢？抑或從心裏發出的病呢？」
　　
　　「既非來自身體，亦非出山心理。」
　　
　　「屬於地、水、火、風四大因素裏的那一類呢？」
　　
　　「不屬其中任何一類，就像許多人患病一樣，我也會患病。」
　　
　　文殊與居士兩人的問答，遂漸深入大乘法門的精髓，但見他們一直討論下去。
　　
　　當他們反覆問答之際，舍利弗在室內看不到床舖，心想：「來訪的菩薩和佛門弟子要坐在那裏呢？」眼看自己的同參無處可坐，不禁疑心重重，維摩居士馬上懂得舍利弗的意思：「舍利弗，你是來這裹求法，抑或找床舖坐呢？」他的一語道破舍利弗的心思。舍利弗對於居士的敏銳觀察力，心服口服，但仍故作鎮靜地回答：
　　
　　「我當然來求法，不是專來找床舖或座位。」
　　
　　「舍利弗，求法可不是追求身家性命。因為法的內涵，係指萬物皆非實體，亦非常住，如果執著於生死或涅槃一途來求法，可不是求真的態度。求法的根本精神，不是全都在佛法裹可找尋，最好自己去體會。你說要來求法，更不宜馬虎。」
　　
　　維摩居士警告了舍利弗之後，回頭看文殊菩薩：
　　
　　「文殊菩薩，您曾經教化諸國，可曾記得佛土裹，有過成就無上功德的師子座嗎？」
　　
　　「從此往東，橫渡名叫三十六極多國土前，有一個須彌相國。該國的佛號稱須彌燈王佛，目前還在。佛的身高八萬四千由旬，其師子座高達八萬四千由旬，就以莊嚴而言，是我所見過的，恐怕要以它為首。」
　　
　　居士聽到文殊菩薩的回答，即刻運用神通，使須彌燈王佛，以崇高寬大的莊嚴，把清淨的三萬二千師子座，運到維摩詰的房間來，這個房間原本空著，現在竟能置放三萬二千部，高寬八萬四千由旬的師子座。跟隨文殊前來的一群佛門弟子，目睹這樣奇妙的現象，無不驚異。
　　
　　「文殊菩薩，遠來的諸位佛門弟子，請諸位隨意坐在這個高床上吧！」維摩催促大家就座。
　　
　　已經修得神通的諸位菩薩，無不各顯神通，紛紛就坐在這高尚莊嚴的床上。然而，舍利弗等佛門弟子，不論如何高飛，皆因床位太高太寬，而一直無法飛到床上，只有眼睜睜地以羡慕與奇異的眼光，看著諸菩薩表現非凡的能力。百般無奈之下，使旁觀的維摩詰居士目睹舍利弗等人的表現，就譏諷地催促說：
　　
　　「舍利弗，你怎麼飛升不起來呢？剛剛不是埋怨沒有床位嗎？現在趕快飛起來呀！」
　　
　　「居士，床位又高又寬，我實在飛不起來。」
　　
　　「如果靠自身的力量飛不起來，不妨一心禮拜和祈念須彌燈王佛，自然就能騰身飛躍。」
　　
　　舍利弗和其他聲聞，果然依照居士的指點，一心禮拜，和祈念須彌燈王佛，在佛的加護下，果然飛到高床上坐了。此時，聲聞等人更加相信佛陀的力量。舍利弗吃驚地說：
　　
　　「居士，我們以前不曾看過這麼小的房間，竟能安放這麼多又高又寬，而又莊嚴清淨的師子座，實在不可思議。」
　　
　　「舍利弗，諸佛菩薩全都脫離百般的束縛，到達超俗無憂的境界，乃意指涅槃的奇妙。倘若菩薩得此涅槃，再高大的須彌山，也能收進微細的芥子裏；四大海的水，也能被放入毛穴中。舍利弗，凡獲得涅槃的菩薩，只要大顯神通，就能呈現佛身，帝釋天王，或梵天王等身形，隨心所欲，因時因地，變化全世界各種聲聞，其神通無邊，奧妙無窮，不勝枚舉，菩薩的功德實在偉大呢？」
　　
　　居士把菩薩的功德實例，親自顯現給大家觀賞，並加以稱讚。諸位聽到他的說法，無不心懷感激，皆大歡喜。
　　
　　此時，大迦葉對舍利弗說：
　　
　　「多麼令人驚訝，既然大家都看到了各種情況，然而，就像在瞎子面前展示各種顏色或形狀，瞎子也不能分辨，我們這群聲聞即使聽到這種奇妙的涅槃法門，也照樣難以理解。我們何以會永遠斷送這種菩薩的根性，好像脫離大乘法門，變成如此無德無行而被他指責呢？如今我們都聽見大乘法門，就該為自己的無明放聲大哭。我們的哭聲也許會震動全世界。」
　　
　　果然，感嘆自身糊塗的聲音，到處可聞，好像震撼天地似地發出來。
　　
　　此話結束後，文殊與維摩居士又對菩薩的慈悲等問題，繼續各種有益的交談。
　　
　　居士房裏有天女，她們聽見居士動人的說法，始知奧妙高深的教理，她們感激之餘，遂讓百花盛開，就像天樹開花般，大大地歡娛了菩薩及大眾。只見紅白諸色的天界鮮花，紛紛散落在大眾身上，但奇怪得很，凡散落在菩薩身上的鮮花，都不沾身而落地，惟獨散落在舍利弗等聲聞身上，卻緊緊貼住，不曾飄落。縱使舍利弗等人一心想拿下，卻不能如願。天女見他們如此，就問：「舍利弗，為什麼要將花朵撥開呢？」
　　
　　「因為那種花飄落在我們身上是不如法的，因此才想把它拿下。」
　　
　　「不如法是指．．」
　　
　　「佛制比丘是不准香華著身，香華著身是犯戒。如今這樣捉弄我們，豈非違背諸法無差別的花嗎？」
　　
　　「尊者，你錯了。這種花並無分別識心，花之所以不落在菩薩身上，係因為菩薩已經無分別心，諸位未斷分別的妄想，花才會著貼在身上。」
　　
　　「聽如此一說，想請問天女在居士家住多久了呢？」
　　
　　「十二年」天女為舍利弗辯論一番妙理後回答。
　　
　　「據我所知，女身成佛時，必先轉為男相，你為何沒有改變呢？」故問：（舍利弗因襲蔑視女性的思想）。
　　
　　「我不曾想過這件事。毋寧說，十二年來，我一直仍求做女相，到目前仍然不能如願，感到十分懊惱，所以更不曾想過把女相轉為男相。正像魔術師以幻術幻化出的女性。而有人問這個幻女：『何故不轉為女身呢？』」
　　
　　「我不以為然，因為幻術沒有固定形相，不能以轉女或男作答覆。」
　　
　　「諸法也一樣，沒有固定相。因此，問我為何不轉女身為男身，乃是違背法理的。」
　　
　　天女的口氣咄咄逼人，連舍利弗也不敢與她爭辯。雙方問答後，天女大顯神通，竟將舍利弗也變成天女，天女反化身為舍利弗，她問化身為天女的舍利弗說：
　　
　　「為何不轉變成男身呢？」
　　
　　「我要怎樣轉變呢？我在不知不覺間變成女身了。」
　　
　　「舍利弗，如果你能轉這個女身的話。那麼，所有女性也全都能轉變得了，如同舍利弗，現女相，所以，佛說：『一切諸法，非男非女。』」
　　
　　話一說完，天女就攝回神通力，使舍利弗恢復原形。
　　
　　「舍利弗，女身的色相何在？」
　　
　　「女身色相，無在無不在。」
　　
　　「一切諸法也一樣，並沒有定相，與個性等。」
　　
　　維摩居士聆聽天女與舍利弗的質疑應答，兩人的對話一止，居士就說：「舍利弗，你似乎把天女看成普通的女子了。實則她天女是已供養過九十二億佛。而獲有菩薩的神通力，凡事如願以償，已得無生法忍，並能隨心所欲地現身來教化。若要今後要理解其智慧，實非你所能意會。不過，你大概能瞭解諸法的本質了吧！只盼更努力修行。」
　　
　　維摩居士將天女的來龍去脈介紹清楚了。舍利弗也自以為徹底體會了。
　　
　　接著，維摩詰又說明數種深奧而珍貴的法門。說明後，他才陪同文殊菩薩等眾，一齊到釋尊所在的庵羅樹園中恭恭敬敬地向佛禮拜，呈獻供養。

　　《維摩詰所說經上卷》