富裕的修行者

　　有一年，釋尊住在王舍城時，有一位富裕的修行者—達膩伽，他原出身磚瓦匠的家庭，經常勸募信徒樂捐，旨在為自已建造美侖美奐的增房。牆壁繪上各式各樣的圖形，床上擦抹著香水，閃耀著粉紅色的光輝，而且常常供應各種飲食。
　　
　　有一天，一位年老修行者來訪問達膩伽：
　　
　　「請問長老今年幾歲？」
　　
　　達膩伽據實回答，不料，老修行者說：
　　
　　「你比我年輕，我是你的上座，希望你將這棟僧房讓給我住。」
　　
　　雖是自己特地建造的僧房，但一句話也沒說，就很乾脆轉讓給老修行者了。接著，達膩伽又向信徒募捐建造另一座僧房。這棟僧房也跟上次一樣，又讓給上座住了。接著，雖曾再建第三棟僧房，也都轉讓給老修行者了。他不禁暗自尋思：「我縱然費盡心機，建造舒適的僧房，難道自己無福享用，我到處挑選上好木材，請來優秀工匠，好不容易才建造那棟僧房，不怕風雨、寒暑，原以為可以安心居住，不料，卻好像貓捉老鼠一樣，我一造好僧舍，別人突然現身來搶走，這樣下去，我永遠不能享有可避風雨的房舍了。但也不能不建啊！幸好我自己懂得燒瓦，就到仙人居住的岩屋旁，在黑石上建造一座瓦屋。」
　　
　　他一想到此，即刻前往目的地，在一個黑石頭上，堆土建房子。牆壁刻畫各種圖案，設門建窗，除了門扇、鑰匙，和衣掛用具以外，其他全用泥土打造，不久也建好一棟漂亮的房子。那棟瓦房好像優曇華一樣，呈現血紅的色彩。
　　
　　有一天，雨過天晴，釋尊在耆暗闇崛山旁，一邊漫步、一面誦經。雖然釋尊無事不知，但他指著達膩伽那棟紅光閃耀的瓦房，回顧一群修行者說：
　　
　　「山上那個像曇花般紅亮的東西是什麼？」
　　
　　「世尊，那是達膩伽修行者住的僧房。」修行者回答。然後向佛稟告一切有關瓦房建築的經過詳情。佛聽了回顧阿難說：
　　
　　「阿難，快將我的袈裟拿來。」
　　
　　佛披上阿難呈上的袈裟，威儀莊嚴，率領一群修行者，走向達膩伽的瓦房。當佛一站在瓦房門前時，入口的扇門自然打開。佛從狹窄的門口進去，一面指責室內美麗的圖案，一面對修行者們說：
　　
　　「諸位，遠膩伽雖然出了家，但仍沿用昔日學來的世俗技巧，建造了這棟美好的房舍。為了建造這棟瓦房，不知燒毀了多少土裏生物？不論建造多麼美侖美奐，瓦房也照樣會受寒暑的侵擾，身體眼睛都會受傷的。諸位不妨合力推毀這棟瓦房吧！你們以後不能建造這房舍。」
　　
　　一群修行者果然依照佛的吩咐，很快推倒了那座瓦房。然後，返回耆闇崛山。
　　
　　達膩伽托缽回來一看，辛苦建造的瓦房怎會被毀得亂七八糟呢？
　　
　　「誰毀了我的瓦房？」
　　
　　他看到倒塌下來的殘瓦，心裏懷疑。此時，旁邊一位修行者對達膩伽說：
　　
　　「實在可敬可嘆也是榮幸之至！因為釋尊能夠專程來訪，進入房裏。佛知曉時機，才會毀壞這棟房子。」
　　
　　達膩伽聽了大喜，連續七天，忘記自己的飢渴。七天後，他又忙著籌劃僧房的建築。他有一位多年的朋友—耶輸陀，位居瓶沙王的建設部長。遠膩伽為了獲取木材，乃披衣托缽，走訪耶輸陀的官邸。耶輸陀要求：
　　
　　「我要建造房舍，找不到木材，你能不能捐助些木材呢？」
　　
　　耶輸陀頗為同情地回答：
　　
　　「不巧得很，正好我自已也需要用木材，而國王的木材也用完了，下次有木材時再為你送去，希望你不要急。」
　　
　　「你怎能這麼說呢？國王的木材用得完嗎？」
　　
　　「是不是實情，自己何不去看看？」
　　
　　達膩伽匆匆到國王的木材倉庫一瞧，發現有五根巨木。他不說一聲，就自己搬走兩根，以便搭建自己的房子。
　　
　　第五天，國王親自到寶藏室廄舍，倉庫去查驗金銀、象馬、和武器等，這是王家的例行檢查。結果發現失去了兩根巨木，立刻把耶輸陀叫來盤問。耶輸陀實在不知情。
　　
　　「你把國家的木材燒掉，還是供應敵國呢？」
　　
　　國王大怒之下，下令把耶輸陀關進監牢裏。
　　
　　耶輸陀獨自尋思，這一定是前天來向我要木材的達膩伽幹的好事。他立刻修書向達膩伽打聽，結果，對方回答說是自己的職責。耶輸陀又寫信問他，國王因為失去了巨木，才迫使自己犯罪坐牢，現在希望恢復自由，盼他能證明自已的清白，以便早日出獄。不久，達膩伽表示：
　　
　　「你放心，我會去向國王稟告一切。」
　　
　　耶輸陀將此事轉告國王了，國王派人把達膩伽叫來，達膩伽匆匆趕到王宮裏。
　　
　　其實，達膩伽是一位舉止端莊，氣質高雅的長老。國王一見，立刻心生敬佩。
　　
　　「達膩伽聖者，您把倉庫裏的二根巨木拿走了嗎？」
　　
　　「是的，我拿走了。」
　　
　　「聖者，你是出家人，為何拿走別人的東西呢？」
　　
　　「大王，那是我的東西，絕不是別人的東西。」
　　
　　「誰給你的？」
　　
　　「大王給我的呀！」
　　
　　「我登基以來，日理萬務，今天才初次看到你，你為什麼說我給你的呢？」
　　
　　「大王，您當初即位時，曾經怎麼說的？當時，召見群臣，聚集所有河、泉的水，舉行就職灌頂典禮時，親口宣稱：我現在即任國王，願將全國所有水草、樹木、施予各地僧眾和波羅門。那時大王就算給了我，所以，我絕不曾拿走別人的東西。」
　　
　　「聖者，你可別誤解我的意思。我只說施予沒有原主的東西，而不會施予有原主的東西。」
　　
　　「大王，那我們該怎麼辦才好呢？剛才撒謊，現在要定我們的罪。我們該怎麼辦才好呢？」
　　
　　國王被他一說，也就不再問他的罪，反而立刻把耶輸陀放出來。
　　
　　全國波羅門，和信奉佛法的人，聽到此事後，無不稱讚他說：
　　
　　「達膩伽聖者，你矇混國王，不但免了自身的罪，也把耶輸陀從牢裏放出來，手腕果然高明。」
　　
　　然而，不信佛法的人，全都皺著眉，私下表示：
　　
　　「花言巧語，欺騙國王，所有的戒都犯了。這樣也能稱修行者嗎？說不定會將藏在我們家裏的木材拿走。然後說：那是國王給我的東西。他是修習佛法的人嗎？」
　　
　　修行者向佛談及此事的始末。佛立刻把達膩伽找來問：
　　
　　「達膩伽，你真把國王庫存的木材搬走了嗎？」
　　
　　「不錯，我搬走了。」
　　
　　「你是出家人，為何一聲不響把別人的東西拿走呢？」
　　
　　「世尊，國王事實上已答應給我，否則我絕不會拿走別人的東西。」
　　
　　「國王怎樣給你呢？」
　　
　　「世尊，國王即位有宣稱：凡是全國所有水草、樹木，都施予僧眾和婆羅門。這等於說所有木材全部給了我。」
　　
　　「國王指的，乃是沒有原主的水草樹木。怎能說物有原主的東西給別人呢？你拿走的木材，都有固定的原主，難道國王說要給你嗎？你不是常聽我說，不該拿別人的東西嗎？你為何不聽我的告誡，而妄拿別人的東西呢？」
　　
　　佛把達膩伽痛斥一頓。
　　
　　「達膩伽不僅今生如此，從前世起就犯這種罪了。」
　　
　　佛又開始敘說從前了。
　　
　　這是很早以前的事了。當時，遍地烽火，整倆世界毀滅之際，活在地上的人們，都等待第二禪天－－天空中的色界來臨－－投胎轉世到光音天的世界。一會兒，光音天裏出現金色雲彩，傾盆大雨，才熄滅了烽火，世界的形態復現時。投胎到光音天的凡塵人士，才降到新世界上。不料，新世界又洪水氾濫，迫使他們不得不返回昔日光音天。結果幾次在空中來回奔波。他們覺得這樣很辛苦，身體發光，相互映照，不需要陽光。他們也不需要晝夜、春夏秋冬等四季，以及年月日。不久，洪水消失，大地復甦，地面開始有食物，色香味美，不亞於天上的山珍海味。此時，有一個輕瘦貪欲的漢子，發現了這種情景，念念不忘大地生產的好食物。於是，一傳十、十傳百，其他人也嚐到地面的香味，而開始執著不捨。以前，只靠瞑想為生的人，不久也嚐到大地上色香味美的食物了。曾幾何時，輕瘦的身體加重了，失去神通力和光線的世界，也出現太陽和月亮，世間有了晝夜，與四季時節。不久，大家懂得歲月了。以往眾生是不分男女，自從嚐了大地的食物，就產生了男女之別。如果吃得太多，會變得十分醜陋；食量較少的人，身材則很均勻。後為常然瞧不起前者，結果，大地的食物消失，地膚味取而代之。地面生長的食物，像甘露般色香美味，而地膚味的味道差多了，僅有純蜜乏味。於是，大家很驚訝地面的食物，何以突然消失？可惜，誰也不知道此罪起於世人的高傲。所以，迫使大家只好以新出的劣物為食品。結果跟以前一樣，凡是食量大的人，體形醜陋；食少的人，身材均勻，身材均勻的人，輕視體形醜陋的人。不久，地膚味消失，地脂味取而代之。雖然，地膚味像純蜜，地脂味的品質卻差多了，反而如石蜜的味道。結果跟前者一樣，多吃與少吃之間，會產生美醜的差別。因此，不久地脂味也消失了，取而代之的，是自然生長的粳米。
　　
　　不論採用多少，粳米照樣不增不減。早晨吃掉多少，傍晚一到又長回原樣。但是，他們卻很傷心地脂味的消失。不論怎樣悲傷，世人依然不覺悟地脂味消失的原因，乃是因為輕視和侮辱別人等罪障引起的。待他們食用粳米時，男女的形態差別，會愈來愈明顯，而且起了愛欲心，彼此相戀深刻，以至結成夫妻，一塊兒生活。別人看了大怒、謾罵、挨打：
　　
　　「為什麼世間會有這種非法行為呢？這種交往不是天上的法。今後一定要有較好的來往。」
　　
　　那些結成夫妻而從事非法的人們，飽受指責，羞愧之下，只有離群索居了。這樣才有家庭的出現，他們夫妻間存在所謂非法行為。那時候，世人每天早晨只採用當天要吃的粳米，但是，有人卻這樣想：「每天覓食很煩人，乾脆把明天吃的份也拿回來放著。」一人這樣做，別人也模倣，不僅採到明天的食米，甚至搬回十天、二十天、一個月、二個月後的糧食，儲存愈來愈多，欲望心也增加了。結果，粳米消失，地上才長出慷米來，這種米在早晨取到手後，到了黃昏就不能恢復原狀了。於是，大家聚集一塊兒商量：
　　
　　「從前，我們在空中飛行，只靠瞑想，就能生活得很安樂。然後才靠地面生長的食物過活，由於心生傲慢，才使地面的食物消失，地膚味取而代之，不久又消失了，才出現地脂味，以至今天吃糠米。這樣吃下去，遲早會有問題。所以，今天應該限制，公平分配田地，目的在防止佔有與貪欲心。」
　　
　　於是，大家分割田地，導致私有制度的產生。此時，有人心想：
　　
　　「只採自己田裏的米，很快會採光。從別人田裏拿些過來，只有自家有剩米才好。」
　　
　　這個人果然想到做到。不料，別人看到這個漢子不聲不嚮，到別人的田地裏取米，就指責他：
　　
　　「你為何去拿別人的米呢？以後不能這樣。」
　　
　　可是，不論別人怎麼說，他仍是我行我素，坦然再拿。別人再三指責，他也無意改正自己的行為，於是，大家警告他：
　　
　　「下次如果再拿別人的米，就要處罰你了。」
　　
　　他仍然沒有悔改。大家就把他抓來，用鞭杖猛打一頓，好讓他清醒。他被人打了一頓，大聲叫嚷：
　　
　　「用杖打人的惡法，為什麼出現在人間呢？」
　　
　　打他的人把竹杖投地，也大聲叫嚷：
　　
　　「不聲不響拿別人東西的惡行，怎麼出現在人間呢？他不但不以為羞恥，反而妄言自已的主張。這種惡行怎麼出現在人間呢？」
　　
　　於是，地上產生三種惡法了，那就是盜取、撒謊、以杖打人。
　　
　　當時不聲不響拿走別人東西的漢子，即是現在達膩伽的前身。他從前在人間世界從事盜竊行為，現在也在佛的教園裏，重操舊業，前後作法相同。一群修行者聽到佛說完達膩伽盜竊的因緣，又問佛：
　　
　　「世尊，為什麼達膩伽是佛的弟子，披著袈裟，向瓶沙王吹毛求疵，而又被恕了罪呢？」
　　
　　「諸位修行者，這個達膩伽不但今生如此，他前生也披著袈裟，被免了罪。」
　　
　　佛繼續談到以下的故事。
　　
　　從前，某處海岸生長一株睒婆梨樹。樹頂上有一隻金翅鳥。金翅鳥是翅膀頗長的巨鳥。這隻鳥經常以龍為食物。當牠吃龍的時侯，先展開雙翅，把海水向兩邊撥開。這樣一來，海底下的龍一出來，就抓來吞吃。但是，龍也有一套抵抗秘訣。當金翅鳥攻來時，牠會把袈裟掛在龍宮的大門上。金翅鳥看見袈裟，就湧起一股恭敬心，而無法去抓龍。有一天，睒婆梨樹頂的金翅鳥，展開翅膀到海上找龍吃。龍十分恐慌，無暇把袈裟掛在宮門上，就匆匆把袈裟往自己頭上一套，逃到陸地上來。此時，能化身成人了。金翅鳥也朝著他追去。牠一面追趕，一面破口大罵：
　　
　　「還不快把袈裟拿下來。」
　　
　　其實，龍死也不肯拿下，反而拚命抓住袈裟逃走，海上有一個小島，島上長滿奇花異草，和豐碩的果實，而且住有一位仙人。龍登上這座島，匆匆逃到仙人家去。金翅鳥不敢進去，因為仙人德高往重，牠只好作偈詢問：
　　
　　「剛才這條惡龍，化樣成人，
　　
　　為了逃脫死亡，藏隱在裏面，
　　
　　我敬佩人仙威德，忍住飢餓，
　　
　　即使喪了命，也不敢進去吃龍。」
　　
　　仙人也作偈回答：
　　
　　「你要活命，也得吃天上的美食；
　　
　　忍著飢餓不吃龍，係因誠心敬佩我。」
　　
　　金翅鳥感於仙人的德高望重，就把飢餓放在一邊。仙人同時告誡金翅鳥：「你從前犯戒，才轉變鳥身，現若再常常殺生，將來會下地獄。」
　　
　　仙人為牠們詳細解說十惡，和四惡趣的內涵，龍與金翅鳥慚愧不已。仙人為了不讓他們將來彼此埋怨，又殷勤告誡。牠們果然忘卻埋怨，各自回去。
　　
　　當時的仙人，是佛的前身。金翅鳥是現在的實比瓶沙，那條龍是達膩伽的前身。達膩伽獲得袈裟之助，不僅現在如此，從前也一樣。
　　
　　釋尊又談及另一段往事。
　　
　　從前，某地有一位怠惰的獵師，嗜酒如命。家庭貧困子女眾多，孩子經常三餐不繼。有一次，妻子看不過去，就對丈夫說：
　　
　　「家境這樣貧苦，既沒東西可吃，也沒衣服可穿，你為什麼不出去幹活養家呢？」
　　
　　「你在撈叨什麼？」
　　
　　「你還不明白嗎？你得出門打獵謀生呀。」
　　
　　在妻子的催促下，他只好備妥糧食，手持獵具，到雪山一帶去找尋獵物。
　　
　　當時，雪山頂上有一匹六牙白象，是普賢菩薩的坐騎，是卓越的智者。牠常常暗自尋思：「世人要殺我，目的是要我的牙齒。」於是，其祖父去世時，牠就拔下祖父的牙齒，暗藏在某處。待父親過世時，牠也拔光父親的牙齒。有一次，牠遠離象群，獨自到山區來回覓食，忽然遇見叢林裏走出一個獵人。象一看到獵人，就暗想對方必然會來殺害自己，乃匆匆豎起鼻子，招呼獵人。獵人明白怎樣去操縱這隻象，倘有急急衝過去，象必然自殺害自己。於足，他就依象的招呼前去。象對獵人說：
　　
　　「你為什麼到這裏來呢？」
　　
　　「我是來打獵的。」
　　
　　「如果你能不再來打獵，那麼，你想要什麼，我會給你。」
　　
　　「因為我身無分文，才不得不出門打獵，當然只得到山上來打獵。」
　　
　　於是，象遞給他一雙當年祖父的牙齒。獵人欣然下山去了，不過，他拿著象牙，並沒有回家去。
　　
　　「如果把這個拿回去，妻子會馬上花在衣食上，不如自己先去喝杯酒再說。」
　　
　　他果然拿著象牙，飛也似地走進一家酒店。店主高興看到客人上門，立刻上前熱切地招乎，獵人也叫酒來大喝。由於飢渴交集，酒性很快發作。他喝醉後又命店主拿酒，店主當然樂於遵命。不過，店主貪心太重，在帳簿上所記的酒量，遠比實際拿出的酒量還多，酩酊大醉的獵人不理會這些，只管喝完了又叫酒。最後，他醉得不省人事。次日，獵人醉醒又要叫酒時，店主說：「你又要叫酒嗎？還是請你先結帳再說。」
　　
　　店主遞上一份巨額帳單，他只好把象牙脫售來付帳。他付帳後，一毛錢也沒剩下。
　　
　　「現在不能回去，乾脆再上山殺了那隻象，拿下牠的牙齒來賣。」他又再度上山去。象看見獵人走來，就問：
　　
　　「你怎麼又來了呢？」
　　
　　「我來打獵。」
　　
　　「上回給你的象牙呢？」
　　
　　「說來慚愧，我一個晚上就喝酒用光了。」
　　
　　「如果你說以後不再如此，我就再給你一隻象牙，但是以後不要再來。」
　　
　　「我很懊悔自己的行為，我決心不再迷惑了，現在最要緊的是好好過日子，以後也不再出來打獵。」
　　
　　象又遞給他父親的象牙。獵人興高采烈地回來，當他一下山，又改變心意，迷迷糊糊地跑進酒店，又將那根象牙一個晚上喝光了。
　　
　　「現在只有回山去殺死那隻象，此外沒有其他辦法。現在上山不能被牠發現。」
　　
　　他這次身上裹著袈裟，走上雪山。正是春末的月夜，氣候炎熱，象在池塘洗完澡，走到樹下乘涼。臘人用毒箭射出去，不幸，毒箭射中象的眉頭間，鮮血流入眼睛裏。但是，象已發現是先前那個獵人。
　　
　　「兇暴的人呵！你怎麼又來呢？我如果想殺你，早就把你殺了，只是因為敬愛袈裟，才沒有殺死你。你快扳下我的牙齒走開。但不要讓其他象群瞧見。」
　　
　　獵人取到象牙，剛好聽到叢林的諸神唱詩偈：
　　
　　「外面披上袈裟，心裏暗懷毒藥。
　　
　　只有三昧寂定的人，才能穿袈裟。」
　　
　　當時的象，是瓶沙王的前身，獵人是達膩伽的前身。象因存敬愛袈裟，而寬恕了獵人。現在，瓶沙王因為敬愛袈裟，才會寬赦達膩伽的罪。
　　
　　一群修行者又問佛：
　　
　　「瓶沙王看見達膩伽端莊的裝束，頓生敬意，而失去害心。到底為什麼？」
　　
　　「諸位，瓶沙王尊敬端莊的裝束，不僅現今如此，前生也一樣。」
　　
　　佛回答後，又談及一段往事。
　　
　　從前有一個國家的國王生性仁慈，國家太平，百姓富裕。國王養一隻象，這隻象非比尋常，因為牠的力大無窮，兇猛暴烈，任何強敵來攻，只要由牠衝鋒陷陣，必能把敵人打跨。此外，若有觸犯國法，必須處死刑的罪，也常常讓象踩死他。有一次，這條象屯然破毀馬棚逃走。來到某家精舍附近。精舍裏，有一群修行者披著袈裟，正莊嚴地誦經。這隻象看見他們端莊的舉止，聽見誦經的聲音，兇暴的意念立刻消失，而順服地被人帶回馬棚裏。當衙門公差牽象出去踩死犯人，不料，象只用鼻孔聞聞犯人，連續三次，始終無意踩死他。公差甚為驚訝，乃將此事稟告國王。國王很擔憂，就召集大臣們商量，怎樣才使這隻象恢復昔日的兇暴呢？
　　
　　「大王所以能夠無敵天下，係因養有這隻象。牠現在忽然變得柔順，到底是什麼原因呢？」
　　
　　大臣把看管象的侍衛叫來盤問：
　　
　　「最近，象可曾到過那兒去？」
　　
　　「前幾天，牠破壞馬棚跑到精舍附近。」
　　
　　「我明白了，牠到精舍看見修行者誦經，使牠性情轉變得柔順，若要治療這一點，只有讓牠瞧瞧兇惡殘酷的場面。」
　　
　　大臣命令侍衛在馬棚附近，興建賭博場、屠宰場和監牢。讓象每天瞧見賭徒熱衷賭博的貪婪，睜眼舉手、高聲謾罵的情狀；也讓牠看見夫慘殺獸類及獄長拷問犯人的情形，於是，又使他恢復了昔日的兇暴心。所以，凡被送來的犯人，都被象踩死了。
　　
　　當時的象，即是今天的瓶沙王的前身，瓶沙王從前看到舉止端莊的修行者，就喜出望外。同樣地，現在看到達膩伽的風度莊嚴，性情也變溫和了。
　　
　　達膩伽聽到佛陀說法，心裏暗忖：「我每建好一棟僧房，就被上座修行者搶走。之後，我搭建瓦房，也被世尊毀了。現在若用王家木材造建房子，也會遭到世尊的指責。真是枉費心機，徒勞無功。以後再也不做這種事情了。我要跟隨僧眾，以樹蔭和石頭為家宅，不在乎風雨和寒暑。」他甘心地放棄建房子的念頭，日夜修行佛道。不久，他有所覺悟，運用神通，怡然自得，而唱出以下的偈語：
　　
　　「若要獲得悟道的樂趣，就必須常習佛法。
　　
　　就像安居在鼠穴的蛇，而該託身於停止處。
　　
　　若要獲得悟的樂趣，就必須習佛法。
　　
　　長壽色身的衣食等事，不該希求美好享受。
　　
　　若要獲得悟的樂趣，就必須常習佛法。
　　
　　一切都要知足，必須專心修習悟道。」
　　
　　這段故事指出，修行者與其不忘世間技藝，為了建造美侖美奐的僧房，而廢寢忘食，倒不如委身於佛教，餐風宿露，專修佛道，以求證悟。
　　
　　《摩訶僧祇律第二》