八法與自讚

　　某年，釋尊在舍衛城的時代。某村有二眾修行者，他們規定一特定期間不能外出，必得閉關在房裏修行。結夏安居結束，其中一眾回到舍衛城去訪問釋尊，向佛至誠頂禮後，坐在一旁。佛雖知曉他們的一切行跡，但卻故意問：
　　
　　「諸位在那兒結夏安居？」
　　
　　一群修行者回答，剛來自某村鎮。佛又問：
　　
　　「諸位在安居中快樂嗎？托缽容易嗎？是否依佛陀的教義呢？安居結束，能獲得僧衣嗎？憂婆塞常往來嗎？」
　　
　　修行者回答：「世尊，我們渡過快樂的結夏安居，也依照佛的指示修行了。不過。托缽不如想像中容易，衣衫亦不足，憂婆塞也不常來往。」
　　
　　佛聽了卻告誡他們：
　　
　　「諸位是出家身份，為什麼要常常計較世間的利益呢？即使世上的人也常受到八法的控制。所謂八法者，就是利與不利，稱與不稱，譽與毀，樂與苦。因為諸位生性魯鈍，心生迷妄，不能分辨八法，調整身心，消除煩惱。縱使世間有利益可取，也要仔細觀察。當須知它很快會消失，藉此領悟無常遷滅之法。倘若不能超越這種利益，那可以說是受制於世俗之法的不智之徒。不論遭遇到利或不利，稱或不稱，譽或毀，苦或樂，理察之後，須知都是無常遷滅之法，倘若因此煩惱，不能脫離束縛，或不能達到遠離世俗憂慮的安逸心境，那可以說是受縛於世俗之法的迷妄之徒。因為不把這八種世法，看成無常之法，一旦利益當前，會執著不捨，反之若無利時，就會憂心忡忡，把這種的環境看成苦受、樂受和捨受，如果三受增長，執著於環境的四種煩惱，則愈來愈多，於是就有生老病死，和憂慮痛苦的人生。諸位如果碰到這八法時，要把它看成即將消失的無常之法。這樣一來，愛憎自然遠離，悲嘆也會消失，由內心開悟，才能進入涅槃。」
　　
　　修行者聽了，歡喜異常，不禁非常讚嘆地說：
　　
　　「世尊難得為我們解說八世法，殷勤誘導，真是前所未有的說法。」
　　
　　佛說：「諸位，如來的智慧就像滿月。解說世上八法，並不是前所未有。從前，我曾在畜牲道中投胎為鸚鵡，也對其他鳥類說過這些法。」
　　
　　佛又談到過去世的往事。
　　
　　從前，某國王飼養兩隻鸚鵡，一隻取名羅大，另一隻叫做婆羅，兩隻都善解人意。國王非常疼愛牠們，讓牠們住在金籠子裏，飲食與國王同時，國王照顧牠們如同自己的孩子。
　　
　　有一天，一位大臣獻給國王一隻可愛的猴子。而喜新厭舊，乃是人之常情，國王的關注和愛心，立刻轉移在小猴子身上了。國王不再去看顧金籠子裏的鸚鵡，只知把玩著小猴，百般撫摸、疼愛。
　　
　　婆羅見了，心裏非常難受，就對羅大說：
　　
　　「國王飼養我們，親手遞來佳餚，現在只眷顧猴子，使我們都落空。」
　　
　　不過，羅大卻默不作聲。片刻後，牠規勸婆羅：
　　
　　「世界萬物，全是無常，變化不定。不久，那隻猴子也會跟我們一樣，失去國王的關愛和照顧，牠也會有盛衰莫測的感歎。」
　　
　　接著，牠唱出一首詩偈：
　　
　　「不論興旺與衰弱，不論聲譽與譭謗，
　　
　　不論稱讚或謾罵，不論快樂或苦惱，
　　
　　全都依據無常之法，何須得意與憂慮呢？」
　　
　　然而，婆羅仍然執迷不悟。牠在心煩累亂之下，不禁作歌向羅大訴苦：
　　
　　「舉目所見到的，全無快樂的樣子。
　　
　　耳朵聽到的聲音，只有毀謗的話。
　　
　　飛往內心憧憬的地方，以便逃離這種苦惱。」
　　
　　光陰似箭，日月如梭，猴子逐漸衰老了，只在幼年時期，才有鮮艷的毛髮和輕便的身體，跳躍自如，人見人愛。到了年老力衰，毛色失澤，身體瘦弱，耳目失靈，行動遲鈍，人人看到都要退避三舍，變成一隻可厭的老猴子。
　　
　　羅大回顧婆羅唱出一首歌說：
　　
　　「呈現垂耳、皺臉和脫牙的現象，孩童看見都惶恐逃走。
　　
　　即使我的罪惡不消失，不久也無心再追求利欲。」
　　
　　果然國王不再寵愛老猴子了，國王命令將牠綁在馬棚的柱子上。
　　
　　且說王子年紀還小，有一天，他拿著食物到老猴子的馬棚下玩耍。老猴子向他要食物，王子不肯給，老猴子一怒之下，摑了王子的臉，撕破他的衣服。王子在驚慌疼痛下，大聲哭泣，國王吃驚地問：
　　
　　「怎麼回事？是王子的哭聲嗎？」
　　
　　立刻派身邊侍衛去看個究竟。之後，國王怒不可遏，馬上打死老猴子，丟到洞裏讓曼陀給吃了。
　　
　　婆羅望著羅大，作一首歌說：
　　
　　「你是智者，能預知未然，
　　
　　他是無知者，才被曼陀吃掉。」
　　
　　當時的鸚鵡婆羅，乃是阿難的前身，而羅大即是佛的前身。
　　
　　佛說法完，另一組修行者正從某村裏結夏安居回來。他們向佛頂禮後，坐在一旁。佛陀也問他們：
　　
　　「諸位在那兒結夏安居呢？」
　　
　　這群修行者的回答，也跟前組完全一樣。佛又問：
　　
　　「諸位在安居中快樂嗎？托缽很難嗎？依照佛陀的教義修行嗎？安居結束，可曾得到僧衣嗎？優婆塞常來嗎？」
　　
　　「世尊，我們在結夏安居很愉快，也依佛的教義努力修行。托缽時獲得不少食物，也得到許多僧衣，在家信徒們常來看我們。」
　　
　　佛問：「到底什麼因緣，彼此在同一村鎮結夏安居，何以這一組修行者獲得許多供養，而另一組卻一無所得呢？」
　　
　　較晚回來那組修行者回答：
　　
　　「世尊，我們曾用各種善巧方使，讚嘆三寶。此外，我們經常讚嘆大弟子舍利弗和日犍連等尊者，也稱讚我們自身的修行功德，才獲得諸多供養。」
　　
　　「諸位所讚嘆的事，全是由衷敬佩的嗎？」
　　
　　「世尊，我們對三寶與大師兄們的讚嘆，出自肺腑之言，惟獨對自己的讚揚，言不由衷。」
　　
　　「你們是群虛偽修行者，你們為了獲得自己的供養，不惜虛情假意在別人面前讚嘆自己。即使吞灰炭，吃糞土，舉刀破腹，也不能虛情假意；為了得到供養。竟對自己大言不慚。我不是常常教導你們要寡欲知足，安貧樂道嗎？你們為何會這樣貪欲不足呢？這樣的言行是違法、犯戒，這樣的舉止怎能修行呢？」
　　
　　佛把他們痛斥一番。
　　
　　其中一位老修行者，聽到佛說話時，懊悔萬分。自己確曾在別人面前自我讚嘆，接受了許多供養。但是，今後絕不再虛情假意地讚歎自己了。他下了很大的決心，次晨，只見他披衣托缽，前往村鎮去乞討。
　　
　　他站在某家門前，裏面一們漢子問長老：
　　
　　「長老呵！你到底修到那種果位呢？」
　　
　　他絕不再誇耀自己的地位，只是站著默不作聲，結果，什麼供養也沒有得到。
　　
　　他一連走過幾家乞討，始終一無所得，到了黃昏，他仍然空著肚子。最後，他到達一個家門前站著，忍不住讚嘆自己，才能獲得一頓飯吃。
　　
　　某位修行者知道此事，就責怪他的行為不當，並向佛稟告：
　　
　　「世尊，那位老修行者為何意志這樣薄弱。行為如此輕率呢？」
　　
　　「修行者呵！那個長老從過去世以來，就意志薄弱，舉止輕率了。」
　　
　　佛不得不舊話重提。
　　
　　從前，陰雨綿綿，下了七天還不停止，迫使許多牧羊人七天不曾外出。那時有一隻餓狼，上門求食，走遍七個村莊，依然一無所得。牠深深地責備自己的無德：
　　
　　「我的運氣實在不佳。連續走遍七個村鎮，還求不得一餐飯。不如回山去自作飲食，行為謹慎，保持清淨，今後不再托缽。」
　　
　　牠果然因到山裏，進入洞穴祈願：
　　
　　「但願所有眾生都能平安無事。」
　　
　　接著，牠才平靜地進入瞑想。
　　
　　帝釋天每月八日、十四日、十五日，必會騎著伊羅白龍象下凡，觀察世間，周遊列國。照例巡視什麼人孝順父母？什麼人供養婆羅門僧？什麼人行佈施、持戒，或修習佛道？帝釋天在周遊凡塵之際，不期然地來到這個山洞，看見一條狼正閉目瞑想。帝釋天覺得這隻狼很令人感動，連人類都缺乏這種心態和動機，自己何妨試試牠的虛實真假。帝釋天立刻變化成一隻羊，站在狼穴前啕叫。狼睜眼一看，原來有一隻羊站在洞口。
　　
　　奇怪？難道是我的齋戒功德得到回報嗎？我走遍七個村鎮尚得不到一碗飯，現在才入齋戒，就有食物送上門，何妨先把牠吃了再齋戒。
　　
　　牠心裏有了計算，就出了洞穴，走向羊的身邊。羊一看見狼走來，驚慌而逃，狼隨即追去，一會兒，眼看羊快被追上了。不料，那隻羊忽然變成一條狗，露牙垂耳，大聲吠叫，反而朝向狼衝過來。狼大吃一驚，反身就跑，好不容易才逃入洞穴：
　　
　　「好險啊！本想把羊吃掉，原來不是羊，竟是一條狗。這到底是怎麼回事呢？」
　　
　　「剛才確是一條狗，我餓昏了頭，才把牠看成羊，牠原來不是真正的羊。」
　　
　　牠想要出洞確認一下，羊見狼出來，驚慌逃走。狼又隨後追去，眼見快要追上的時候，那隻羊又變成了狗，使狼再度逃回洞穴。這時候，帝釋天又化身為一隻小羊，在洞口叫喚母親。狼生氣地說：
　　
　　「我不再受騙了，即使你成了肉片滾進來，我是絕不出洞。何況你化身成小羊，再也騙不了我了。」
　　
　　狼閉起眼睛，專心瞑想，不再理會了。
　　
　　那時的狼是現在這位修行者的前身，正如他當年投胎為狼時，貪欲心重，以致志節操守不恒久。故今世出家，心志依舊輕率。　　
　　
　　《摩訶僧祇律第四》