「酒肉穿腸過」辨訛

　　「酒肉穿腸過，佛祖心中留。」流傳很廣，幾乎成了一般俗人和不真知佛法的學佛人貪口福吃肉的依據。若見學佛人吃素，則說何必執著，「酒肉穿腸過，佛祖心中留。」但是世人僅知「酒肉穿腸過，佛祖心中留」，卻不知濟公還有後句「世人若學我，如同進魔道」，或者說"學我者下地獄，謗我者上天堂"，致使謬種流傳，遺害非淺。這種觀點混淆了聖凡、性德和修德，是執理廢事的邪見。一切眾生，都有佛性，在凡不減，在聖不增。然在凡夫的地位，煩惱覆蓋，佛性不能顯現，若殺生吃肉必得多病短命的果報，來世還要做畜生償還命債。只有大神通聖人在特定情況下，為度眾生才示現吃肉，以掩蓋聖人之本。印光大師對妄學濟公吃肉喝酒的邪見斥之甚詳，下面摘錄幾段祖師開示，以正其訛。

　　1、《印光法師文鈔續編復楊樹枝居士書四》中說：「須知傳揚佛法之人，必須依佛禁戒，既不持戒，何以教人修持。彼見志公，濟顛皆有吃肉之事。然志公，濟顛並未膺宏揚佛法之職，不過遇境逢緣，特為指示佛法之不思議境界理事。而任法道之職者，萬萬不可學也。而且彼吃了死的，會吐活的。某等吃了死的，連原樣的一片一塊也吐不出，好妄學，而且以教人乎。住持佛法之人，若不依佛制，即是魔類。況彼魔子是魔王眷屬，完全不是佛法乎。」

　　2、增廣印光法師文鈔卷一復龐契貞書：「道濟禪師，乃大神通聖人，欲令一切人生正信心，故常顯不思議事。其飲酒食肉者，乃遮掩其聖人之德，欲令愚人見其顛狂不法，因之不甚相信。否則彼便不能在世間住矣。凡佛菩薩現身，若示同凡夫，唯以道德教化人，絕不顯神通。若顯神通，便不能在世間住。唯現作顛狂者，顯則無妨，非曰修行人皆宜飲酒食肉也。世間善人，尚不飲酒食肉。況為佛弟子，要教化眾生，而自己尚不依教奉行，則不但不能令人生信，反令人退失信心，故飲酒食肉不可學。彼吃了死的，會吐出活的（1）。你吃了死的，尚不能吐出原樣的肉，何可學彼吃肉？彼喝了酒，能替佛裝金，能將無數大木，從井裡運來（2）。汝喝了酒，把井水也運不出來，何可學他？《濟公傳》有幾種，唯《醉菩提》最好。近有流通者，雲有八本，多後人敷衍之文。《醉菩提》之若文若義均好，所敘之事，乃當日實事。世人不知所以然，不是妄學，便是妄毀。妄學則決定要墮地獄。妄毀則是以凡夫之知見，測度神通聖人，亦屬罪過，比之學者，尚輕之多多矣。見其不可思議處，當生敬信。見其飲酒食肉處，絕不肯學，則得益不受損矣。祈洞察是幸。」

　　3、文鈔續編捲上復楊慧昌居士書三（原名宇昌）：「濟顛，則不守清規，顯大神通。若謹守清規而顯神通，則不能在世間住矣。唯藉此瘋瘋顛顛，以令人疑信相參，以密行教化，令人知佛法不可思議，以生正信心耳。世之無知無恥之人，從而學之，何不學吃死者以吐活的乎。何不學喝酒醉臥數日，而百千根大木，從井中運出，及喝酒大醉，吐金以裝全殿佛像之金乎。此種不思議事，唯此種人行之，則無礙。若謹守規矩之人行之，必定當下去世。否則，人皆求彼，不能做一切事矣。」

　　4、上海護國息災法會法語第七日論大妄語罪及佛大孝與致知格物老實念佛等：「又有一類人說，我之食牛羊雞鴨等肉，為欲度脫彼等耳。此說不但顯教無之，即密教亦無之。若果有濟顛之神通，未為不可。不然，邪說誤人，自取罪過，極無廉無恥之輩，乃敢作是說耳。學佛者，須明白自己之身份力量，不可妄自誇大，至囑至囑。梁時，蜀青城山，有僧名道香，具大神力，秘而不露。該山年有例會，屆時眾皆大吃大喝，殺生無算，道香屢勸不聽。是年，乃於山門掘一大坑，謂眾曰，汝等既得飽食，幸分我一杯羹，何如。眾應之，於是亦大醉飽，令人扶至坑前大吐。所食之飛者飛去，走者走去，魚蝦水族，吐滿一坑。眾大驚畏服，遂永戒殺。道香旋因聞志公之語，當即化去。（有蜀人，在京謁志公。志公問，何處人。曰，四川。志公曰，四川香貴賤。曰，很賤。志公曰，已為人賤，何不去之。其人回至青城山，對香述志公語。香聞此語，即便化去。）須知世之安分守己者，一旦顯示神通，當即去世示寂，以免又增煩惱耳。否則須如濟公之瘋顛無狀，令人疑信不決，方可。」

註釋：

　　1）彼吃了死的，會吐出活的：根據《濟顛大師醉菩提全傳》（天花藏主人編次）載，沈員外派家僕給濟公送兩隻熟鴿子和一壺酒，僕人路上偷吃一隻翅膀，偷喝了幾口酒。以為神仙也難知道，濟公指出，不承認，濟公於是到階前吐出兩隻鴿子，其中一隻少一個翅膀。

　　2）彼喝了酒，能替佛裝金，能將無數大木，從井裡運來：根據《濟顛大師醉菩提全傳》記載，淨慈寺遭火燒燬，重建需要大木頭，浙江沒有，濟公答應去四川化緣，結果醉臥三日，將大木頭走海路運到錢塘江，又運到寺內井裡。又喝酒後在殿內嘔吐，別人以為是嘔吐，實際上是給大殿佛像裝金，結果監寺少買一壺酒，又提前打開殿門，使一個佛像的胳膊一尺沒有裝上金。方丈罰監寺出錢買金子補上，但總不能與濟公所裝天然合一。