經文講到，若一日至若七日。「若」是不一定的意思。那麼，從一天到七天，這是說剋期取證，由於眾生發心修行，容易懈怠。在前面，也跟諸位談到這個問題。這個懈怠，是我們修學最大的障礙，也是最不容易克服的障礙。但是，這個最大的障礙，雖說是不容易克服，我們必須得克服。為什麼呢？因為，不克服，我們就沒有成功的一天，什麼時候克服了，什麼時候我們就成就了。克服的方法，有許許多多種，這個必須自己要研求對治自己懈怠的方法。因為，這個毛病的斷除，也是每一個人不相同的。所以，沒有辦法說，某一種方法能夠對治一切人懈怠的毛病。那麼，經文裡面，講的這個七天，當然這個「七」，還是表法的意思。但是，如果說它是事實，也並不是不可能。因為，自古以來的修學，有一天到七天證得一心不亂的人，的確是有，並不是不可能。但是，達到一心不亂，就是圓滿的意思。所以這個「七」也是代表圓滿。那麼，我們在此地，給諸位作一個簡單地說明，這就是一日到七日，若一日至若七日，是剋期取證，是定了這個期限，我們要證果；這個證果就是證得一心不亂。本經講七天；大本，就是無量壽經，它定的是十天；所以說，「十」也是代表圓滿。「七」代表圓滿，「十」也是代表圓滿。
那麼這地方有幾句話，諸位要特別把它記住，否則的話，這個七天，或者是十天，你得不到圓滿。第一個齋戒清淨，一心常念；著重在一心。常念，十晝夜不絕；十晝夜，這個就是大本經裡面講的，它講的就是十天。命終必生我剎，這是阿彌陀佛在經上自己說的。我剎，就是西方極樂世界。那麼，什麼叫做齋戒？心地清淨就叫做齋戒。當然這最著重在心；心清淨，那麼身也清淨，你的身心都清淨，這個就叫做齋戒。念呢？得要一心；常呢？是不間斷；你看十晝夜，就是二十四時當中，這個佛號不間斷。我們平常講，打佛七，又有所謂精進佛七；精進佛七是七天，這個七天，諸位要記住，七天的佛號，不能間斷，這個事情，不容易。念七天佛，是個普通事情；七天佛號是一句接一句，而不中斷的，這個不是件容易的事情。所以，這個精進佛七；那七天睡覺呢？精進佛七，沒有睡覺的。為什麼呢？睡覺是昏沈，是懈怠；功夫提不起來，所以，這個事情是睡不得覺的。就是要拼上命念上七天七夜！那要是依大本經，十天十夜。前面這個兩句話，比什麼都重要—齋戒清淨，一心常念啊！斷斷續續的念，不行！一心念，這是精純而一直念，裡面沒有摻雜妄想，沒有摻雜望念了。念佛當中如果起一個妄念了，那就不叫一心了。可是，初學的同修，一定會感覺到很困難。我們念佛，念一個鐘點，都會起幾個妄念，那這怎麼辦呢？你要真果然念上七天七夜，這當中不知道起多少妄念。這個事情怎麼辦？初學的同修們，古來祖師大德教給我們，妄念起來的時候，你不要去理會它，你不要生煩惱，不要去想，唉唷！我的妄念怎麼這麼多；我罪業深重，我妄念又起來了。你愈是這樣想，豈不是增長妄念嗎？妄念起來了，不要去理會，把這個注意力量集中在佛號上，這時候的妄念，自然的它就沒有了。沒有了你也不要歡喜。我現在妄念沒有了，那又是個妄念。總歸是一切念頭起滅，一概不與理會；把你的念頭集中在佛號上，這個才叫真正提起啊！提起精神，集中力量，在一句佛號上，這個叫做一心專念、一心常念。目的能夠教我們達到身心清淨。身心清淨，佛土就清淨，與淨土就起感應道交的效用。所以，佛說，你能夠這樣地去念，這個十晝夜，必定往生西方極樂世界。
那麼，再看下面，這個講根，根性有利鈍不相同。說利根的人，什麼叫利根？就是煩惱比較輕的人，他一兩天，他就能夠得到一心了。所謂得到一心，他這個心裡頭，不起雜念了。我們首先求的就求這個。你也不要問，一心功夫的深淺，不必去顧這個。就是你二十四小時念佛當中，不起雜念。完全是一片佛號，這叫功夫成片；雖然不是真正的一心，那麼，與這個一心相應了，這是講根利的人。根鈍呢？這是煩惱障重的人；根鈍的人，那也許要三天、也許要四天，乃至於七天或者十天，才能夠得到一心。他需要的時間比較長。根愈利，時間愈短；根愈鈍，時間愈長。這個的一心，入於三昧。三昧是印度話，翻成中國意思就是正定，也就是本經所講的一心不亂。那麼，你就得到一心不亂。所以，念佛人，要以一心不亂，為我們的目標，為我們的這個目的。我這個地方，所寫的這些都非常非常重要。不是重要的我就不會費這麼多時間把它寫出來；希望大家要聽清楚，要看清楚。依照這個方法去修學。這一樁事情，純粹是屬於自己的事情，千萬不要去理會別人。我念佛的時候，問問別的同修，你功夫怎麼樣了？有沒有得到一心了？你起這個念頭，就叫起妄念，你就障礙自己得一心了。別人，一天得也好、兩天得也好、七天得也好、不得也好，一概不去理會。為什麼呢？求自家的一心不亂嘛！你去理會別人，不但你自己一心不亂得不到，破壞了；你還打別人的閒岔，人家已經得一心，你跑去問，你怎麼樣了？人家又得來應付你了，你不是叫打閒岔嗎？障礙自己不算，你還障礙別人；這個在同參道友上來講的時候，我們如何能對得起別人？那麼，這個是常常也有這麼一類的人，他就專門喜歡打聽別人的境界；實在講，這個都叫打閒岔。於自於他都不利。這個在真正念佛道場，特別是在佛七道場上決定不許可；不但在佛堂裡面不許可，離開佛堂也不許可。為什麼不許可呢？不是跟你講了嗎？七天七夜或者是十天十夜，叫你全神灌注。現在，我們有些地方得佛七，我也參加過幾次，那麼，有些請我在佛七當中講開示。講完之後了，在過堂吃飯的時候，於是乎，這個時候問題來了，有些人嫌這個敲的法器，敲得不對；有些人吃飯的時候，飯太硬了，菜不合口胃了。諸位想一想，這是不是雜念？這樣七天怎麼能得一心？怎麼能得感應？這是我們真正用功的人，必須要明白的；不但是道場裡面，七天七夜，這是一心不亂，就是莊嚴道場；不但，沒有這一些閒雜的言語；根本就不起第二個念頭。起念，就是阿彌陀佛；除阿彌陀佛之外，沒有第二個念頭，這叫一心常念。那麼，我們在家庭裡面，家庭也是道場，二六時中，也要學這個方法。那麼，也許說，家庭瑣碎事情多啊！不錯，佛法在世間，不離世間法。家裡面有事情的時候，我們應付事情，把一切事情照顧得週週到到。可是，事情一放下來了，正念就提起來了。正念就是佛號。一切家務事情處理完了，這一句佛號立刻現前，這就是好功夫。有事去辦事；事情辦完了，自然佛號就現前，決定沒有其他的妄想雜念。如果，你的功夫到這種境界，這叫功夫成片；換一句話說，你往生極樂世界就有把握了，決定有把握。這個境界叫功夫成片，往生西方極樂世界凡聖同居土。功夫好的人，就是在這個境界裡預知時至。再好一點點，可以生死自在；那換一句話說，他喜歡在這個世間，多住幾年，他就多住幾年；願意現在走，他現在就走得了。喜歡什麼方式走，就用什麼方式走，太自在了。那麼，這是希望大家要留意的，要記取的。
在這個鼓音王經裡面，也是講的十天。經文裡面說，如果是受持彼佛號，這個就是指極樂世界阿彌陀佛；你能夠堅固其心，憶念不忘，十日十夜，除捨散亂，必得見彼阿彌陀佛。這個鼓音王經裡，也定了十天。大集經裡面定四十九天，七個七，七七四十九天，那麼，這個也是圓滿的數字。經文上說，假如有人專心念一方佛，這個是泛指無論是那一尊佛的名號，你只要能夠專心去憶念，或是行、或者是坐，你念到七七四十九天，這個時候必定有感應，感應到現身見佛，即得往生。這個是佛在大集經裡面，給我們講的。實際上是暗示我們，如果我們能夠專念西方阿彌陀佛；因為阿彌陀佛他老人家這個願力特別地宏深；與我們娑婆世界的眾生特別有緣份。那麼，換一句話說，感應也就特別地顯著。在般舟三昧經裡面，是定的九十天，也就是九個十天。大本經裡面是講的十天。鼓音王經裡面，也是講的十天。九個十天，這就是講般舟三昧；古人有依照這個方法來修學的。那麼，經文裡面講，如果有一個人自己發願，他發的這個誓願，九十天，常行常立，一心繫念，於三昧中，得見阿彌陀佛。那麼，這是講的般舟三昧，這個方法比較上，是不容易修啊！為什麼呢？你比如講，在這四十九天當中，他有坐，他可以走動，可以站在那裡，可以坐在那個地方唸。可是，般舟三昧經裡頭不准坐的，這個時間是九十天。九十天，只可以走動，只可以站著，不能坐下來。諸位要想想，七天、十天，那個不睡覺，也許還能熬得過去；這個九十天，三個月不睡覺，你一坐下去就會打瞌睡，你一躺下去，那就呼呼大睡。所以，般舟三昧是決定不許你坐在那裡，不許你躺下來，這個期限是九十天，專念阿彌陀佛，一心一意求願往生西方極樂世界，或者是求一心不亂。這初學的人，是很難做得到的，必須得有一點定力，得有一點定力的時候，可以能夠做到，換一句話說，有一點禪定的功夫。在文殊般若經裡面也講九十天，經文裡面講，九十天當中，它跟般舟三昧有點不一樣；般舟三昧很辛苦，不能坐；這個九十天，可以坐；但是怎麼樣？你站著也好，走著也好，坐著也好，面一定要向西方，求感應；一定要向西方。也是一心專念阿彌陀佛，才能夠達到一心不亂。那麼，由此可知，念佛必念佛功深，功夫深，淨業方成。你的淨業不成；淨業就是一心不亂；我們把它分上、中、下三等；上等的是理一心不亂；中等的是事一心不亂；下等的就是功夫成片，我前面跟諸位講的是功夫成片。功夫成片也算是念佛功深。為什麼呢？決定往生。當然，到這個境界，我們並不希望你止於這個境界。你比如，我們已經達到功夫成片了；這個功夫成片，很容易覺察到這個現象，就是二六時中沒有忘念；心裡頭不起念則已；一起念就是阿彌陀佛；除阿彌陀佛，決定不起第二個念頭，這叫功夫成一片，決定生凡聖同居土。如果，在這個境界裡面，就是在這個功夫裡面，把見思煩惱斷了，那就變成了事一心。我們後面會跟諸位講到這個一心不亂。如果，在這個裡面，再念到大徹大悟了，那就變成了理一心。所以，希望諸位自己到達這個境界之後，一定要再往上提升；千萬不要止於這個境界，這是很要緊的一句話。那麼，這是文殊般若經裡面，這個九十天的修行，比這個般舟三昧要好一點。在一切經裡面，般舟三昧的修行，是最苦的，是最苦的修行。
在大本，就是無量壽經；阿彌陀佛在因地裡面，他所發的願，是這樣地說法，說「一心」著重在一心上；大本，法藏就是阿彌陀佛，他所發的願，「一心繫念於我，雖止一晝夜不絕，」這是講，時間很短，「必生我剎。」；必定往生西方極樂世界。這是念一天啦？念一天，就能往生西方極樂世界，那這事情便宜啦！我們現在不要緊，不念沒有關係；到我病重的時候，快死的時候，我再來念的時候，那就能往生了。你要存這個心，就錯誤了。你要曉得，此地佛所講的，一心繫念；問題在一心，你要是雜心繫念，那就不對了。所以，最重要的就是一心。這兩個字是萬萬疏忽不得。佛絕不騙人。這個意思真正是佛的大慈大悲。這世俗之人，有許多人，的確，他有許許多多的事務，不是自己想擺脫，就能夠擺脫得掉的；那麼，換句話說，他那有時間去專念阿彌陀佛呢？所以說只要你每一天早晚，修這個十念；這是講，真正發心求往生西方極樂世界的人，自己非常的忙碌，就不要忘掉，早晚修十念。這個十念法的修法，有兩種。一種就是早晨起來的時候，洗過臉，漱了口之後，面向西方，合掌，念十聲南無阿彌陀佛，求生西方。另外一種是盡十口氣，一口氣發一聲，一口氣就是阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛；一口氣算一聲，這樣子念十聲，那就是念十口氣。這兩種都叫作十念法。那麼，念十口氣的，就不限於這一口氣裡念多少佛號；為什麼呢？每一個人氣的長短不一樣；所以，盡十口氣為十念。但是，一生當中，決定不能間斷。晚上在睡覺以前，洗洗臉，漱漱口，也面向西方；也是這樣念十聲，念十口氣，這個叫十念法。所以，這是很重要，很重要的；對於特別繁忙的人，可以用這個方法，就是早晚十念，盡形壽不缺。這一句話很重要；盡形壽就是這一生，我有這個形，身形在，我有壽命在，只要我活一天，我一天都不缺，我早晚一定念十念，這樣也能往生。「總之，念佛之法無論時之久暫，」就是時間的長短，「必定貴在一心，果能一心，自成三昧。」所以，這是，一心是比什麼都重要，這個希望諸位要特別地留意到，要特別地注意到；千萬要看清楚，要聽明白；這樣才不致於錯過了，這個百千萬劫難遭遇的殊勝因緣。
那麼，也許有人說，我們的煩惱習氣沒有斷，難道也能夠往生西方極樂世界嗎？這個事情，不能夠疑惑；為什麼呢？因為「疑」在這個法門裡面來講，它是障礙；所以，懷疑聖教是重煩惱。你看在百法裡面講的這個二十六種煩惱，有六種叫根本煩惱，二十種隨煩惱；這個六種根本煩惱裡面就有懷疑聖教。所以，如果我們在這上起這一念的疑惑，自己要明白，這一個重障沒有消除。可是，如果要是不把這個事實真相，不能把這個道理搞清楚，的確教人疑惑。自己怎麼樣也信不過，這個時候，自己要曉得，自己有這一種深重的煩惱，而不能斷除。斷除這個煩惱，必須要有相當的智慧。那麼，你要想開智慧，一個要靠自己這個定慧，靠自己修行的功夫；另一方面呢？要有真正的善知識來開導你，破除我們的疑惑，使我們能夠真正做到精進不懈。那麼在這個地方，古德也跟我們說得很清楚，縱然未能夠破惑，沒有能夠破除這個煩惱，定為往生之因，決定是往生之因，這是我們要信得過的。此言，一心念力，有伏惑之功；伏什麼呢？就是伏這個疑惑，有這種功德，有這種功能。說：若能伏惑，煩惱伏住了，不起現行了，臨終正念自然現前；什麼叫正念？就是阿彌陀佛；臨終最後那一念，你這個心裡頭還是阿彌陀佛，而這阿彌陀佛自然現前。可見得，平時這功夫就相當深了；不想，它就現前了，這樣才能夠往生淨土，必定往生淨土，這是佛在一切經裡頭常常教給我們的。希望大家要注意，就是講到六輪迴，也是決定在最後一念。所以，人在臨命終的時候，這一念太重要了；如果這一念是阿彌陀佛，他決定往生；如果這一念是十善，他決定生天；如果這一念是五戒，或者是中國倫常—仁、義、禮、智、信，他有這個念頭，他決定生人道；所以，臨終還有一念貪心，這個往餓鬼道去了；臨命終時，還有瞋恚心，某個人是我冤家對頭我還沒報復他。好了！他落到地獄道去了。所以，六道輪迴往那裡去，決定在你自己臨終一念。所以，這個地方給我們講，臨終一念非常非常要緊。念佛人最期望的就是臨命終時，能夠說是這個佛號能夠提起來，這就叫正念現前；這個是決定往生之因。佛在一切經裡頭，都是這樣告訴我們。祖師大德也給我們證實這一句話。所以，我勸大家不必疑惑，如何能夠保持我們，二六時中自自然然正念現前；不要等到我臨終的時候，再來吧！那樣不行，到那個時候，來不及了；平時、平素就要正念現前；要把這個看做我們這一生當中，第一樁大事。就是培養自己的正念，培養它，自然現前。
那麼，本經的宗要，就是本經的宗旨綱要，確實就在一心不亂這四個字，那麼，一心不亂，當然，這個裡面還是有淺深的差別；不但有差別，而且這個差別很大。我們在此地要跟諸位詳細地來介紹一下。什麼叫做「一」？「一」是純一；所以，純一就是「專注一境」，這個心啊，專注在一個境界上；這個境界是什麼呢？就是佛的名號。本經，在前面跟諸位講了：聞說阿彌陀佛，執持名號；這個名號，就是一個境界；你這個用心要專注，住在這一個名號上。不亂呢？不起妄念，不起其餘的念頭。由此可知，一心就是不亂；不亂就是一心。那麼，要是亂了，就雜念現前了；你雜念現前，這個心就亂了。不亂就沒有雜念，純一其心，這個樣子，專念阿彌陀佛；心裡面，決定沒有世間想法；世間的一切想法都沒有，出世間的想法也沒有，出世間的想法也沒有。換一句話說，世出世間的妄念，統統沒有；這個才叫做純一！那麼，由此可知，念佛絕不是口裡面有佛，心裡面無念，那就錯了。反過來說，心裡面有念，口裡頭沒有念，這個可以。為什麼呢？這個事情著重在心法上；口念累了，可以心念，默念，或者講心裡面憶想；我心裡頭，想佛，憶佛，想著這個名號，憶念著這個名號，口裡不念，我功夫沒有間斷。口念，心裡面忘掉了；心裡頭沒有，口在那裡念；那還叫失念，還是把佛忘掉了。所以，這個地方著重是心法。既然，你念到一心了，自然不亂；果然能夠不亂了，這個時候，就是一心，就是一心。那麼，這個工夫淺一點的，就是工夫成片。必須有成一片，才能夠伏斷煩惱；這個時候是伏。由煩惱，進入到斷煩惱。這個斷了就叫一心不亂。所以，嚴格的來講，這個一心不亂是要從斷煩惱講起。也就是最低限度，你要把見思煩惱斷掉。諸位要曉得，見思煩惱是三界六道輪迴的根本，我們如果講這四種緣的話來說呢？這是六道輪迴的親因緣，你要把它斷掉；更進一步，這就斷塵沙煩惱，斷無明煩惱，那就理一心不亂了。
我們先來講事一心，這由淺而深。什麼叫事一心？事一心不亂，屬於定門所攝的，常言說：「因戒生定」，這個生這個定；「由定才開慧」。那麼，這個地方我提出五條綱領。第一條，這個心定了，深信不疑；這是指你聽到了這個念佛法門。聽了之後，你就能相信，不但信，信得很深；真正到深信，決定沒有懷疑，這是第一層。第二念念相續，正如同前面所講的，這是一心常念；常念就是念念相續。平常，二六時中，這一句佛號能夠自然現前，能夠自然現前，這個才叫做真正的念念相續。至於講，打個佛七，七天，那前面說過，那是剋期取證，證什麼呢？證一心，證念佛三昧。第三，不為內惑；內惑就是疑，懷疑；因為你深信不疑了；內惑沒有了。外境是外面的境界之所雜亂；你這個功夫純，純一了；內惑外境都不會亂你，不會擾亂你了。換一句話說，內惑外境你都擺脫掉了，你都不取它了；就像佛在金剛經上所說的「不取於相」，外面一切境界相，你不取了；內裡面，貪瞋癡慢，這個五見思，這個五種見惑、五種思惑，你也不取它了；這樣才把內外一切境界統統不取了；真正不取於相，如如不動；這不動，就是一心。雖然是這樣的一個境界，這境界不錯了。但是，理上未徹；就是說，你還沒有開悟，這個理是明心見性，你還沒到這功夫。這在理上，沒有能夠大徹大悟，功夫在此地，「但伏妄，未破妄」，妄是講的煩惱；你扶住了，並沒有能夠把它破除。蕅益大師所講的「伏除煩惱」這個就是功夫成片；「乃至見思先盡」，見思煩惱先把它斷盡了，這是事一心。伏除煩惱，功夫成片；見思盡了，就是事一心。所以，我們可以這樣說法，功夫成片，真正伏住煩惱了，前面所講的這個四條，這是事一心功夫淺者，功夫淺的；到了見思煩惱盡，這是事一心功夫深的。如果，我們就事一心裡面，功夫淺深來說，可以這樣說法。到見思煩惱盡，實際上這個境界等於小乘的阿羅漢。但是，這個功德，絕不是小乘阿羅漢所能夠跟你比的。為什麼呢？因為，小乘的見解很劣，念佛人這個見解殊勝，那是小乘人望塵莫及的。這個境界固然是很不錯了。可是我們還要把境界往上提升，不要住在這個境界裡；以為，這樣我就很不錯了，那未免志氣太卑劣了；我們應當不斷的把功夫向上提升。再往上提升就是理一心不亂；那麼，諸位再看看，理一心不亂是什麼樣的境界。
理一心的人，這是由定開慧，這是屬於慧門所攝的。你看看，事一心是定門所攝的；理一心是慧門所攝的。可是，理一心是由定開慧的；那麼換一句話說，他一定是先得事一心，而後才得理一心。所以這個地方千萬不能夠誤會；事一心沒有得到，以為，我已經證到理一心了；那是自己錯誤了，決定沒有這個道理的。這個地方，也有一個簡單的說明。第一呢？「諦觀審察，一心體究，心佛一如，能所不二」這一個境界，實際上是，他是完完全全明白，像我在前面跟諸位所講的「心外無佛，佛外無心」；就是「能念心之外，沒有所念之佛；所念佛之外，無有能念之心。」這在前面跟諸位講過，這是屬於慧解。確實明瞭，佛即是心，心即是佛，心佛佛心，無有二相。也不可以，以有無求求。用有無的這個心念去求，錯了！前面也跟諸位說過，如果說他有能念之心，當體皆空，所念之佛，了不可得。如果，你要說它沒有呢？那能念之心，靈靈不昧，所念之佛，歷歷分明。因此，不能以有無心來求。所以，有無這種見解也把它斷淨了，也把它去盡了。有無的見解，「泯」，就是去盡了。能所情亡，這個時候，才真正叫一心。有能有所則二心。有個有，有個無，也是二心，那裡叫一心？一心裡頭，沒有有無，沒有能所，這才叫真正一心。這時候寂然不動。諸位要曉得，「一」是不動的；「二」就是動的。你要不相信，不要來看佛法，你看我們中國的學說，中國人講八卦，講陰陽，這是大家所熟知的；太極是不動的，為什麼呢？因為它是一心，寂然不動；可是，一變成兩儀就動了；兩儀就是陰陽。可見得，「二」就動了；兩儀生四象，四象生八卦，八卦生萬物；你看看，這動不動？動了嘛！太極呢？太極永遠不動。這個，不動當中有動，動中有不動，所以，你這個心不動，你這個地位在太極；你心一動就落到二、三；落到二，就是二儀；落到三，就是八卦；那不曉得落到那裡去了？所以，我們要求的一心就是不動，就是寂然不動。第三，不為二邊所亂。那麼這個二邊，拿今天的話來說就是相對；凡是，思維、言說，無不是相對的；這是大成佛法最不容易體會之處。那就是一切眾生起心動念都是相對的。你比如，起一念，一念是動；動跟靜就是一對，就是相對的。色空是相對的；性相是相對的；有無是相對的；大小是相對的；凡聖是相對的；那一個法不相對呢？凡是相對的，決定不是一心。所以，我們幾時能夠把相對的離開了，這才能夠真正體會到大成佛法。所謂大成佛法，就是一心不亂。這一點，也是非常地重要。我們讀壇經，六祖大師在第九章裡面所講，三十六對天然佛法，就是教我們不為二邊所亂。我們可以說，拿這一句來解釋壇經裡面的第九章；壇經的第九章，可以做這一句的註解。你才曉得這個重要，也才能夠體會到這一句話真正意味。第四，持名念佛，要念到心開見本性佛；就是禪家所講的明心見性；見本性；本性就是佛，心開就是明心；明心、見性。那麼，由此可知，念佛，你看前面祖師講到，空谷禪師講到念佛也能念到開悟，也能念到明心見性，可見這個事情不假啦！念到心開見本性佛，這叫理一心不亂。到這個地方才叫做理一心不亂，那麼，前面跟你所講的，都是理一心不亂的修學方法。這個方法非常非常重要。這裡有幾句話，也希望大家要注意到。
「理一心，要須先假事持以為基本；」這是事一心；必須要以事一心為基礎、為根本；然後「理中不過用解力而融通，使無滯事相，」就是不要執著在事相上；事相有沒有？有，有不執著，「以為殊勝之因。」這是講理一心修學的過程。所以，由此可知，我們念佛的過程一定是先功夫成片，然後事一心，再最後是理一心，一定是這樣的過程。這個過程決定不會錯誤。這是，希望大家要留意的，然後才不至於錯會了境界。
那麼，再講到本經所說的這個就是此中一心不亂；那麼，一心不亂，實實在在是「實該觀經三心」。這個該，就包括，實實在在它把這個觀無量壽經的這個三心都包括在其中。觀經的三心，第一個是至誠心，第二個是深心，第三個是回向發願心；回向發願心裡面，又有三個意思，第一個：回向真如，第二個：回向佛道，第三個：回向眾生。這個，我跟諸位在此地略略地，加以解釋。因為，這個菩提心是大乘修學的基礎。講的遍數不怕多；也不怕多聽，的確說呢？我們是應當要多聽。為什麼呢？我們這個三心，沒能發得起來。至誠心就是決定沒有虛偽，決定不是虛假，而一心不亂，為精為一。決定沒有一個妄念，這才叫至誠心。如果，心裡面有一個妄念，就不誠了。所以，過去曾國籓解釋這個「誠」字的意思，就是說：「一念不生，這叫誠。」那麼，在此地，就是你心裡面，只有一個阿彌陀佛；除阿彌陀佛之外，別無一念，這叫做至誠；我們現在修的就是修的這個；阿彌陀佛之外，還有一念，自己立刻就覺察到，我這個心誠就失掉了。當然在初學的時候，保持至誠心的時間，一定是很少；失去至誠心的時間一定是很多。但是，我們要把這個時間漸漸地給它增多；漸漸地，把保持的時間給它加長；能夠加到二十四小時都不中斷，都不會有一剎那失去，那你這個一心就成功了，就圓滿了。第二是深心。深心的意思是說，具足一切善法；而這個一心不亂當中，諸位想一想，一切惡念都沒有，可見得，這是純善之心。所以，一心不亂就是深心。回向發願心裡面，包括有三個意思：第一個，回向真如。這個一心不亂，念到了明心見性，心開意解，一切虛妄的根源，全都滅除掉了。諸法實相，完全顯露，這就是回向真如；第二個意思講回向佛道。一心不亂，念念相應。古人所謂是「一念相應一念佛，念念相應念念佛。」這就是回向佛道。第三個意思是回向眾生。那麼這個一心不亂，一切妄念都不起，自性眾生，悉皆得度，這普度眾生，度自性眾生；既然能自度了，必定輾轉度他。自己得到這樣殊勝的受用，一定非常的歡喜，把這個方法介紹給別人，把這個法門盡心盡力的推廣；使社會大眾都知道這個法門，都能依照這個道理，依照這個方法，來修學，人人都能達到圓滿究竟的境界。這就是回向眾生，確實，我們自己得到這個受用。我們感謝老師，我們感謝佛陀，感謝一切眾生無量無邊的增上緣來幫助我們。我們自己成就了，也必定盡心盡力幫助別人。願一切眾生，人人得度；願一切眾生，個個往生西方極樂世界，見佛聞法，成就無上菩提。那麼，由此可知，就這一心不亂。你看看，三心具足了。佛在無量壽經裡面勸勉我們，三心圓法；「法」就是法器，「圓」就是圓滿，沒有一絲毫的欠缺。你看，就在一心不亂當中，統統具足。
不但它具足三心，同樣，它也具足起信論當中的三心。菩提心；起信論所講的，就是大乘起信論。第一個是講直心；第二個講深心；第三個講大悲心。實際上，起信論講的三心與觀經裡面講的三心，名稱上不同。觀經是至誠心、深心，回向發願心；直心、深心、大悲心，名字上不同，意思上並沒有兩樣。那麼，在此地我們也要跟諸位介紹一下，這個一心不亂，為什麼就是起信論的三心？起信論裡面講的直心是正念真如。那麼，我們想一想，一心不亂，它不著有念，也不著無念；換一句話說，它不是有念，也不是無念。所謂是「兩邊不立，中道不存，直入正念。」那這個不是直心是什麼？這個就是正念真如啊！所以，你要修起信論的直心，你要修觀經的至誠心，一心不亂就是的。起信講的深心，意思是講，愛好、積集一切善法；喜歡善法，喜歡自己修集善法；不但，要修學，還要累積。我們講積善之家，易經裡面講「積善之家必有餘慶」這個積善是深心。那麼，我們現在講一心不亂，前面說過，六度齊修，萬行具足，這是標準的積善；這是圓滿的積善。正如同那心經裡面所說：「諸善之中，獨有一心，最為第一；一其心者（這個心只要能轉移了），諸善隨之」何況你這個心裡頭只有一句阿彌陀佛？如果，我們就西方教主這一方面來說，這是一尊現在住世的佛，與這個佛相應，佛在無量劫中，他所發的善願，他所修的善行，積功累德；以及成佛之後，度化一切眾生的功德；你這一念佛名，這一切善全部具足了。這個是在事上講。理上講呢？阿彌陀佛是無量覺；念這一句佛號，無論在逆境順境，無論在什麼場合當中，你是念念覺而不迷，這個是善法當中，第一善法，還有那一種善，能夠跟它相比呢？所以，一句阿彌陀佛，一心受持，就是起信論裡面的深心。那麼，說到大悲心，起信論裡面講，廣度眾生。一心不亂，念三昧成就了；必定是常修淨土，教化眾生，這就是大悲心的意思。我在這個，內典修學要領裡面，第一條，我就把這個意思說出來了。阿難問事佛吉凶經，那麼，可以給諸位看一看，這是早期我在教學的時候，給學生所寫的；那麼，希望大家能夠做阿彌陀佛的使者；這個在最後一條：理明，道理明白了，我們迷惑破除了，這叫看破；看破之後要歸放下，看破放不下，沒有用處；看破之後，能夠放得下，這叫真實功夫，這是真正的功夫；必能放下，必須要能夠放下，而後才得自在隨緣，自行化他，作彌陀使者；這一句很重要，做阿彌陀佛的使者；矢志宣化，宣揚這個法門，教化一切眾生普令群蒙，「群蒙」就是一切眾生，同歸淨域—西方極樂世界，我們同歸西方極樂世界；此引經之果用也。這個是你自己的淨業上成就，必定會發這個願，絲毫不會勉強。這是這一段的意思。那麼，這個就是起信論裡面所講的大悲心。那麼，由此可知，這一句阿彌陀佛，只要念到一心；這個一心啊我們從最淺的地方講，就是功夫最淺的這一層來說，這個，心裡頭，不起念則已，起念就是阿彌陀佛，菩提心就具足了。可是，諸位要記住，我在上一次講的，這個五種菩提心；要記住，菩提心那有五種？菩提心只有一種怎麼會有五種？這個五種，從發心菩提到無上菩提，是說菩提心淺深層次有五種不同。所以，我們先求的是發心菩提，真正曉得生死事大；真正明瞭，一句阿彌陀佛，這一句佛號，就能夠了生死出三界，能夠成佛作祖；這就是發心菩提。這個一念的心，就具足了起信三心，就具足了觀經三心；千萬不要等閒視之啊！所以，這個是持名法門最妙的一個修行方法，這是淨土真正之因。那麼，再看底下經文。
下面這一段要講臨終往生，這是念佛殊勝的果報了。
「其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前。」
這個地方，兩句話很重要，「臨命終時，現在其前。」這個「其人」就是指這個念佛的人；像前面所講的這個方法，依照這個方法念佛的人，他臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾就現在其前，現在這個人的前面。那麼這個聖眾就是觀音菩薩、大勢至菩薩，乃至西方極樂世界的諸上善人。那麼，諸位想一想，這個就是跟你講了，佛來接引了。前面所講的是自力，是你自己的力量。這個地方所講的佛力，自他二力法門。所以，往生是千真萬確的事實。但是，必須要具備種種的條件。總總條件裡面可以用兩個部份，都包括了，一個是自力，一個是他力。自力就是自己要具備的；他力是阿彌陀佛的願力；就是此地所講的這個一段。我們在註解裡面跟諸位作一個簡單的介紹。
持名妙行，大乘法裡頭，最微妙的修行方法，乃是淨土真因，這個要記住。臨終住生，這是念佛最殊勝的果報；在大乘修學裡頭，也是最殊勝的果報；這一段經文，說明感佛現前。眾生有感，佛就有應，感應道交啊！所以，依照這個理論方法去修行，這叫有感；佛，臨終必定有應。
那麼，這是附帶跟諸位說明的一個事實；凡人命終時，指一般人；一般人在臨終的時候，所有一切善惡境界到這個時候全部都現前，俱時頓現；換一句話說，臨命終時，是一個決定性的時刻，我們必須要明瞭。這個，善業，就是臨命終時，你完全都是善業，你現的也是善業，那麼，你決定生天上，生人間之相。善業的時候，臨終的時候，臨命終的時候，這個心地很善，完全是善的。古人有一句話說：「人之將死，其言也善。」如果，在他臨終的時候，他一念是善念，他來生可以能夠生到人天。假如，這善惡雜修的，裡頭有善，但是摻雜的有惡，雖然是善心，還有不平，還有貢高我慢的習氣，那麼，他就現修羅之相，在六道裡頭，阿修羅道裡頭去投胎去了。假如在臨命終的時候，他惡，十惡五逆，他有惡念，那個人對不起他，那個人仇還沒報，還有怨恨，他就現地獄相。貪慳嫉妒，這個臨終的時候，有這麼一個念頭，那麼，他所現的就是餓鬼相；的確，一般人講，人死了以後做鬼，那麼，諸位看看這個情形，人死了，那裡會一定做鬼；但是，一般人講這個人死了做鬼，也不能說沒有道理。為什麼呢？絕大多數的人，臨終的時候，慳貪嫉妒，這個的確，沒放下；他還有求、他還有吝嗇、還有捨不得、還有放不下的。你想，從前這個作皇帝，無論是中國、外國，他臨死的時候，他金銀財寶放不下，他還要帶到墳墓裡頭，供給他到鬼道裡頭去享受；可見得，他還沒有到鬼道，他的心已經變成鬼了，他已經嚮往鬼道了。還要把他的皇后、妃子、宮娥都要陪他—殉葬。要跟他一起去；這個就是說財色名食睡，他一樣都沒放下，慳貪嫉妒之心太重了。這樣的人，這就與惡鬼道相應啊！所以，佛法常教我們要放下。你只要有貪心，你與鬼道相應。那麼再跟諸位說，試問我，我放下了，我也不吝嗇，也不貪了；如果你在佛法裡頭有慳貪，還是與惡鬼道相應，這是必須要覺悟的。世出世間法都不吝嗇、都沒有貪愛，才能夠不墮餓鬼道。我們今天在大乘佛法裡面，弘法利生，我們有著作，現在還要有一個版權所有，翻印必究；你們想一想，這是什麼心？這是慳貪心；這是學佛人應該做的嗎？所以一本佛書，如果要是後頭還有個版權所有，翻印必究，豈不把人大牙笑掉了，你佛法是要救度一切眾生的，人家翻印得越多越好，歡迎翻印都來不及；人家翻印，你還要找律師來追究，那有這個道理？世間人，他貪心沒斷，他可以這樣做；學佛的人，覺悟的人，怎麼可以這樣做法？所以我們這個錄影帶，我們的錄音帶，沒有版權，歡迎大家去拷貝、流通，我們絕不追究，你翻印得越多越好。你翻印，我知道了，我給你頂禮；你是大菩薩，你是發的大悲心；前面講了，輾轉流通，普度眾生，這是大悲心啦！這是回向發願心啊！十方諸佛都讚嘆你。我要是嫉妒、障礙，還要找你來打官司，那我的果報，準在阿鼻地獄。這一點，我們要曉得。經論上，祖師們常常教給我們看破放下，這是一句至理名言，這是一句真正利益我們的話；破除我們無始劫以來的深重煩惱障礙啊！而我們一生當中，才真正能夠圓滿成就佛道，再不會墮落在餓鬼道。末後一條愚癡暗蔽，這是畜生道。為什麼會墮落在畜生？畜生—愚癡。什麼叫愚癡？簡單的說，是非不辨；所謂是顛倒是非、邪正不分；什麼叫邪？什麼叫正？什麼叫善？什麼叫惡？什麼叫利？什麼叫害？他都搞不清楚，這種人叫愚癡之人。我們舉一個簡單例子來說，認真研修佛法，這是善；盡心盡力，弘揚佛法，勸人念佛，這是善；愚癡之人，怎麼樣呢？障礙，自己不辨真妄，不辨是非，還要去妨礙別人，這是愚癡之人。障礙人行道、障礙人修道、障礙人弘道，你問他為什麼障礙？愚癡呀！把神當作佛，真正的佛呢？他沒有看在眼裡，愚癡暗蔽；「暗」是無明，就是我們現在講的糊塗、無知，「蔽」是障礙，把他的清淨心障礙了，把他的智慧障礙了，沒有智慧；糊里糊塗、愚癡，這個就入在畜生道裡。所以，這個兩道的機會是非常之多。貪慳、嫉妒、愚癡、暗蔽，這種相最多。那麼，換句話說，在臨終的時候，現這種境界的時候也最多，的確是占大多數。如果我們自己在這一生當中，不能夠深入大乘佛法，把這個世出世間的這些道理、事實真相，搞得清清楚楚；我們自己恐怕也免不了要墮落在餓鬼畜生裡面。這是要特別注意的。那麼，當然，學佛之人，這個六道我們要超出；不要說，這些我們不願意墮落；天上人間，我們也不願意再來；再來，要乘願再來；不可說是以業報來投胎，咱們要乘願再來。乘願再來的，你是佛、是菩薩的身份，來幹什麼？來度六道眾生的啊！
再看，一生念佛，一心不亂，「佛」，阿彌陀佛，「聖」，觀音菩薩、大勢至菩薩，自然現前。這是要記住，經裡面所講的，佛是聖言，像金剛經裡面所說，如來的言語，「是真語者、是實語者、是如語者、是不妄語者、是不誑語者。」這個話是佛說的，我們應當相信，不應當懷疑。佛在楞嚴經裡面也有這麼一段話；楞嚴經，大勢至菩薩圓通章裡面有這麼幾句話：「憶佛念佛，現前當來，必定見佛。」這是楞嚴經上幾句話。那麼，楞嚴經上這幾句話，這是自力。是說的自力法門；這個地方我們要信，這個地方我們要真正去做。「憶」是心裡面有，念念不忘就叫憶。「念」是什麼呢？你看看，它中國這個字，你們看看這個字。中國的文字，實實在在了不起，為什麼呢？它有表法的意思在；這是會意；念，上面是今，底下是心；念佛就是什麼？你現在這個心，就是佛。佛就是心，心就是佛，這才叫念啊！念是現在的心啊！所以講，念頭這個關係非常之大；你這個心是佛，就叫做念佛；所以，憶佛念佛，現前當來，必定見佛。假如說，你這個念，要是前面所講的，你這個現前一念，念是什麼？是善，我現在全心就是善，那麼，你是人天；如果說你這個一念，善裡面還有惡，不是純善，那就是修羅；如果你這個一念是惡，那就是地獄；一念貪是餓鬼；這個念是愚癡，這是畜生；決定在這念上。今心啊！現在這個心，所以，大家要特別注意到這一個意思。所以，我們中國文字，你果然是懂得的話，你看了這個字，就會開悟，不需要講解啦！一看就開悟了。這是中國文字的好處，是我們中國古聖先賢造這些文字，處處都是教我們開悟、教我們不迷、教我們不執著。這是在全世界其他國家的文字所沒有的，換一句話說，他們所達不到的，而在我們中國文字裡統統都有。由此可知，我們不能夠不佩服我們的古聖先賢。
在大本，法藏比丘他在四十八願裡面給我們所講的，他說我作佛的時候；這是法藏比丘所發的願，也就是阿彌陀佛在因地上所發的願，那麼這一段也很重要。我在此地，把這一段介紹給諸位。說「我作佛的時候，十方無央數世界」這個無央就是無量，無量無邊的世界。「諸天人民，有發菩提心」，這一句太重要了。這現在多少念佛人不能往生，實在講的時候，因為沒有菩提心。發菩提心，「修諸功德，願生我剎，臨壽終時，我與大眾，」這個大眾，就是聖眾，是觀音勢至。「現其人前。」那麼，這個是佛力；前面講的，那是自力；此地阿彌陀佛這個願，這是佛力。那麼我跟諸位提示的都是特別重要，所以從一切經，這個諸佛開示我們的來講，菩提心是第一樁要緊的大事。
那麼，說到這個地方，也許有人會懷疑，那麼這不學佛不曉得，學了佛之後才曉得，佛門裡面有很多魔事，著魔了。那我們念佛的人，臨命終的時候，會不會有魔變成佛，來欺騙我們呀？會不會有這種事情？你譬如說參禪的人，有很多魔變成佛菩薩的形相來騙他。學密的人，這個魔境大概比學禪的還要多。我們念佛的人，會不會著魔？給諸位說，這個問題，要是真正談起來，念佛人著魔比參禪、比學密的要少得太多，不能說沒有啊！但是，有一個原則我們要記住。凡是著魔，必有著魔的因素。如果沒有著魔的因素，魔力量再大，對你也無可奈何。著魔因素是什麼呢？就是你的妄心沒斷；換一句話說，你對於世出世間法沒放下，你才會著魔。假如，你把世出世間法一切統統放下，萬緣放下了，魔對你有什麼辦法？沒有辦法了。這是一個很重要的原則。那麼，在此地，既然有一些人提出這一個問題，那麼我們也必須來跟諸位解釋一下。或者有人說，臨終見佛，以為是魔境界，或者說自心業現，實無他佛來者，斯蓋不知，生佛一體，感應道交，自障障他，為過非淺。
東晉慧遠大師，這是我們淨土宗第一代的祖師，三睹聖像，這個可以給諸位作一個證明。那麼學佛，修禪、修密，剛才跟諸位講，是很可能著到魔的。但是，修淨土不容易。念佛人如果臨命終時，阿彌陀佛來接引你，觀音菩薩來接引你，大勢至菩薩來接引你，決定不是魔，也不是你自己業力所現的，是真正西方極樂世界三聖來歡迎你、來接引你往生西方極樂世界的，你放心就是了，不可以懷疑。如果你一生念阿彌跎佛，求生西方極樂世界；你臨命終時，藥師佛來了！藥師佛來接引你你，唉呀！你到我東方琉璃世界去吧！那必定是魔！為什麼呢？與你本修行不相應。換一句話說，魔可以冒充別的佛來欺騙你，他不敢冒充本尊。那麼也許你要問了，那到臨命終時，我又不認識阿彌陀佛；那觀世音菩薩來，我又不認識觀音菩薩；我怎麼曉得他是阿彌陀佛呢？這一點，你也放心；諸佛菩薩，他那個像沒有一定的；他是隨你的習慣。你比如說，你是個念佛人，你家裡總會供養阿彌陀佛的像；總會供養觀世音菩薩的像；你所供養的那個像，是你常常看、常常印在你的腦海之中；在佛法講，阿賴耶識裡先有的印象。而佛所現的相，就跟你供養的那個像，一模一樣；那就不會錯了！不會變別的樣子來，他要跟你八識田中的那個相完全一樣；這個就錯不了了。所以從這個地方也可以能夠鑑別這個境界是真是妄？但是你要是純一真心，魔不敢欺騙你；魔是騙什麼人呢？騙那個沒有定性、猶豫不決的人，魔就會騙他。為什麼呢？那種人好騙，那種人騙了不犯法。如果那個人是誠懇到極點的人，魔不欺騙他，魔騙他犯了很大的罪過。所以騙人的時候，你騙那個常常騙別人的人，你騙他，人家聽了，一笑置之。人是非常虔誠、誠懇、老實人，你騙他，沒有一個人能原諒你；世間法亦如此啊！所以由此可知，魔不敢騙真誠的人、魔不敢騙一心不亂的人。這一句話諸位要記住。你要是三心二意，要是猶豫不決，那魔欺騙你，是有可能的。你要是這個心裡頭一點疑惑都沒有，虔誠肯定，一心常念阿彌陀佛；什麼樣的魔也不敢欺騙你。魔不但不欺騙你，魔對你非常尊敬；魔還來擁護你、護持你，不敢破壞你。所以人家來破壞，有破壞的道理；換句話說，自己不尊重自己，別人才不尊重你；自己能夠尊重自己，那一個人敢不尊重你呢？學佛，求生淨土，亦復如是。