經文「又舍利弗，極樂國土有七寶池，八功德水充滿其中。池底純以金沙布地，四邊階道，金銀、琉璃、合成。上有樓閣，亦以金銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙而嚴飾之。池中蓮花，大如車輪，青色青光，黃色黃光，赤色赤光，白色白光，微妙香潔。」到這個地方是一段。前面說了同居土的住處，此地再說明同居土諸上善人他們的生處。這是一段經文，便利這個同學們聽講，所以我們講經文都寫在這個地方。這一段經文是解釋妙生處，他這個生處實在是非常奇妙，跟我們娑婆世界不相同。這個「又」，是釋迦牟尼佛又叫著舍利弗的名字，告訴他說這個極樂世界有七寶池、八功德水。這個七寶池就是生處，此地講的這個「生處。寶池，金銀等所成」；七寶所成，「不同此方土石」。跟我們這一邊，這個在土質上不一樣，那麼這一樁事情我們看了之後好像很驚奇，人家那個地方，池塘都是七寶金銀所成，真正是不可思議。其實這個事情並不難懂，為什麼呢？他那個地方這些珍寶出產得非常豐富。譬如說我們舉我們這個世界的例子來講，在本省香蕉是最普遍的，大家看起來都是不以為奇，可是在大陸，在日本，香蕉就變成非常之名貴，接待貴賓才用這種高級的水果，而且把它切成薄片，好像來品嘗一樣。那麼到我們本省這個香蕉產地，大家吃了都厭煩，都吃到不想吃了，這就是它這個產地與不產這一些水果地方是不相同的。
那麼我們這個世界也有金銀、琉璃這些東西，可惜出產得太少。假如它這個出產量非常之大，那麼諸位想想，誰還會珍惜這些東西呢？沒有人珍惜。我們這個世界銅鐵的產量比這個七寶大得多，所以我們對於銅鐵不甚愛惜，而對這些稀有的金屬，大家都把它看得很貴重。其實這些金屬本身並沒有價值，金銀在五金裡面，它自己不會說我的價值、身價要比別人高，沒有這個道理的。這個價值是我們眾生給它的，不是它本來具足的。我們為什麼把它價值看這麼高呢？就是太稀有了。這些東西在西方極樂世界有太多太多了，多到極樂世界那邊把它們用作建築材料，你就可想它這個多。像我們現在建築，用這些水泥、石子，用這個來作這個建築材料。西方極樂世界的七寶，多得就像我們這一邊的水泥、石子一樣，所以把它用來作建築的材料。
那麼雖然這麼說，畢竟極樂世界的七寶比我們所見的珍寶要殊勝得多，這個道理我們也不難理解。如果我們在大經大論裡面要涉獵得多的話，我們會明白一樁事情，那就是佛常講的依報必定隨著正報轉。娑婆世界的正報比不上極樂世界殊勝，那麼這個在業因裡面會看得很清楚。那麼在依報環境上面，當然我們是比不上西方極樂世界，縱然是以金來說吧！我們這邊的金在成色上不如人家，我們這邊銀也不如那邊的白銀，那麼這是一定的道理。七寶實際是有無量雜寶，有許多寶物我們這一邊根本就沒有，那沒有的就不必說了，說了我們也不懂。所以只說我們這個世界也有，有相似的舉出七種作個代表。
前面跟大家講了，「七」是表法的意思，表圓滿，表無量的意思。這個金銀在我們這個世界，無論是在中國是在外國，是在古時候還是在現代，大家都把它看得很貴重。那麼它有幾個特性，第一個，它的體堅固。第二，它這個性柔軟，不像鋼鐵那麼樣生硬，它柔軟。第三個，它的色彩光明，叫人看到非常地歡喜。第四，它是屬於稀有金屬，所以大家把它看得很貴重。琉璃是青色的寶石，就是我們現在所謂的翡翠，就是綠色的玉，那麼這個在寶石裡面也是相當貴重。玻璃不是我們現在所見的玻璃，因為在三千年前並沒有化學玻璃的製品，此地所講的玻璃就是我們所說的「水晶、水玉」，這個也是很名貴的。那麼第五種講的硨磲，「硨磲」是貝殼一類的，是「大貝」殼。那麼也有人說硨磲不是梵語，這種寶石它的形狀像車輪，硨磲，這個磲就是車的外面這個輪，它的形狀像這個，所以稱之為硨磲。有這麼兩種講法。這個第四種叫赤珠，「赤珠」古時候註解裡頭說是「赤蟲所出之珠」，有這麼一個說法。實際上我們可以把它看作為現在所講的紅寶石，這個都是很稀有的礦物。瑪瑙種類比較多，有山瑪瑙，有水瑪瑙，那麼它的色彩也有許多種，這個裡頭是以紅色的最為珍貴。那麼這是說明寶池也都是眾寶所成，與我們這個世界所見的，那是殊勝得太多。我們今天這個池子，這個高級的也不過是大理石所楔的。古人在文學作品裡面形容帝王的宮殿，雕樑玉楔啊！實際上並不是真正的玉，那有那麼多的玉；玉楔就是最好的大理石，用這個來楔成。可是在西方極樂世界，那的的確確是名符其實的七寶建築的。池子的大小；我這個地方還有幾行諸位看一看，這是說明寶池金銀等所成，不同此方土石。那麼這個池，七寶池大小也不一定，有的這個池子很大，有些比較上小一點。可是諸位在這個地方必須要有概念，決不會像我們平常所見的池塘或者是游泳池，或者是花園裡頭的蓮池，因為什麼呢？那都不太大。他們那邊最小的寶池，就像我們地球上所看到湖泊一樣。
經裡面說，小的差不多十幾由旬；一由旬合我們中國是八十里，那麼十由旬，那就八百里啦！八百里以我們本省來說，從南到北大概也不過八百里，那麼那個地方一個小的七寶池，比我們全省還要大。這就是一個人的住處啊！諸位想想看這多麼殊勝。如果說大的，那我們這個地球放在裡面也不過像一朵蓮花一樣，他這個池子有多大，這個國度的莊嚴實在是不可思議。
再看底下這一段。那麼「此土」這是說我們這個地球，「同居」我們也是凡聖同居土，「是有漏惑業所感，彼土」西方極樂世界「乃無漏淨業所成，又為彌陀願力之所莊嚴。」這當然不相同。這個兩句話是說明為什麼西方極樂世界這樣地莊嚴？為什麼他與我們目前所受用的有這麼大的差別？剛才給諸位說過了，我們所受用的這個環境是屬於依報，依報是隨著正報轉的。換句話說，我們有多大的福報就會有多麼美好的環境。不要說到兩個世界來比較了，就以我們這個一個世界、一個地區，有福德的人家跟那個沒有福德人家去比較比較，他們所享受的環境就不等同，就不一樣，世界與世界亦復如是啊！地區與地區也是一樣，某一個地區非常地富庶；那麼大家曉得今天全世界最有錢的國家阿拉伯，出產石油，所以是家家都富足。那麼世界上還有許多非常落後的地區，貧窮、飢餓，那跟他們簡直是天壤之別啊！那麼由此可知依報環境實實在在是依正報轉變的。
西方極樂世界的人，人人都修善業，不但是善業，前面跟諸位講過，是上善的業感，不是小善，是大善啊！所以才能感得那樣殊勝的果報。何況又有阿彌陀佛願力的加持。換句話說，彌陀願力與眾生的善業共同感得同居土殊勝莊嚴的顯現。這個道理很深很深，那麼我這樣地說諸位能不能相信，我不敢說。為什麼呢？剛才說了，這個裡面涉及了很深的道理在裡面，道理如果沒有體會，沒有貫徹通達，信心的建立是一樁不容易的事情。
那麼我們從求學的態度來說，古人所講，姑妄聽之。也好，我們聽到，哦！佛經裡頭，釋迦牟尼佛曾經說過這麼一樁事情。佛的人格，我們信得過，那就說他絕不妄語，決定不欺騙我們，那麼在目前我們所要做的事情，就是如何證實佛之所說，這才是真真做學問的態度。我們來求證，求證有兩個階段，第一個階段就是理論上通達，我們叫它做解悟，因為理上可能，當然事就不至於有很大的懷疑了；因為事，它是依理而成就的。更進一步呢？我們要親證。那就是說這個境界，我們自己親自見到，我們才死心塌地地相信了，不再有疑惑了。這個世界我們真正看到了。我們能不能親證呢？當然能夠！這個法門就是要我們人人親證，不親證不能算成就啊！所謂親證就是自己真正得生這一個國度，這一個地區，我們生在那個地方，我們在那個環境裡面，享受其中的種種莊嚴。
那麼再說到這個池水叫「八功德水」，那八種功德呢？我們也把它寫在這個字幕上。「八」是八種，古德所說，經文裡面只不過是略寫八種功德而已，其實不只八種；無量的功德，像十六觀經裡面所講，無量壽經裡面所講的，那麼這個地方是略舉八種。
第一個是「澄清」不像我們這個地方的水這麼「渾濁」，當然我們這個世間的水也有澄清的，但是澄清的水少，很難得，就在山林裡面這個泉水、甘泉，那是相當地難得。
第二個是「清冷」不像我們此地這個地方，有的水太冷了、太寒了，有的水太熱了。這是非常地清涼可口，這叫清冷。
第三「甘美」，水是甜的，不像我們這邊，海水是鹹的，河水是淡的，味道就是沒有什麼味道，「劣味」！沒有人家那邊美味，甘甜美味。
第四種好處，「輕軟」我們這邊的水「沈重」啊！你拿一桶水，那個力氣小的人就挑不動。極樂世界的水很輕，沒有分量，很軟，跟我們這邊完全不相同。
第五是「潤澤」的功能。好像我們這邊油脂一樣，塗在身上時，光滑，能夠滋養皮膚，有這種功德。不像我們這邊「縮腐褪色」我們這邊水你要泡久了，所有的東西就腐爛了，色彩褪了；在那邊沒有，只有更為鮮艷。
第六安和，」絕沒有「急暴」之相，沒有這種相，無論你在那個地方所看，水都是平靜的，都像一面鏡子一樣。
第七種，這一個是非常之特殊了，我們這個世界所沒有的。我們的水，這個好的水可以除渴，像海水這個鹹的，就沒有辦法解渴。西方極樂世界的水不但可以解渴，而且可以除飢。你餓了，這飲幾杯水，八功德水飲幾杯，你就不餓了，這個是太難得了。所以在那個世界，你們諸位想想看，這個七寶池八功德水是有多少？何況這個水決定沒有枯竭的，沒有枯乾時候的。常年七寶池裡頭水都是滿滿的，生活什麼問題都解決了。
第八「長養諸根」，長養諸根這個意思就說，這個水的營養非常之豐富，常常飲用，六根不但是健康而且是一天比一天殊勝。而不像我們這邊的水，你要是長期泡在水裡，我們的六根就要壞了；常在水裡頭，就得許多病症。西方極樂世界決定沒有這個事情的。我們這個地方的水，水深了，不會游泳的會被水淹死；西方極樂世界不會，為什麼不會呢？那個水會隨人的意，你要多深就多深，要多淺就多淺，它隨意的。如果你要是掉下去，不會游泳的時候，覺得這個很難過，你可以叫水淺一點，它馬上就淺了。那麼像這些都是不可思議的。不是我們常識所能夠想像得到的。我們這邊的水向下面流，西方極樂世界的水可以往上面流，這很奇怪，所以這個地方講它輕軟，它有道理啊！我們這邊的水，最美的也不過是做成噴水池子，那麼再加上光與色，所以叫水表演，能夠看到水的非常美的景色。西方極樂世界這種美色不必要人工，無需要人工來設計，完全是自然。所以在大經裡面看到水柱繞著屋樑，繞著柱子盤旋，這個景觀多美，那是自然的；而且是有香、甜，有很美的色彩，都不是我們今天科學能夠做得到的。
所以佛經在這些境界裡；如果說他的想像，那實在是太豐富了。所以有一些文學家對佛經佷欣賞，實際上他並不相信，他認為釋迦牟尼佛想像太豐富，一般人想不到的他都想到。其實並不是釋迦牟尼佛的想像豐富，而是那一邊世界上事實如此。佛的言語是真語者、實語者、如語者；「如」就是事實什麼樣子就說什麼樣子，一點也不增加也不減少。那麼這個地方七寶，我們也寫在此地，諸位在裡面看一看，如果不明了，這剛才都講過了，那麼這是說出八功德水。
那麼我們要問，這個世界的美好實在是不可思議，沒有法子能夠說得盡。釋迦牟尼佛在此地只給我們作一個很簡略的介紹，說明在我們那個太虛空裡面，有這麼一個星球；佛經裡面講的世界，我們現在講星球，有這麼一個地方。而且我們都可以到達這個地方，不必藉任何交通工具，而且是千真萬確可以達到的。那麼西方世界有這樣地華麗，這樣殊勝美觀，是不是阿彌陀佛與那邊諸上善人，為了貪圖享受而建立的？諸位想想，假如他還有貪圖享受，還有這個貪心在，我想他居住的環境不會有如此地莊嚴。為什麼呢？因為貪心是有漏煩惱的心所，怎麼能感得如此殊勝的果報？所以他不是貪心，他們貪、瞋、癡、慢，都斷掉了，完全是無漏淨業所感。所以古德講，諸上善人清淨行業所感，也是彌陀大願所成，並不是經營造作的。換句話說，是福報自然。這個說法非常地合理。但是十方世界，就以我們娑婆世界來說，許多煩惱還沒有斷的這些眾生，那麼換句話說，他們這個心地依然是被五欲六塵所染污的，佛說法會不會把這些人捨棄呢？當然不會！因為大經裡面常講，「佛氏門中，不捨一人。」一個人都不捨棄，常不輕菩薩，常精進菩薩，縱然是為了度一個眾生，生生世世都不捨棄，何況這個一切眾生呢？那麼對於這些人怎麼個度他呢？經裡面有一句很有名的話叫：「先以欲𥽋牽，後令入佛智。」我們在菩薩行門裡面常常看見。
經裡面有一句很有名的話，「先以欲𥽋牽，後令入佛智。」我們在菩薩行門裡面常常看見。先以欲𥽋牽，後令入佛智。這是一種方便法，雖然是方便，但是他並不脫離真實，這一點我們一定要注意到。千萬不要以為佛的方便法是哄騙兒童的，那就錯了。佛的方便法也不離開真實。沒有證得無漏的眾生，就是煩惱沒有斷盡的眾生，他的心必定有趨吉避凶，必有捨苦求樂的願望。所以佛在教初學的弟子們，他的教學重點是在擇善固執。這個意思就是說，你這個心還是染污，既然是染污，如其染污一些惡法不如多染善法，人天這個兩乘就是從這一個基礎上建立的。教我們斷惡修善，不墮惡道啊！因為惡因所感的這個果報是三惡道，善因所感的果報是三善道，這是人天佛法，以這個為基礎，再要把你修學的境界提昇，那就要破執著了，不能叫擇善固執了。善惡兩邊都不執著，兩邊都超越，達到真正的清淨。小乘人的清淨是相似的，不是真正的，大乘菩薩的清淨才是真正的清淨。
那麼西方極樂世界裡頭就有這個意思了，對於一般眾生來說，的確他有相當誘惑的力量。那個地方一切享受那麼樣地殊勝，那麼樣地自在，很能叫人生起嚮往之心，發心求生彼國，這個就是先以欲𥽋牽，後令入佛智。到西方極樂世界再破執著，這一種接引，多半是接引根性比較上劣一點的眾生。如果根利的眾生那就不一樣了，他在我們現前這個世界必定要求得一個一心不亂，尤其是要求理一心不亂，然後往生才是上上品生，那多自在啊！這才是佛開啟這個法門真正的目的。
那麼下面要跟諸位介紹的，那就是這個蓮花，其中蓮花大如車輪。我們講這個花輪，花輪作用就大了。往生西方極樂世界的人就生在這個花裡面，蓮花化生。那麼生到那個花裡頭，並不是像我們這個世界，出生的時候像個嬰兒，慢慢地再長成，他那裡不是的，他那個地方是一到西方極樂世界，他就是個成年人。因為他是化生，他不是胎生的。那麼這個花，就是他自己居住的所在。這個花前面講過了，相當之大，因為它大小並不一定，所以它隨著個人功夫淺深而顯現的不一樣；功夫深的人花大，色彩也好，功夫淺的人花就小，色澤上那就比較上要差一點。
我簡單在這裡給諸位介紹一點。花輪，我們先說這個世間輪王有七寶。學佛的人曉得佛在經上講的，這個世界，眾生有福報的時候，輪王出現在世界，最有福報的人。那麼他在七寶裡頭，第一個，他有金輪寶。多大呢？四十里，這是講它的直徑，有四十里這麼大。這個就是輪王的交通工具，實際上呢，很像我們現在所說的飛碟。你們想像那個金輪王，這個金輪寶像不像個飛碟，交通工具。佛在經上講，輪王乘他的金輪寶，在一日之中，從早到晚，他就可以遊歷一世天下了。所以實際上講，這是太空船一類的呀！速度非常之大，等於說是在十幾個小時，他就可以把整個太陽系都到達了，都遊覽遍了。那麼我們想想，這個交通工具，這是講世間輪王的。
西方極樂世界的花輪，就是蓮花，它的作用就像輪王的金輪寶一樣。經裡頭講「極樂世界的花輪，大小不可限量，由同居淨土身相不等故。」那麼這就剛才說了，雖然是同居土，每個人的福報不相同，每個人的功德也不相同，所以它大小不一樣。經典裡面講，小者有十由旬。由旬是印度度量衡裡頭一個單位。這個由旬它有小、中、大三種。「小的合我們中國過去華里四十里，中的六十里，大的八十里。」那麼一般當然都是指大由旬來說。如果照目前，我們這個里程單位來算，中國這個華里八十里大概相當於四十公里。你們想想這個蓮花多大？四十公里的數要乘上十倍，這一由旬。十由旬，那就四百公里。所以我剛才講最小的蓮花，把我們台灣省放在裡面都綽綽有餘，可見得那個世界的眾生福報之大，不可思議呀！
在觀無量壽經、寶積經，無量壽如來會品裡面所講的，他說西方極樂世界，凡聖同居土中，因為這個世界有凡有聖，那麼福德因緣懸殊就相當之大。地上菩薩身相高大，那個一般凡夫那是不能跟他相比的。而觀經裡面講，這個一一池中有六十億七寶蓮花。諸位想想這個數字太可觀了，六十億的七寶蓮花，每一朵蓮花有多大呢？他說有十二由旬。這個都是小的。大本經裡面說這個蓮花，從一由旬乃至於百由旬、千由旬，真正是不可思議。
那麼此地我們要注意的一樁事情，剛才也透露了一點消息，蓮花何以有大小？蓮花究竟是怎麼生的？底下這個「微妙香潔」裡面就把這個意思都說出來了。它的妙，妙在十方世界，這一些念佛的眾生，只要你發心念佛，七寶池裡面就生一朵蓮花。更奇妙的是，這個蓮花裡面就有你的名字在，實在不可思議啊！這一朵蓮花，蓮花上面就有你的名字，一點都錯不了。你念佛的功夫深，蓮花愈長愈大，光是愈來愈殊勝。如果你念佛退了心了，或者改修別的法門了，不想往生西方極樂世界了，那麼你這一朵蓮花漸漸就枯掉了，消失了，沒有了。由此可知，七寶池中蓮花有那麼多，就說明了十方世界念佛眾生，求生西方極樂世界的人數不可思議，太多太多了。
那麼如果我們要曉得這麼一個道理，要相信這個事實，我們已經發心念佛求生，七寶池中必定也有我們自己一朵花。只要我們功夫勤，像我在前面跟諸位所講的，念佛的時候必須要念到全心是佛，全佛是心。這個時候，你七寶池中你那朵花必定是非常非常地殊勝，別人比不了你啊！所以諸位要跟世間人比一比，不比別的呀！決定不要跟人家比名聞利養，如果要比的話，比極樂世界七寶池中蓮花的大小。為什麼呢？這是真的呀！求遠不會失掉的。名聞利養是假的，是會失掉的。假的，會喪失的，有什麼比頭？真的，永遠不會喪失的，這個值得一比。這也是先以欲𥽋牽，後令入佛智的意思。
那麼蓮花比作於「輪」，「輪」有運載的意思，所以此地說的「輪」，實際上講不是車輪。車輪，當然車沒有輪就不能行動，這個地方這個輪的確像飛碟一樣，像太空船。現在科學家也證明了，這個飛行器最理想的，就是一個碟形，就是最適合於太空飛行。那麼由此可知，它在飛行當中，這個蓮就變成像飛碟一樣，所以它有運載的功能。阿彌陀佛當念佛人在感應道交的時候，譬如說此方這個業報身，捨報的時候，因緣成熟了，阿彌陀佛就拿到這一朵花來接引你往生。所以對於往生，西方在那裡？我們怎麼個去法？你總算是放了心啦！你是乘座你自己花輪往生西方極樂世界。那麼在太空飛行的時候，遙控你這個花輪的，那個人就是阿彌陀佛。所以這個花輪也叫做阿彌陀佛的大願船，太空船啦！接引十方世界念佛眾生同赴蓮池海會。我們千萬不能把這個當作神話來看，我們要相信佛語千真萬確，這樣殊勝的機會不可以當面錯過。如果你要是把它當神話看，把它當作釋迦牟尼佛理想來看，那你就是當面錯過了。所以一定要有堅定清淨的信心。
淨土法門在我們中國，差不多有將近兩千年的歷史，從東晉慧遠大師建立第一個蓮社，在江西廬山建立第一個蓮社。依照這個理論方法來修學，當時在家、出家都是社會知名的學者，他們在一起修學這個法門，一百三十多人，個個成就。所以這個法門歷久彌新，代代相傳，成就的人不可思議，太多太多了，難道那些人都是冤？那些人都是被釋迦牟尼佛欺騙了？我們跟那些人比一比，如何呢？我們在道德上、在學問上、在那一方面，我們也比不上人家。遠者我們不說了，我們拿近代的印光大師來比比，圓瑛法師來比比，我們能比得上人家嗎？這一些人都是死心塌地依照這個理論方法來修學，他們成就了，他們沒有欺騙我們啊！下獄的，業障深重者；前面跟諸位講到，唐朝的張善和—業障深重者；恆州的王打鐵—愚癡者，也都能往生，可見得這個事情不假啦！
古人常說，在求學這一方面，修道這一方面來講，真正是：「唯上智與下愚，不移。」這兩種人最容易成就。有第一流智慧的人，一說他就通達了，他一生必定成就。另外一種，下愚之人，他什麼都不懂，但是他有信心，你告訴他怎麼做他就怎麼做，這一種人也好教，也能有成就。唯有一種，自以為聰明，俗語是半吊子。說他不懂吧！他懂很多；說他真懂吧！他一樣也不通，這樣的人最難度呀！但是當中這一級的人是占最大多數。那麼換句話說，我們也就是占當中大多數人當中之一，智不可及，愚也不可及呀！我們既然不能學上智，就應當要學下愚，求一生有真實的成就。
經裡面講的四色光明，蓮有光，身當然有光，所以蓮苞也有光。同樣地，我們要曉得，光色無量無邊，絕不止四種，四種都是略說而已。而微妙香潔，這是談蓮的四種德行。「微」這是講它是「質而無形」所以叫做「微」。「微」也就是精微的意思，同時也有幽微的意思。因為蓮花的根是纏生在金沙裡面，花浮在八功德水上。剛才說過了，形量不定，各隨念力，這是幽微的意思。那麼講精微，這是講它是七寶所成，光色相襯啊！這是精微之易。
蕅益大師跟我們講，「質」是七寶之體質，跟我們此地這個花的體質，完全不相同。為什麼說質而非形呢？就是它的形狀、大小、光色，並不一樣，是隨眾生願力、念力而顯示的，這個是「微」的意思。那麼說到「妙」，「無礙」這才叫妙；自在無礙，不可思議。同時我們講到三輩九品，真真實實地各隨自家功行，乘座自己這個花輪，絕對不會搞錯。不要以為極樂世界花那麼多，也許會搞錯了，不會的，一點差誤都沒有，這是妙啊！太奇妙了。那麼香與潔不必說了，我們這邊蓮花有清香，西方極樂世界的花，當然這個「香」比我們要殊勝，比我們更要清潔。我們這邊的蓮，所謂是出污泥而不染，西方極樂世界是出自於金沙啦！可見得比我們這邊要潔淨得不知道多少倍。
下面經文，這是「結示佛力」「舍利弗，極樂國土成就如是功德莊嚴」這一段的總結，說明以上「住處」西方極樂世界這些諸上善人他們的住處。「生處」你所出生的處所，「種種莊嚴，皆是阿彌陀佛大願大行，稱性功德之所成就。故能遍嚴四種淨土，普攝十方三世一切凡聖，令往生也。」這是「結示佛力」。這一段是講阿彌陀佛的力量來成就的。
在大本經裡頭，佛四十八願裡頭，有這麼說法，就是第三十二願，阿彌陀佛說：假設我要成了佛了，自地面以上一直到達虛空、宮殿、樓觀、池流、花樹，國中所有一切萬物皆以無量雜寶、百千種香，而共合成；嚴飾奇妙，超諸天人，其香普薰十方世界，菩薩聞者皆修佛行。如果要不是這樣的，我就不成佛。他有這麼個願，願力所成。
那麼講到大行，阿彌陀佛畢竟不是普通人，是一個說到做到的人。他從發了願之後，勇猛精進，阿僧祇劫當中修菩薩行。大經裡面講，法藏比丘於世自在王所攝取二百一十億佛剎清淨之行。由此可知這個攝取二百一十億，就是參學。我們在華嚴經裡面所看到的善財童子五十三參，他參學的是五十三個處所啊！當然他這是表法的，五十三是表五十三個位次，我們曉得菩薩有五十一個位次，到等覺。等覺上面是妙覺，妙覺上面才成佛，有人說妙覺就是佛，所以五十三參是代表參學的圓滿，不可以呆在看作五十三個善知識，五十三個處所，如果我們這樣看那就錯了。五十三實在是無量無邊啊！那麼法藏比丘這個參學，這個是的確是個數字，他參了多少處所呢？兩百一十億，真真是不可思議呀！兩百一十億個處所不是普通的處所，是諸佛國度啊！就是大千世界，他參訪了兩百一十億個大千世界。換句話說，他也曾經見過兩百一十億的諸佛如來，看看那些境界，把人家的長處統統採取，所以極樂世界乃是集大成的創造，當然不比尋常。那麼這個都是從事相上說。也是從他這個精進修行上來講，這都是事實，不是誇張。
要在理上講呢？這是稱性功德，稱和真如本性，本有的功德。一切莊嚴都是真如本性當中本來具足的。雖然本來具足，如果沒有佛的力量加持，我們不能夠得到受用。所以說是稱性功德之所成就。遍嚴四種淨土，「遍」是普遍，為什麼呢，因為真如本性是周遍法界啊！只要稱性了，性是周遍法界，他的功德，那怎麼不周遍法界呢？阿彌陀佛願行圓滿，莊嚴淨土為眾生作增上緣，這樣才能夠帶起十方三世一切凡聖自己的清淨心。清淨心就是真正的莊嚴，以此為所緣緣，所以一切凡聖緣西方極樂世界的莊嚴淨土，生起羨慕之心，景仰之心，發願修學淨業，求生淨土。所以才說普攝十方三世一切凡聖，都叫他們往生到西方極樂世界，這個是就佛的功德來說的。
如果是就眾生這一方面來講，「佛以大願，作眾生多善根之因，以大行，作眾生多福德之緣。令信願持名者，念念成就如是功德，而皆是已成，」注意這個「已成」，不是現在成的，不是將來成的，是「已成」。這個意思是就眾生誰解誰能承當。句子裡面說得很明白，阿彌陀佛是以在因地裡面所發的大願，能作眾生多善根之因。經裡頭說過，「不可以少善根、福德、因緣，得生彼國。」我們唯恐自己的善根少了，唯恐自己的福德不夠，這種想法並沒錯誤。如果我們不曉得經裡面這個道理，那我們的確是望洋興嘆啊！一籌莫展。怎麼曉得我們可以藉阿彌陀佛的善根，阿彌陀佛的善根福德太多太多了；怎麼藉他這個因緣來作自己多善根多福德的因緣，這個意思非常非常重要，必須細心體會呀！如果要會得了，自己就充滿了信心；如果是不能體會，對於自己的疑惑很難斷除。
那麼為什麼阿彌陀佛的願行能夠作我們的因緣呢？那是因為佛以他的願行成就了四種淨土，又以他的願行莊嚴在一句佛號上。這個意思就是說，叫我們對於佛莊嚴的依正；依報與正報；信願持名，真正相信，真正發願，執持名號，以佛之願為願，以佛之行為行，就是我前面所講的，全心是佛，全佛是心，無量覺者啊！阿彌陀佛的善根、福德，加持給我們；我們也一變就成為多善根、多福德之人。念念執持名號，相續無間啊！那麼就是念念以此善根福德，成就如是稱性的功德莊嚴。
這個就眾生這一方面來說，後面再就生佛不二這一方面來看。這一點呢，如果我們在唯識上有一點基礎，就很好懂。「約生佛不二來說，則以阿彌陀佛種種莊嚴，作增上本質，帶起眾生自心種種莊嚴，全佛即生，全他即自，故曰成就如是功德莊嚴。」這個一段，意思要深一層了。以彌陀的大願大行，種種稱性的莊嚴，這個是屬於性宗。能為眾生作增上緣的本質，帶起眾生自心所現的種種莊嚴，這是屬於相宗。性不礙相，相不離性，性相圓明，眾生與佛無二無別，這是把以往性相兩宗的門庭界線打破了，所以才能夠見得這樣的圓融，這樣的自在。
那麼說到緣，前面也跟諸位講過，有四種，「就是親因緣；無間緣也叫做次第緣，所緣緣，增上緣。」增上緣，它有一種增上的力量來幫助你，在此地就是講阿彌陀佛的願行，稱性所起的種種莊嚴，確實有增上的力用。它幫什麼呢？就是它示現一個「本質境」由於這個本質境就能夠帶起眾生自心的種種莊嚴。這個「帶」，是「變帶」唯識裡面所講的是變帶，我這個地方也給它寫出來了。緣有四種，這是親因緣、所緣緣，無間緣跟增上緣。本質境，「帶質境」，這個帶質境在此地講是變帶，是講這個變帶。這個意思就是說眾生必須要託佛增上緣的本質境，才能夠變其自心種種的莊嚴，那麼這個就叫做帶質境，這叫帶質境。那麼這個帶質境是為自己所緣的，本質能現帶質，帶質就很像本質，實際與本質好像也沒有兩樣；所以叫全佛即生，全佛的本質就是眾生的帶質，眾生的帶質境與佛的本質境無二無別。換句話說，不能夠離開他的本質境。全他即自，「他」就是講的阿彌陀佛，全以阿彌陀佛的莊嚴就是自己的莊嚴，自己的莊嚴不離開阿彌陀佛的莊嚴，與阿彌陀佛的莊嚴也是無二無別。這兩個意思怎麼說都是一樁事情，成就如是生佛一如，這是我們必須要記住、要曉得。「生佛一如，自他不二，事事無礙。」不可思議的功德莊嚴。那麼到這個地方是把所受用的境界，就是住處、生處，介紹完了。
下面這個經文是就我們這個親切的感受，說西方世界的種種莊嚴。請看經文，這一段經文是「就五根五塵說明受用」，說這享受的作用，那一邊的五根五塵。「又舍利弗，彼佛國土常作天樂，黃金為地，晝夜六時，雨天曼陀羅華。其土眾生，常以清旦，各以衣□，盛眾妙花，供養他方十萬億佛。即以食時，還到本國。飯食經行。」這一段經文。這個常作天樂，是空中，虛空當中天樂。天樂有兩個意思，一個就是天人在奏樂，在供養你。另外一個意思，天然之樂，不需要人去演奏的，隨心所欲。像我們現在聽這些廣播，但是廣播，它還得有電台；電台裡頭播放出來，我們用收音機把它接收過來，才能夠聽得到。西方極樂世界不需要收音機，也沒有廣播電台，天樂盈空。你喜歡聽什麼樂章，就好像在那裡演奏什麼樂章，喜歡聲音大，那聲音就大；喜歡聲音小，聲音就小；你不想聽，它就沒有；想聽的時候，它就現前。真正是不可思議。黃金為地，這是地面上的莊嚴。晝夜六時，雨天曼陀羅華，這是空中的莊嚴。那麼樂是聲塵，我們從五塵上來說，聲塵。這個地、花是色塵。花當然有香氣，這個香氣是香塵。那麼這裡提到吃飯，吃是屬於味塵，五塵裡面的味塵。衣□盛花供佛以及這個經行，這個都是觸塵。眾生五根對五塵這個境界，清清楚楚，了了分明。常作，拿現在來講，一天二十四小時沒有中斷過，這叫常作，所以這叫六時。黃金為地，這個既然有個「為」了，可見得地，極樂世界的「地」是七寶所成的，黃金為地，是拿黃金鋪這個路面。像我們這個世界，高級的公路，現在所謂是高速公路、快速公路。這個路面，柏油鋪的。西方極樂世界的高速公路是黃金鋪的，路面是黃金，你想想那個世界多麼地富庶；我們今天拿一點點黃金作一個戒子，美得不得了，人家拿這個去鋪道路用的啊！極樂世界要看我們，身上掛的這些金項鍊，戴著這個，人家都要笑話的。為什麼呢？誰拿這個水泥做一個戒子套在身上，認為很美呢？西方極樂世界看黃金就像我們看水泥、柏油一樣，就是他實在是太富足了。
那麼這個地方還有一個意思，既然說是這個地在那邊建築的材料都是七寶，七寶裡面包含著有黃金，七寶，單是地上之莊嚴，這個說法也能夠講得通。這個「六時」，是印度古時候計算時間的單位，它跟我們中國不相同。我們中國古時候計算這個時間單位，將一天分為十二個時辰，我們中國人用子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未，來表時間的先後的順序，給它一個名稱。那麼在印度沒有，印度這個「時」，比我們要大，所以他是六時，在這邊六時。這個六時怎麼計算的呢？「白天晚上各分初、中、後，曰晝三時，夜三時。」他是這樣分的。所以他分為，像白天，他有初日分、中日分、後日分，他這樣分法。夜晚，分初夜分、中夜、後夜。所以印度的六時就是我們中國的十二時。現在我們所使用的這個時，都稱之為小時，時就時了，為什麼還有小？既然有小，當然就有大，因為現在我們採取西洋的時間單位。這個西洋的時間單位，他把一天分為二十四時，二十四比我們中國十二要小，所以我們稱之為小時。那麼諸位要曉得這樁事情，我們常常在經典裡面看到，古人用功，所謂二時誦經，那麼你曉得二時誦經不是現在的兩小時，是此地六時裡頭所講的二時，相當於現在八小時。你讀仁王經裡面，任王經上說二時講經，那就上課，講堂裡頭。二時相當於現在八小時，八個小時的講堂啊！這是在經典裡面常常看到的，我們應當要曉得。假如要是說晝夜六時，這個意思就雙關了。晝三時，夜三時，加起來六時，晝夜六時。可是要照我們中國十二個時辰來講，也能講得通，晝六時、夜六時，那就十二時嘛！晝夜六時。所以講晝夜六時，它有雙關，都能夠講得通，那麼此地這個意思就是講無有間斷的意思。
這個曼陀羅花，曼陀羅是我們中國適意的意思。曼陀羅就是合乎自己的意思。在此地，在這個地方「曼陀羅—此云適意」就是如意。也有的地方翻作「白花」白色的花叫曼陀羅。那麼當然以這個意思，適意是最好。那麼這個衣□，我在此地就沒有另外寫了，這個經文上有。這個字，唸ㄍㄜˊ，衣□就是盛花的袋子，或者是我們中國人盛花用花籃。那麼在印度人，就是用一個袋子。佛講經當年是在印度，所以多半都是就地取這些習慣，就當地的風俗習慣。拿這個花袋子來盛，這個盛，在此地念ㄔㄥˊ，就是裝的意思，裝著許多的妙花。這個妙花當然不止這個曼陀羅一種，如果曼陀羅當作適意來講，那這個意思就很圓滿了。適意就說我想多少種花就多少種花，想多少花就多少花，那這個意思就很圓滿了，就盛這個曼陀羅花，這是妙花。用這個來供養佛，這裡頭代表意思「表真因會趨佛果，果德無不遍也。」表這個意思。
供佛，經文上說得很清楚，這是極樂世界那邊的眾生可以說是尋常之事，每一天的功課。他們早晨有這個習慣，起來之後，拿著這個花袋裝滿了許多妙花，到十方世界去拜佛，拜佛對佛的供養，就是供養花，以「花」來表供養。可是諸位要曉得，這個花是代表了因花，這裡講的真因，花代表了真因，真正修行之因。所以我們供佛，供鮮花、供果。果是代表菩提涅槃的果報，我們希望能夠證得。花則是代表修行。表示什麼呢？我是佛的弟子，我接受佛的教戒，作佛的好學生，不違背佛的教訓，依教奉行，這個花就是代表自己依教奉行，諸位要曉得這個意思。絕不是佛很喜歡花，那就錯了。這是表自己依教奉行，表這個意思。
而每一天早晨供養十萬億尊佛，這是很不平常啊！一早晨有多少時間？你在這麼短的時間當中，十萬億佛國度你已經去都走了一遍了，你到處都見到佛，你也拜了佛，也問了法了，佛也給你講了開示了，你這歡歡喜喜回來。回來的時候，正是吃早飯的時候。這是說明了西方極樂世界不可思議的神足通。這個真因會趨佛果，是說圓教初住以上的菩薩，才是真正修行。
以念佛法門來說，必須證得理一心不亂才是真修，這個時候才叫真因。可見得理一心以前，都在相似位啊！天台大師判教就是這個判法，理一心不亂以前的，就是圓初住以前的，相似即佛。我們前面也跟諸位說過。到理一心了，就是圓教初住了，這個時候破一品無明，證一分法身，這是正因。正因與如來果地上沒有兩樣，好比晚上這個月光，初三、初四，我們看那個月芽放光，那是不是月光呢？是月光。真正的月光就好比圓教初住二住。十五的月亮，滿月。滿月好比說如來果地上的這個圓滿地證得。十五也叫月光，初二、初三月芽也叫月光，沒有什麼兩樣。那麼在十五以前的這個月亮都不圓滿，叫分真，是真的；但是它一分一分的，部分的，不圓滿。所以從圓教初住到等覺菩薩，都叫做分證佛。為什麼？沒有圓滿。如來果地上，這叫做究竟圓滿了。那麼這個就是說真因會趨佛果。會，這個裡頭就是十住、十行、十迴向、十地，這一些菩薩，「破無明見法身」，逐漸逐漸地圓滿菩提，趨入如來果地上大菩提涅槃，這是說的這個意思。
那麼講這個吃飯的時候，吃飯當然是早晨，是清旦。在這邊吃飯的時候，這是早晨「清旦受食之時」。這邊有幾句，這是剛才給諸位說過了，這是破無明見法身，這才叫真因，這個是一定要把它搞清楚。那麼這個是理一心不亂，不可以誤會了。我們無明沒有破，我們沒有真正地修因，這是佛在楞嚴、在圓覺上，都講得非常得清楚，六祖壇經裡頭也說得很明白。
那麼清旦供佛剛才講了，這是神足不可思議。「神足」是六種神通之一，那麼它有三個意思，第一個意思「能到」。無論多遠，一剎那之間他就到達。假如要沒有這種能力，諸位想想看，這個十方剎土，十萬億個佛國度，他怎麼一下就能到了？他不但一下能到，他可以同時到。第二個意思是「轉變」，我們一般講神通。這個學生們喜歡看西遊記，孫悟空七十二變就是轉變。實際上七十二變太有限了。諸佛菩薩的變化、轉變，實在講是無量無邊，不只七十二種。七十二種，這是小巫見大巫。那麼第三叫「聖如意」，聖如意實在講是變化莫測，叫做聖如意。轉變不過是身變大身、變小身、變一身、變多身，這分身之術。那麼這是聖如意，這是不容易有的了，這是明心見性的大聖人，他們有這種能力，所以不離西方極樂世界就可以常遍十方。
這個事情很難得，也是我們無法想像得到的。可是諸位要讀華嚴經，仔細去看看，世尊講華嚴經的時候，不離菩提場而生忉利天，不離菩提場而生夜摩天，不離菩提場而生兜率天，乃至於生他化自在天，豈不是跟此地講的聖如意一樣嗎？！所以大經上講「十方剎土，自他不隔毫端。」「毫」是毫毛，我們這個汗毛，不隔毫端啊！「不起滅盡定，而現諸威儀。」這一句不難懂。什麼叫滅盡定，「滅」是滅煩惱、滅妄念、滅習氣，全都滅盡了，這叫滅盡定。有沒有離開滅盡定呢？沒有離開。現諸威儀，行住坐臥都在滅盡定中，就是經文裡頭常講的，那伽常在定，無有不定時。行住坐臥，這個是四威儀，都入在定中，這一種定才叫楞嚴大定。佛在楞嚴經裡面講，諸佛如來與大菩薩，常住在大定之中。
那麼這一種神力，當然也是眾生淨業所感，也是阿彌陀佛願力的成就。因為在四十八願當中，有一願說：假如我要成佛了，我這個國中的菩薩，承蒙佛的神力幫助他，他去供養十方諸佛剎土這些諸佛如來。在一頓飯的這個時間，要不能夠遍至無數無量億那由他諸佛國者，我就不成佛。那麼由此可知，此地只講供養十萬億佛，不算多。比阿彌陀佛這個願力上來說，是非常非常地保守。他為什麼不多說一點？為什麼不少說一點，那剛剛好十萬億呢？這裡頭還有一個含義。因為西方極樂世界距離我們十萬億佛國度，這個意思就說，你到了西方極樂世界，你如果想每一天都來看看釋迦牟尼佛，都來看看彌勒佛，很容易，天天都可以來看他。為什麼呢？正好十萬億嘛！每一天都可以看到娑婆世界的本師，在你自己的家親眷屬也都在娑婆世界，你要想度化他，你也隨時可以來接引有緣的眾生。好！我們今天就講到此地。