清妙空大師編著
觀既未易成就，戒亦未易全持，眾福非旦夕可期，妙悟非鈍根可得，大願堅固更罕有，若不再從老實持名上出一頭地，必致長沈苦海，永受輪迴，千佛慈悲，亦難救度。老實持名者，既不求名利，又不逞才能，不於阿彌陀佛四字外添一毫妄想也。
既以此心念佛，凡一切雜善雜惡之事，皆不必念。即日用應緣萬不得已之務，應畢即捨，勿令纏綿，障我心念。既以此口念佛，凡一切殺、盜、淫、妄之事，不可在口頭播弄。若一涉及，當思念佛人不當如是，猛念佛數聲，以提醒而滌蕩之。既以此身念佛，行住坐臥，務常端正，身若端正，心即清淨。念佛一聲，手過一珠，單念四字，勿雜六字，以四字易成片也。或於阿字上過珠，或於陀字上過珠，劃定規模，不得錯亂，此借珠束心之一法也。若神志昏沈，或妄想紛起時，振作精神，高聲念佛數百聲，自換一番境界。且耳根最靈，外緣易入，聲感心動，雜念熾然。惟高聲念佛，能護耳根而啟心靈，心聽自聲，聲聲快足，一切閑是閑非自然罷遣也。若精神散失，或勞極逼迫時，不必高聲，但收斂神明，低聲細念，候氣息完固，精神勃興，便可高聲念佛。若心氣不適，或人地有礙，但動口唇，用金剛持法，不拘多少，總要字字從心裏過，心憶而後動於舌，舌動而後返於心，舌既有聲，耳還自聽，是為心念心聽也。心念心聽，則目不妄視，鼻不妄嗅，身不妄動，一個主人翁，被阿彌陀佛四字請出來也。或金剛持，仍嫌著跡，古有至巧方便，無用動口出聲，但使繫心一緣，微以舌根敲擊前齒，心念隨應，音聲歷然，聲不越竅，聞性內融，心印舌機，機抽念根，從聞入流，反聞自性，是三融會，念念圓通，久久遂成唯心識觀。
或昏沈多，則經行以持之，雜亂多，則端坐以持之，或跪或立，乃至暫臥，亦廣作方便，隨分持名而自救之。要於四字洪名，不肯一念忘卻，乃降伏心魔之要術。不問淨處穢處、閑處忙處、高興處、失意處，不管他念得念不得，但誓此念佛心，至死也不斷此念頭。何以故？念佛的念頭一斷，一切善惡無記種種雜念又生也。雖大小便時，女人生產時，只管念，越苦越念，越痛越念，朝也念，暮也念，無事也念，有事也念，淨處也念，穢處也念，無有一念非佛者，即使日用應酬有時間斷，斷其言句，不斷其真命脈也。功夫至此，成片易矣。
早晚二時，劃定常課，從今至死，不增不減，其餘十二時中，能念一句念一句，能十句則十句，但使百忙中得一刻之暇，便可放下身心，朗然持誦，務須綿密接續，振作收斂，方能不負光陰。若使悠忽念去，不能濟事，虛延歲月，辜負四恩，一朝無常到，將何抵對耶？
對像時，即以此像為真佛，面對心念，誠敬可知，誠敬之至，必邀靈感。無佛像時，端坐宜向西方，起心動念時，當念阿彌陀佛光明住我頂上，字字句句自不落空，黑業亦能消滅。
凡一切喜慶樂境當前，當知此樂虛幻不常，乘此好時迴光念佛，則仗佛光明，於順境去多少惡念，吉祥連綿，如意修行，直至命終，往生極樂，豈不快哉。凡一切逆境當前，俱是威緣照面，不可再起惡念，只須順受，可避則避之，可消則消之，但隨因緣，勿忘念佛，佛光所加，境緣即轉。凡今生前世惡果成就，苦報必來，故一分苦，即一分惡也。不可諉於命運之不齊，但當愧其修行之不早，每一想及，身毛皆豎，五內若裂，悲傷感奮，痛不欲生，如此，則字字從肝髓中流出，方是念佛真境。
凡見苦惱者，先安其身，然後開導其心，勸之念佛，所謂救一時之苦，布施為急，救歷劫之苦，念佛為要。或見人物有難，力不能救，當急為彼念佛，安其魂識。或清夜朗誦，以施鬼神。凡大兵大疫之年，五更持誦佛名，能消冤厲。當思我此一聲阿彌陀佛，上窮有頂，下極風輪，塵剎眾生，一時受益，其布施不可思議也。
念佛之聲，既已純熟，於六塵中，惟一聲塵，六根之用，全寄於耳，身亦不覺其旋繞也，舌亦不覺其鼓動也，意亦不覺其分別也，鼻亦不覺其呼吸也，眼亦不覺其開閉也，觀音勢至兩圓通，即是一也，根即塵也，塵即根也，根塵即識也，十八界融成一界也。初或未調，久當自入。
凡念佛時，取淨地四五尺，右繞一匝，然後徐徐出聲，漸漸聲高，如是念到三匝之後，覺自己心聲透靈，旋繞太空，圓理十方，遍周法界，是安住身心世界於念佛聲中也，是以此身心安住於念佛聲中而念佛也。此是勝境，能滅心垢，宜勤習之。聲者心聲也，光亦心光也。心聲旋繞之處，即心光煥發之處，安住於心聲中而念佛，即安住於光明中而念佛也。此亦勝境，能滅心垢，宜勤習之。心聲旋繞，心光煥發，心體自然披露矣。此一真心，如大圓鏡，洞達無遮，十方三世，我佛眾生，濁世苦輪，淨邦蓮萼，皆鏡中影也。聲中即是光中，光中即是鏡中。此是最勝境，能永滅心垢，宜加意勤習之。
不雜即止，止者定之機，止雜念而正念現矣。雜念有三：一善念，一惡念，一無記念，三者除盡，方為不雜。心要寂寂，寂寂則善惡念不生。心要惺惺，惺惺則無記念不生。佛外無念，故常寂寂，念中有佛，故常惺惺。不住即觀，觀者慧之機，前一句過去矣，後一句未來也，現在一句亦不住，了了分明而不可得，不可得而了了分明。若於念佛時，不昏不散，止觀定慧，念念圓成。
持佛戒以治身，持佛名以治心，持之久而心純，持之久而心空，念性戒性，非有二也。板板持戒，不得出頭，板板念佛，則臨命終時，打破鬼門關，跳出三界矣。若奉戒已有工夫，即以此迴向西方，必生中品，若未能兼顧者，且勤念佛，如救頭燃。須知人既念佛，即當心佛慈心，行佛悲行，發廣大願，濟度眾生，一切眾垢冤纏，普為懺悔，一切鉅細功德，迴向西方，如此乃為念佛之正因也。
一事才畢，一語才罷，尚未打點念佛，而四字佛名滾滾出來，此三昧易成之象也。持名不懈，快足又快足，於念佛時，明明持此四字，念頭不轉，而四字忽然一停，亦非有即四字之念，亦非有離四字之念，亦非有四字以外之念，此謂暫得勝境，非真心空也。然勤勤念佛，此境屢現，則漸漸心空，若因一念心空，遂逐昏沈，是謂無慧。當知心愈空則念愈靈，心愈空則念愈淨，以佛心中之我，念我心中之佛，空與不空，更在何處。譬如日與月，周流照天下，此如何妙覺圓明哉。
凡難中發心念佛者，必有奇應，雖遍地干戈，一鄉疫癘，而求佛呵護者，一即一安，百即百安，非佛之有私也，亦平等光中無心而應也。何以故？動念發聲，覺阿彌陀佛光明住我頂上，自然念念具足，念念堅固，念念長久，佛光所加，吉神擁護，自能離難，勿轉念也。
臨命終時，能高念便高念，能低念便低念，或高低皆不能，亦宜將四字默記於心，不令忘失。左右奉侍之人，宜將此四字頻頻提醒。當知百劫千生所有亂走之路，全在此時一念斷得清楚。何以故？六道輪迥，皆一念為主，若一念專注在佛，則形雖敗壞，而神不散亂，即隨一念而往生淨土矣。嗚呼！但記取阿彌陀佛四字勿忘也。
[按]：口念耳聽，心念心聽，神念神聽，為大師十二字念訣。願從口念耳聽入手，能了了分明，不散不昏，便是不亂境界。漸至心念心聽，即已六根都攝。若至神念神聽，豈非寂之至照之至耶。單念四字，易成片也。惟穢處及大小便時，只宜默念或心念，出聲不恭敬。女人生產時，宜出聲朗念，因默念心力小，故感應亦小，或致閉氣受病也。
持名念佛四十八法
護意根持名
既以此心念佛，凡一切雜善雜惡之事，皆不必念。即日用應緣萬不得已之務，應畢則捨，勿令纏綿，障我心念，且我心念之所以纏綿者，意地用事故也。若念到心地光明時，意地自妙於觀察，當知念佛能轉凡為聖，為世出世間第一了脫之方。
戒口業持名
既以此口念佛，凡一切殺、盜、淫、妄之事，不可任口頭播弄。若一涉及，當自思維，念佛之人，不當如是，猛念佛數聲，以提醒而滌蕩之。
端身持名
既以此身念佛，於一切行、住、坐、臥時，務常端正，身若端正，心即清淨，當人自驗誠不我欺。
過珠持名
念佛一聲，手過一珠，單念四字，勿雜六字，以四字易成片也。於四字中，或在阿字上過珠，或在陀字上過珠，劃定規模，不得錯亂，此借珠束心之一法也。
高聲持名
若神智昏沈時，或妄想紛起時，振作精神，高聲念佛，到得數百聲，自換一番境界，且耳根最靈；外緣易入聲感心動，雜想熾然，惟高聲念佛，能護耳根而啟心靈，心聽自聲，聲聲快足，一切閑是閑非，自然罷遣也。
低聲持名
若精神散失時，或勞極逼迫時，不必高聲，自收斂神明，低聲細念，候氣息完固，精神勃興，便可高聲念佛。
金剛持名
若心氣不適或人地有礙，高聲低聲總覺不便，則只動口唇，用金剛持法不拘多少，總要字字從心裏過。
默然持名
又或高聲低聲，都不相宜，手過珠又嫌煩碎，金剛持仍嫌著跡，古有至巧方便，無用動口，不出聲音，但使繫心一緣，微以舌根敲擊前齒，心念隨應，音聲歷然，聲不越竅，聞性內融，心印舌機，機抽念根，從聞入流，反聞自性，是三融會，念念圓通，久久遂成唯心識觀。
調息持名
或於氣靜心平時，先想己身，在圓光中，默觀鼻端，想出入息，每一息默念阿彌陀佛一聲，方便調息不緩不急，心息相依，隨其出入，行住坐臥，皆可行之，勿令間斷，常自密持，攝心既久，息念兩忘，即此身心與虛空等，持至純熟，心眼開通，三昧忽爾現前即是唯心淨土矣！
隨分持名
或時昏沈多，則經行以持之，或時雜亂多，則端坐以持之，即使行坐皆不合宜，或跪或立，乃至暫臥，亦廣作方便，持名隨分而自救之。要於四字洪名，不肯一念忘卻，乃降伏心魔之要術也。
到處持名
不問淨處穢處、閑處忙處、高興處失意處，但自迥光返照，自思曰：此等境界我從久遠劫來，經歷過百千萬億遭也，惟於念佛往生一事，未能辦得了當，所以輪迥輾轉，不得出頭。我今亦不他念，但誓此念佛心，至死也不斷此念頭，何以故？念佛的念頭一斷，一切善惡無記種種雜念則又生也。雖至大小便時，女人生產時，只管念，越苦越念，越痛越念，如兒呼母，那管母之嫌與不嫌，若怕他嫌我，便不呼喚，則小兒之墮落坑廁者，只有一死而已，何日見母哉！
有定無定持名
有定者，早晚二時，劃定常課，從今至死，不增不減，其餘十二時中，能念一句則念一句，不論高聲低聲，古人云：少說一句話，多念一聲佛。然哉！然哉！
對像離像持名
對像時，即以此像為真佛，不拘一方，不問三身，但思我止一心，心止一佛，面對感念，誠敬可知，誠敬之至，必邀靈感。若無佛像時，端坐宜向西方，起心動念時，當念阿彌陀佛光明住我頂上，字字句句，自不落空，黑業自能消滅也。
忙中持名
忙中持名能一句則一句，能十句則十句，但使百忙中，得片刻之暇，便可放下身心，朗然持誦。白樂天詩曰：行也阿彌陀，坐也阿彌陀，假饒忙似箭，不離阿彌陀。古人之用心，亦可見矣！
閑中持名
世間一切苦人，求閑不得，故不能修行。今閑矣！又聞此念佛之法，務須綿密持續，振作收斂，方能不負光陰，若使悠忽念去，不能濟事，虛延歲月，辜負四恩，一朝無常忽到，將何抵對耶？
尊貴持名
今世之福從前世修來，尊貴一輩，大半苦行高僧轉世，但雖有榮華，不能長久，設再造孽必致沈淪，當自思維，與其帶業歸去，不如借水行舟，或置念佛堂，或選念佛僧，或刻淨土書，或置彌陀像，登高而呼事半功倍，更宜決志往生，為富貴貧賤一切人修行榜樣，法王使者，尊勝如何？
卑賤持名
嗚乎！身為人役苦矣！不求出離，苦之苦矣！當知四字佛名，不論尊卑貴賤、老少男婦，但能每日清晨，至心西向，十稱名號，求生極樂，不間不斷，現世自獲利益，沒世自得往生，阿彌陀佛真苦海中救命船也。
靜細持名
既有智慧，勿令入狂，最宜靜細念佛以堅固之，當知智慧人念佛，則天下之念佛者必多，智慧人念佛，則外道之修行者易返，何以故？有智慧之聲名以啟之，有智慧之作用以救之也。
老實持名
既不求名利，又不逞才能，老實修行，最為難得，祖師云：參禪中覓個癡鈍人不可得，今之念佛人，正患其不癡鈍耳？老實二字，是生西方之一直大路，何以故？老實者，不於阿彌陀佛四字外，添一毫妄想也。
喜慶持名
或因人而喜，或因事而慶，雖細小之端，皆人生樂境也。當知此樂虛幻，不能久常，乘此好時，迴光念佛，則仗佛光明，於順境去多少惡念，吉祥連綿，如意修行，直至命終，往生極樂不亦大快也哉！
許願持名
持名原為往生，然諸佛威光，不可思議，念彼名號，所願從心，所以經言念佛有十種利益也，與其祈禱鬼神，雜修事懺，廣許惡願，旁信巫師，不如以念佛期許之也。或曰：如其不應何如？答曰：子未念佛，先憂不應，即此不應之因，必招不應之果，如是因，如是果，可畏哉！
解釋持名
凡一切逆境當前，俱是惑緣照面，不可再起惡念，引起將來惡果，只須順而可避則避之，可消則消之，但隨因緣勿忘念佛，佛有無量智慧福德光明所加，境緣即轉，無疑也。
愧奮持名
凡今生前世，惡果成就，苦報必來，故一切苦，即一切惡也，不可諉於命運之不齊，但當愧其修行之不早，每一想佛，身毛皆豎，五內若裂，悲傷感奮，痛不欲生，如此則字字從肝髓中流出，方是念佛真境。今之僧俗念佛者，或口念而心馳，或念時心攝，歇即心昏，又有正念佛時，間以雜語，如此雖念到終身，絕無靈感，人見之者，遂謂念佛往生，終成虛語也，豈佛之咎哉！
懇切持名
處一切無可如何之境，而不悲者，非人情矣！．然處一切無可如何之境，而徒悲者，又豈明佛性乎！既悲矣！則當思出苦，當思與一切眾生畢竟出苦，當思佛之所以稱大悲者，為其能拔眾生出苦也，我以悲心念佛，求佛之悲，拔我之苦，其念宜何如懇切耶？
供養持名
凡遇佳節，或佛誕日，香花燈果，隨時供養，是謂財供，非法供也。心之法供，勝於一切財供，近來邪教盛行，上供之法，廣羅祭品，何益修行？如清淨普度皇極壽元，無為大乘等種種邪教，請乩圓光，招魂引鬼，耗人家財，欺世妄言，而於念佛一門，迥然各別，有識者萬勿為所惑也。
報答持名
父母之恩，恩之最大者也。宜如何報之哉？一切飲食供奉，立功揚名，衡以世間之法，報非不善，然究非了局，我惟報以念佛為彼迥向西方，已為下一金剛種子，再出頭來，自有解脫時分，況無邊罪障，悉能消釋乎？欲報恩者，不可不知此法。
布施持名
凡見苦惱者，先安其身，然後開導其心，勸之念佛，所謂救一時之苦布施為急，救歷劫之苦念佛為要。或見人有難力不能救，當急為彼念佛安其魂識。或清夜朗誦，以施鬼神。凡大兵大疫之年，五更持誦佛名，能消冤厲。當思我此一聲阿彌陀佛，上窮有頂，下極風輪，塵剎眾生，一時受益，其布施不可思議也。
心念心聽持名
心憶而後動於舌，舌動而復返於心，如既有聲，耳還自聽，是為心念心聽也。心念心聽，則目自不能妄視，鼻自不能妄嗅，身自不能妄動，一個主人翁，被阿彌陀佛四字請出來也。
聲中持名
念佛之聲，既已純熟，於六塵中，惟一聲塵。六根之用，全寄於耳，身亦不覺其旋繞也。舌亦不覺其鼓動也，意亦不覺其分別也，鼻亦不覺其呼吸也，眼亦不覺其關閉也，觀音勢至兩圓通，即是一也。無不通也，無不圓也，根即塵也，塵即根也，根塵即識也，十八界融成一界也。初或未調，久當自入，凡念佛時，取淨地四五尺，右繞一匝，然後徐徐出聲，漸漸聲高，如是念到三匝之後，覺自己心聲透露。旋繞太空，圓理十方，遍周法界，是安住身心世界於念佛聲中也。是以此身心安住於念佛聲中而念佛也，此是勝境能滅心垢，宜勤習之。
光中持名
聲者心聲也，光者亦心光也。心聲旋繞之處，即心光煥發之處。安住於心聲中而念佛，即安住於光明中而念佛也，此亦勝境，能滅心垢，宜勤習之。
鏡中持名
心聲旋繞，心光煥發，心體自然披露矣！夫此一真心，如大圓鏡，洞達無遮，十方三世我佛眾生，濁世苦輪，淨邦蓮萼皆鏡中影也。聲中即是光中，光中即是鏡中，此是最勝境，能永滅心垢，宜加意勤習之。
不斷持名
朝也念，暮也念，無事也念，有事也念，淨處也念，穢處也念，無有一念非佛者，即使日用應酬者，有時間斷，然斷其言句不能斷其真命脈也，功夫至此，成片易矣！
不雜持名
不雜者即是止也，止者定之機也，止雜念而正念現矣！雜念有三：一善念、一惡念、一無記念，三者除盡，方為不雜。心要寂寂，寂寂則善惡念不生，心要惺惺，惺惺則無記念不生；佛外無念，故常寂寂；念中有佛，故常惺惺。
不住持名
不住者即但觀也，觀者慧之機也，前一句過去矣！後一句未來也，中一句亦不住，前一句過去矣！後一句未來也，現在一句亦不住，了了分明而不可得，不可得而了了分明。
即禪即佛持名
或看一話頭者，謂之參禪，或坐或息念者，謂之坐禪，參也坐也，總是禪也。禪也佛也，總是心也，禪即佛之禪，佛即禪之佛，念佛法門，何礙於參禪坐禪乎？且參禪者，能將此阿彌陀佛四字，當做一句話頭，念來念去，反覆不捨，不言參禪，禪在其中矣！坐禪者，要到一念相應，豁然如托空方為得手，念佛念到一心不亂時，非相應乎？念到心空時，非永遠相應乎？於念佛時，不昏不散，止觀定慧念念圓成，若欲別求禪，那禪當更在何處？
即戒即佛持名
持佛戒以治身也，持佛名以治心也，持之久而心純，持之久而心空，念性戒性，非有二也。板板持戒不得出頭，板板念佛，則臨命終時，打破鬼關，跳出三界矣！若奉戒已有工夫，即以此迴向西方，必生中品，若未能兼顧者，且勤念佛，如救頭燃。
即教即佛持名
一大藏經，皆從心起，心若無佛，教亦徒然。然心中亦何人無佛哉？自不念耳！教下未有不看楞嚴者也，看楞嚴未有不輕勢至而重觀音者也。即此一見已成生死根本，縱學遍種種知能，不過滋潤苦芽，生死關頭總不得力，願速放下，往生西方親觀彌陀。若不能放下，即將此學經演說功德迴向西方，發四宏願，亦不唐捐。若弘揚淨土一門，詳說念佛功德，則舉目動念，皆是莊嚴西方，上品往生，更復何疑？
不持而持持名
一事才完，一語才罷，尚未打點念佛，而四字佛名，滾滾出來，此三昧易成之象也。
持而不持持名
持名不懈，快足又快足，於念佛時，明明持此四字，念頭不轉，而四字忽然一停，亦非有即四字之念，亦非有離四字之念，亦非有四字以外之念，此謂暫得勝境，非真心空也。然勤勤念佛，此境屢現則漸漸心空，若因一念心空，逐昏沈，是謂無慧。當知心愈空則念愈靈，心愈空則念愈淨，以佛心中之我，念我心中之佛，空與不空，更在何處？譬如日與月，赫渥乘寶宮，旋繞須彌山，周流照天下，噫！此何如妙覺圓明哉！
孤身持名
比丘修道，不求伴侶，念佛之境，孤寂最佳，高低有宜，緩急隨分，打成一片，正在此時，當知身孤而心不孤也，諸佛及彌陀之心，未嘗暫捨乎我，舉意佛知，開口佛聞，何憂孤寂乎？若淨土法門，未能了了，須多購淨土書讀之，如彌陀經，觀經、智者大師十疑論、天如則禪師淨土或問、大佑禪師淨土指歸、龍舒淨土文、淨土晨鐘、西方公據、西方確指、雲棲法彙、彌陀疏鈔等書，宜勤披閱，此姑舉明白易曉者言之，此外尚有舉不勝舉也。（請參閱廣慈法師編印之淨土宗法寶大藏全書五十巨冊）或訪通曉淨土者叩問之。
結期持名
結期者，結七日為期也。若獨自結期，可用乾糧、水果、生薑、麻油四種為食物，爐香、燈油、蒲團、坐椅、棉衣、風帽、淨桶、草紙八種為用物，除十二種外，一概不留，便可七日中不與人來往，暢然念佛也。若有五六人，同發心結期者，則必延請護七師一位，嚴立條規，約束在前，一切起居欲食香花燈果，護七師照應全備，則同七者亦可於七日中至心念佛也，若局於情見，不知修行利害者，未可草率為之。
聚會持名
四五人偶然同聚，作念佛會者，務先束約而後開口，單念四字，一字一魚用小引磬專擊阿字、陀字，不得參差錯落反致紛心。
成就他人持名
或靜處安置，或同結念期，或告以淨土之事，或藉以淨土之書，或破其念佛之疑，或堅其念佛之志，一切功德，此為勝矣！若於人臨命終時，為之念佛，或令病人記取阿彌陀佛四字，隨憶隨念，得見如來，使此人氣盡往生，是成就其法身慧命矣！
難中持名
凡難中有發心念佛者，必有奇應。雖遍地干戈、一鄉疫厲，而求佛呵護者，一即一安，百即百安，非佛之有私也，亦平等光中無心而應也。何以故？動念發聲，覺阿彌陀佛光明住我頂上，則自然念念具足，念念堅固，念念長久，佛光所加，吉神擁護，自能離難，勿轉念也。
夢中持名
願力堅，功夫熟，畫既綿密，夜間亦然，則夢中自能念佛，此往生之兆也，當調和精進，勿退勿狂。
病中持名
病者，死之機也。死者，凡聖淨穢之關也，病中當作死想，勤念佛名，決定待死，必有光明接引，遂我往生之願，若於病中略一停想，則一切愛戀、恐怖、煩惱安排種種雜念一齊現前，生死關頭如何濟事？昔有一僧病甚，呼啊耶，自覺其非，即念阿彌陀佛，如是痛不自止，一聲啊耶，一聲阿彌陀佛，晝夜不絕，病愈謂人曰：我病中念啊耶，念阿彌陀佛，今病好，阿彌陀佛尚在，啊耶二字不知何往矣！善哉此病中之精進者也。
臨命終持名
但記取阿彌陀佛四字勿忘也，能高念便高念，能低念便低念，或高低皆不能，亦宜將四字默記於心不令忘失，左右侍奉之人，亦宜常將此四字，頻頻提醒，當知百劫千生，所有亂走之路全在此時一念，斷得清楚，何以故？六道輪迥，皆一念為主，若一念專注在佛則形雖敗壞，而神不散亂，即隨一念，而往生淨土矣！
嗚呼！但記取阿彌陀佛四字勿忘也。
發願懺悔持名
嗚呼！世之不知念佛者眾矣！儒中人擯佛為異端而不肯念，出家人以念佛為故套而不知所以念，狂慧者知有佛而不屑念，愚癡者不知佛而不能念，此大較也。即間有村愚夫婦，聞說因果，亦知念佛，而又希求來生得受福報，依舊為輪迥種子，求一為了生死而念佛者，百中少有一二也。須知人既念佛，即當念佛慈心，行佛悲行，發廣大願，濟度眾生，一切眾垢冤纏，普為懺悔，一切巨細功德，迥向西方，如此乃為念佛之正因也。
附：蓮池大師淨土疑辯
或問淨土之說蓋表法耳，智人宜直悟禪宗，而今只管讚說淨土，將無執著事相，不明理性？
答：歸元性無二，方便有多門。曉得此意，禪宗淨土，殊途同歸。子之所疑，當下冰釋。昔人於此遞互闡揚，不一而足。
如中峰大師曰：禪者淨土之禪，淨土者禪之淨土，而修之者必貴一門深入。此數語尤萬世不易之定論也。
故大勢至菩薩得念佛三昧，而曰以念佛心入無生忍。普賢菩薩入華嚴不思議解脫，而曰願命終時生安樂剎。是二大士，一侍娑婆教主，一侍安養導師，宜應各立門戶，而乃和會圓融，兩不相礙。此皆人所常聞習知，那得尚執偏見。
且爾云淨土表法者，豈不以淨心即是淨土？豈復更有七寶世界？則亦將謂善心即是天堂，豈復更有夜摩忉利？惡心即是地獄，豈復更有刀劍鑊湯？愚癡心即是畜生，豈復更有披毛戴角等耶？又爾喜談理性，厭說事相，都緣要顯我是高流，怕人說我不通理性。
噫！若真是理性洞明，便知事外無理，相外無性。本自交徹，何須定要捨事求理，離相覓性。
況土分四種，汝謂只有寂光土，更無實報莊嚴等土乎哉？
若一味說無相話以為高，則資性稍利者，看得兩本經論，記得幾則公案，即便能之，何足為難。且汝既了徹自心，隨處淨土，吾試問汝，還肯即廁溷中作住止否？還肯就犬豕馬牛，同槽而飲瞰否，還肯入邱塚，與臭腐屍骸同睡眠否？還肯洗摩飼哺伽摩羅疾，膿血屎尿，諸惡疾人，積年累月否？
於斯數者，歡喜安隱，略不介意，許汝說高山平地總西方。
其或外為忍勉，內起疑嫌，則是淨穢之境未忘，憎愛之情尚在，而乃開口高談大聖人過量境界，撥無佛國，蔑視往生，可謂欺天誑人，甘心自昧。苦哉苦哉！
汝若有大力量，有大誓願，願於生死海中，頭出頭沒，行菩薩行，更無畏怯，則淨土之生，吾不汝強。
如或慮此土境風浩大，作主不得，慮諸佛出世難值，修學無＊，慮忍力未固，不能於三界險處度脫眾生；慮盡此報身，未能永斷生死，不受後有；慮後有既在，捨身受身，前路茫茫，未知攸往。則棄淨土而不生，其失非細。
此淨土法門，似淺而深，似近而遠，似難而易，似易而難，他日汝當自知。
汝今參禪念佛，不妨隨便一門深入，但忌認鋤作金，得少為足，便以管窺小解，恣意妄談，非詆淨土，喻如癡狂之子，罵斥父母，父母慈憐，雖不加責，其如天理之不容，王法之必戮何？可懼也夫！可悲也夫！