湛山倓虛大師為初機學佛略說
大光記述
佛法發源於印度，流傳於中國，乃至世界各國。其目的無非令人覺悟自心，離苦得樂。蓋「佛者」覺義，自覺覺他，覺行圓滿。又佛以慈悲為本，慈能與樂，悲能拔苦故。
佛出世後，說法四十九年，經後人結集起來，成三藏十二部。因為眾生根性不一，對於所稟教法亦異，傳到中國之後，就在這三藏十二部之中，大致分出來宗、教、律、密、淨五大宗。這並不是佛特意的分出這五大宗來。在佛經裡面，也查不出有什麼宗？什麼派？是為了適合眾生的根性，在自然的趨勢中，後人繼續前人，各宗所學，才建立了這五大宗。五大宗的宗門下，是教外別傳，專門修禪功，直指人心，見性成佛；教下門頭是先悟後修，由修而證；律宗是專持佛的戒律，先以執身，次第攝心。如五戒、十戒、二百五十戒、菩薩戒、三聚淨戒等。由於嚴淨戒律故，乃能由戒生定，因定發慧；密宗是專門持咒，注重事項須三密相應。這四宗比較起來，最初入手都稍難一點；惟獨淨土宗，最簡單，最直捷，只堅持一句「南無阿彌陀佛」，念至一心不亂，即可蒙佛接引往生極樂。無論利根、鈍根，都能攝受。
修淨土法門，唯一的行持，就是誠心念佛。如果有人要問：「為什麼要念佛？」現在先就字義上來說明這兩個字。「念」字是一個「今」字和一個「心」字合成的。分開來說，就是「今心」；合起來說，就是「念」。「佛」字是印度梵語，具足云：「佛陀耶」。按中國意思來說，就是「覺悟」的意思，也就是「明白」的意思。念佛是人人本分的事，也是人人本能的事。念佛的意義，就是求得現前一念心的覺悟與明白。一念具足十法界，所謂「十世古今，不離當念；微塵剎土，不隔毫端。」如能發心念佛，則「一念念佛，一念覺悟；念念念佛，念念覺悟。」「一念念佛，一念明白；念念念佛，念念明白。」人誰不願覺悟？誰不願明白？但是人們口裡只管說想覺悟，想明白，而心裡卻存著一些糊塗想。由於心有糊塗想，身體就去做糊塗事。什麼是糊塗想？就是意三業——貪、瞋、癡。什麼是糊塗事？就是身三業——殺、盜、淫及口四業——兩舌、惡口、妄言、綺語。由於身、口、意三業不淨，所以整天六根對六塵，分別聲色貨利、是非好醜，在所知所覺上做活計。念佛就是回生換熟，放下這些所知所覺，離開能知能覺，而恢復到本知本覺上去。能夠恢復本覺，就能成佛。成佛也並不是另外添了些什麼東西，就是用念佛的功夫，念得打成一片，把人們心裡那些骯髒東西，去得乾乾淨淨，骯髒東西去淨了，佛性也就現前了。
因為人心本來是覺悟的、光明的，其體週遍法界。只因無始闇動，被六塵所蔽，人們的知覺偏在一方面去，只認識此色身小我，而忽略了盡虛空、遍法界的覺性大我。殊不知人們所認為是「我」的這個身體，是地、水、火、風、空、根、識，七大假合而成，如果把它分散開，這個身體就不存在了。例如：皮肉筋骨，是屬於地大；血脈津液，是屬於水大；溫熱煖觸，是屬於火大；氣力動轉，是屬於風大；身體內外的虛空，是屬於空大。（如果沒有虛空，就把人憋死了！）另外要有六根，即眼、耳、鼻、舌、身、意，是屬於根大。每一根中要有一識，即是六識，屬於識大。如果把這些東西都分了家，一個人就不存在，那裡還有個我呢？就是當前由於七大假台有這麼一個我，實際上不過是個臭皮囊，裡面裝一些腥躁爛臭，骯髒東西。
比如在我們講開示的時候，忽然有一人用一個皮口袋裝滿了大糞，紮上口送進來。我們大家都以為這是骯髒東西，捏著鼻子嫌臭，躲遠遠的或趕緊把它扔出去，以為是褻瀆。其實我們人人都是個臭皮口袋，我們人的這個臭皮口袋，還不如用一個真的皮口袋裝上大糞送進來的比較乾淨。因為送進來的這個臭皮口袋還紮著口，我們人人這個臭皮口袋，上下都張著口，直冒臭氣，所謂「九竅常流不淨」。但是人們就以此臭皮口袋是我，還愛得不得了！這樣化妝，那樣保養，如以佛的眼光來說，實屬愚癡顛倒之甚！大家應該知道，我們這個身體，大家都認為是「我」，其實這不是我，而是我所使喚的一個物。應該在「我」字下面加上一個「的」字，稱為「我的」。因為這個身體是屬於我的一部分，像一件應用東西，如果我願意使用它的時候就用它，不願用的時候就把它放下，不被其所累。如果放不下就被它累贅了。
普通一般的習慣，都以這個身體為我，我以外的便是人，許多人我合起來就是眾生。每個眾生都想多活幾年，相續不斷，就是壽者。其實這都是些假名、假相。比如「人我」就是相待假；（對待法，以人而有我，以我而有人故。）「眾生」就是因成假；（假借眾因緣而成故。）「壽者」就是相續假。（我人眾生相續不斷故。）如果離開這些，那裡還有個實我呢？
況且我以主宰為義，人們這個色身之我，它本身並作不得主。比如：人到餓的時候，不吃就不行；渴的時候，不喝就不行；壽命盡了該死的時候，不死也不行；碰到好看的，不多看幾眼也不行；遇到五欲環境，不享受就不行。這已失去主宰之義，殊不知這些吃、喝、享受是屬於生命上的事。生命是有生、有滅的，人們除了生命以外，還有一個慧命，它是永無生滅的。什麼是慧命永無生滅？就是人人本有的知覺性。這知覺性雖是無形無相，然而它能盡虛空、遍法界，無處不有，無處不是。所謂「空生大覺中，如海一漚發。」念佛就是培養自己的法身慧命，仗佛力、仗自力，求生西方極樂世界，開佛知見，恢復自己的本覺性。
過去的祖師們，如：天台智者大師、永明壽禪師、蕅益大師、徹悟禪師等，末了都歸於淨土，專門念佛。因為修其他宗，往往為了根器不適合，或者遇不到相當人指導，會出毛病走錯路。念佛人，只要信、願、行具足，腳踏實地去念，既仗佛力又仗人力，絕不會走錯路的。所以說念佛法門最方便、最直捷。修其他宗都是仗自力，能斷惑才能證真，說起來很容易，實際上沒有相當功夫不容易做到。修淨土法門有一種特別好處，可以帶業往生。到極樂世界之後，仗阿彌陀佛的力量和觀世音菩薩、大勢至菩薩及其他諸上善人聚會一處，共同熏修。將來慢慢就可以業盡情空，由凡聖同居土到方便有餘土，由方便有餘土到實報莊嚴土，由實報莊嚴土直到常寂光淨土，得見佛的真身。這是說根性淺薄的話，如果是上乘根性，無論生到任何一個佛土裡，都能圓見四土的。
念佛求往生的好處，只要生到西方極樂世界，就永遠不再墮落，永久不再造業。自己可以慢慢加功進行去修行，直至成佛度眾生為止。修其他宗固然也很好，任何人也不能毀謗。但是如修不到究竟處，仍然要墮落。如過去無著、世親、師子覺三位菩薩，當初志同道合，同發願修唯識觀，生兜率內院見彌勒菩薩。言明誰先去時，到那裡再回來報訊。後來師子覺先圓寂，一去三年不見回來報訊。過三年後世親又圓寂，當他臨命終時，無著告訴他說：「你到天上見彌勒之後，無論如何要回來報個訊。」世親去後，過了三年才回來。無著問他：「你為什麼過了這麼多時才回來？」世親說：「我到兜率內院，聽彌勒菩薩一座法，拜了三拜，繞一個圈子就回來了。因為那裡日夜長，不多會工夫，在人間就過了三年。」無著又問他：「師子覺現在何處？為什麼不回來報訊？」世親說：「他生天經過兜率外院，還沒有到內院去，就被五欲所纏，到現在還沒有見到彌勒哩！」無著聽說之後，生天很危險，於是重新發願，不生天，願生極樂。（見智者大師《淨土十疑論》引證）請想：師子覺已是大乘菩薩位子，在天宮尚被五欲所纏，這是多麼危險的事！其他如修禪定功夫，如果超不出三界去，無論到任何一個天上去，待天福享盡之後，仍然要墮落，去隨業受報。像《楞嚴經》上所說的無聞比丘就是一個很好的例證。可是念佛人就沒有這種危險。不是有這麼兩句話麼？「饒你修到非非想，不如西方歸去來。」這是說，就是生到四空天的非非想天，壽盡福滿仍然要墮落，不如生到西方極樂世界。在九品蓮華台之中，縱然生到下下品，還可以慢慢證到上上品，比生到非非想天也強得多。
念佛期內，每天一開始要念《彌陀經》，常住裡作晚課的時候，每天也要念《彌陀經》。念一遍，就是把西方極樂世界的依正莊嚴的境界在心裡熏一遍，使在觀想上，成一種西方極樂世界的觀念。也像一部電影片子，念一遍就等於是把西方極樂世界的影子在心幕上放映一遍。日久天長，在六根上所接觸的，整個是極樂世界的最勝境界，妙相莊嚴。在現時來說，雖然還沒生到西方極樂世界去，然而在心裡上，卻早已被西方極樂世界的境界所包圍。人們的意識在無形中都沉浸在妙相莊嚴的氣氛裡，將來臨命終時，熏業現前，平日所持誦的阿彌陀佛聖號，諸聖眾等，到這時會真的現身來接引你了。平日所憧憬、所縈迴的西方極樂世界的清淨妙境，在一剎那頃，也就化現目前了。
所謂「自性彌陀，唯心淨土。」眾生就是佛；佛就是眾生，莫不都是性分所具。心即土；土即心，莫不都是唯心所現，祇看人念佛功夫如何？如果信、願、行堅固不移，自性和佛性打成一片，那麼當下自性即是佛性；佛性即是自性。佛具足無量壽，眾生也具足無量壽；佛具足無量光，眾生也具足無量光。阿彌陀佛有西方極樂世界依、正二報，相好莊嚴；眾生也有依、正二報，相好莊嚴。在《阿彌陀經》裡說：「皆是阿彌陀佛，欲令法音，宣流變化所作。」從這句經文裡，可以證明西方極樂世界的諸般境界，都是隨著阿彌陀佛的福德業相，唯心所現。如果阿彌陀佛能這樣顯現，眾生性和佛性是相同的，眾生又何嘗不能顯現呢？所以說在自性上就是彌陀，在唯心上就是淨土。在性分上並劃不出那是眾生的邊界，那是佛的邊界；在淨土上也指不出那是唯心的，那是非心的。西方彌陀與自性彌陀，西方淨土和唯心淨土都是一整個的。可是要明白所謂「唯心」，並不是所說的人們腔子裡那個六塵緣影的妄心，是說「法法唯心」。所說的自性，並不是說人身上四大假合的那個習性，乃是眾生所本有的自性。念佛人每天念《彌陀經》，對這一點要明白，把自己的信心堅固起來。
《阿彌陀經》是釋迦佛無問而自說的，裡面是說西方極樂世界依、正二報莊嚴及念佛生西方的。它的意義和《法華經》相同。因為《法華經》也是對舍利弗尊者無問而自說的。佛說過無量義經之後，便入於無量義處三昧，身心不動，放眉間白毫相光，照東方萬八千土，現出種種瑞相，致使聞法大眾起種種疑難。經過彌勒菩薩和文殊菩薩為大眾決疑之後，佛便從三昧安詳而起，沒用人請問，開口即對舍利弗尊者說：「諸佛智慧，甚深無量。其智慧門，難解難入，一切聲聞、辟支佛所不能知。...成就甚深未曾有法...取要言之，無量無邊，未曾有法，佛悉成就。」
我嘗說：「《法華經》就是廣說的《彌陀經》，《彌陀經》就是略說的《法華經》。」這兩部經都是全事即理的話，並沒像其他諸經，說很多法相名詞讓人悟理修行等事。所說的完全是以現量心，觀現量境。如果大家對於《法華經》和《彌陀經》細心研究過的，對裡面文義會通起來一對照，就明白了。
《法華經》共七卷二十八品。前十四品是開權顯實，後十四品是開近顯遠，都是說最上乘法。例如在《彌陀經》裡說：「若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂。其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」在《法華經》第二十三藥王本事品說：「聞是經典，如說修行，於此命終，即往安樂世界。阿彌陀佛、大菩薩眾，圍繞住處，生蓮華中，寶座之上。」意義都相同。其他在《阿彌陀經》裡所說的國土莊嚴，說佛的壽命，說佛的光明，以及六方佛諸佛護念等。雖然和《法華經》的文項措詞有廣略不同，但其境界和意義，都是理無二致。所以一句「阿彌陀佛」是最上乘法，包括無量法門。
一句「阿彌陀佛」念得相應，當下即得六根清淨。例如：今在念佛期裡面，眼常看佛，就是眼根清淨；耳聽自己及大眾念佛的聲音，就是耳根清淨；鼻子嗅著爐裡的香氣，就是鼻根清淨；舌頭反來覆去的念佛，就是舌根清淨；身體在清淨道場裡，天天向佛拜佛，就是身根清淨。念佛、拜佛、心裡想佛，就是意根清淨。六根清淨則三業清淨；三業清淨則身不作殺、盜、淫，口不兩舌、惡口、妄言、綺語，意不起貪、瞋、癡，當下即是十善業。修行人最不容易對治的就是身、口、意三業。可是這一句「阿彌陀佛」，就能把三業收攝得住。久而久之，觀念成熟，淨因增長，臨命終時，決定往生極樂。
普通人都以為成佛是件難事，其實並不難。佛和眾生都是一種觀念功夫所成。佛一念具足十法界；眾生一念也具足十法界。若一念貪心起，就是餓鬼；一念瞋心起，就是地獄；一念癡心起，就是畜生；一念疑慢心起，就是修羅；一念落於五常、五戒，就轉於人道；一念落於上品十善，就生天上；若以四諦為觀念，就是聲聞；以十二因緣為觀念，就是緣覺；以六度為觀念，就是菩薩；以自利利他，萬行平等為觀念，就是佛。又如世間人亦各有各的觀念。如：士、農、工、商、軍、政、警、學，最初都是由於觀念所成。觀念什麼？自己就是什麼。念佛人也是一樣，每天眼裡看佛，嘴裡念佛，身體拜佛，心裡想佛，耳根聽佛，時時刻刻以超生極樂世界為觀念，這樣到末了，決定能生西方極樂世界，也決定能成佛。上面我曾說過，中國佛教，在自然的趨勢中，經後人分成了若干宗派。如：天台宗、賢首宗、法相宗（亦稱慈恩宗或唯識宗）、淨土宗、真言宗、禪宗、律宗等，這都是後人為了傳承的關係和學習的專門，才建立起來的。在這些宗派之中，其他宗派都是單純的，唯淨土宗和律宗，其行持和教義滲入了其他各宗，為其他各宗所共有，而又為佛的七眾弟子所共學。例如天台宗、賢首宗、三論宗、法相宗等，各宗的判教不同，各宗的修觀亦異。但是總起來說，他們都可以以修淨土為最方便，都可以念佛成佛。就是禪宗，也要參念佛是誰？無論出家、在家，亦無論其學佛動機如何？但其學佛的唯一目標，不外念佛成佛。同時在這學佛成佛的過程中，又要共同遵守著佛的清淨戒律。例如：中國南、北各大叢林，無論其是某一宗或某一派，在他兩次上殿繞佛的時候，都是念「南無阿彌陀佛」，開口說話應答也是念「南無阿彌陀佛」，當然其最終目的，不外是生西方極樂世界見佛成佛。從此可以想見念佛法門是多麼的方便而又普遍。還有佛的戒律，也是最要緊的事，佛法興盛不興盛？端視後人之於戒律持守不持守？如果大家遵守佛的戒律，佛法就可以持久住世，不然的話，佛法就隨著時代而趨滅亡了。
佛在世的時候，處處以身作則，大家都以佛為師。佛滅度後，大家都以戒為師。佛在臨入滅的時候，四眾弟子為請佛住世，圍繞在佛的左右，抱頭痛哭。這時無貧尊者，在極端悲慟中忽然想起：佛在世的時候，大家以佛為依止。今後佛要入滅了，欲令佛法久住於世，有幾件事情需要乘佛在世時問明白。這時，阿難尊者也站在佛的旁邊掩面痛哭，因為他是佛的常隨眾，傳持佛法的人，佛在每一次說法的時候，他都給佛當侍者在場。因此無貧尊者讓阿難尊者以四事去問佛。其中的頭兩件事就是：第一、佛在世時大家依佛為住，佛滅度後依何為住？第二、佛在世時大家以佛為師，佛滅度後當以何為師？阿難以此去問佛。佛說：「我滅度後當依四念處為住，以戒為師。」從此可知戒律之於後世如何重要了。
凡是佛的弟子，都要遵守佛的戒律，縱然不能完全持，也要檢要緊的，持幾條算幾條，持總比不持強。南北各大叢林各有各的規矩，各有各的家風。這些規矩、家風，就是人們所共同遵守的戒律。試問那個寺廟、庵堂沒有規矩？就是人們的日常往來，應人接物，也都有一定界限和節制，可見持戒和念佛是同樣重要的。現代律宗大德弘一律師，他雖是專門弘律的人，他個人卻一心一意的念佛，見人也勸人念佛。其他如諦閑老法師、虛雲老和尚等，亦莫不注重念佛。所謂「教演本宗，行修淨土。」
普通說起來，佛有七眾弟子：一曰比丘僧，是出家受具足戒的男人。二曰比丘尼，是出家後受具足戒的女人。三曰式叉摩那，譯曰學法女，即是沙彌尼欲受具足戒者。從十八歲至二十歲期間，別學六法（不淫、不盜、不殺、不虛誑語、不飲諸酒、不非時食。）過此即可受具足戒而為比丘尼。四曰沙彌，是出家後受持十戒的男人。五曰沙彌尼，是出家後受持十戒的女人。六曰優婆塞，是在家近事三寶的男人。七曰優婆夷，是在家近事三寶的女人。
在家的念佛人，首先應該皈依三寶，受持五戒。何謂三寶？即是佛寶、法寶、僧寶。「佛」，如現在的娑婆世界教主釋迦牟尼佛，乃至過去諸佛、現在諸佛、未來諸佛。「法」以軌則為義，就是諸佛所說的言教。「僧」，以傳持為義，就是紹隆佛法，為後人做模範的人。在三寶中有自性三寶、別相三寶、住持三寶。自性三寶，是眾生本具，非向外求的。如：自己靈明覺照的為佛寶；寂常圓淨的為法寶；融和妙樂的為僧寶。何謂別相三寶？謂此三寶，各有人、法、因、果、性、相、體、用的分別。如妙覺及佛的三身，皆謂之佛；真如理體及一切方便法門，皆謂之法；五十位賢聖，皆謂之僧。何謂住持三寶？謂此三寶住持於世，能令佛法傳持不滅，為世間一切眾生所利賴。例如：我們現在所看到的佛像、舍利，就是佛寶；所誦經律論藏，就是法寶；出家徒眾，傳持佛的利生事業，就是僧寶。
大家應該知道，讓人皈依三寶，並不是皈依另外的三寶，是要你皈依自性中本具的三寶。佛譯為知覺的「覺」字，人人都有個覺性。所以，皈依佛，就是皈依自己的覺性，人人都可以從自己覺性中流露出無窮的妙理；皈依法，就是皈依自己本具的真如妙理，人人可以持續從真性中發揮的妙理；皈依僧，就是皈依自己持續覺法的融和妙性。絕不像其他宗教，只許神為神，不許人為神。人永遠給神做奴隸，這無奈太不平等了！佛教講究「是法平等，無有高下」。人人有覺性，人人可以念佛成佛。雖然普通說皈依的時候，是皈依現在的住持三寶，可是那只是給人做引導，主要是讓人皈依到自性的三寶。至於究竟成佛，也絕不是給任何一位佛做奴隸的，念佛人應該對這件事弄明白，成佛絕不是別人可以代替的，也絕不是他人賜給的，是要自己念佛成自性中的佛。
三皈而外，應該最低限度遵守著五戒，作為念佛的助行。五戒就是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。不殺生就是仁；不偷盜就是義；不邪淫就是禮；不妄語就是信；不飲酒就是智。持五戒就已竟做到了世間的五常。因為世間上所需要的是仁愛，不是殘忍；是道義，不是強暴；是禮讓，不是邪曲；是信實，不是欺詐；是理智，不是愚癡。念佛人持五戒，可以養成仁愛、道義、禮讓、信實、理智，既可做社會的正人君子，又可做為淨土資糧。
三皈五戒之外，對三十七道品中的四念處和八正道，都應當常作觀念。何謂四念處？第一、觀身不淨：例如一個人來處不淨（從陰道出故）、去處不淨（死變膿血土泥）、種子不淨（父精母血）、內外不淨（內而血肉筋骨等；外而髮毛爪齒等不淨）、究竟不淨（一切都不淨）。第二、觀受是苦：大概說起來，苦有八種，即是生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、求不得苦、怨憎會苦、五陰熾盛苦。細說起來，就有無量諸苦。例如一個人到家裡或到社會，沒有沒煩惱的。所謂「不如意事常八九」，這不如意事，不能種種遂心，就是苦。第三、觀心無常：心念剎那生滅，無有常住。第四、觀法無我：一切法都是假名、假相，沒有一處是真我。簡單的說，這就是四念處。常這樣做觀想，也能鞏固自己念佛的信心。
何謂八正道？就是正見、正思惟、正語、正業、正精進、正念、正定、正命。正見是不存邪知邪見，還有不應當看的就不去看它，免得污染了自己的眼；正思惟是不應當思惟的事情就不去思惟它，免得污染了自己純潔的心；正語是不應當說的話就不去說它，免得污染了自己的口；正業是正當的行業，例如：念佛人和專門在社會上辦慈善事的，當醫生的，病人治好，死人救活，這是一種行業。還有開棺材鋪的、殺豬的、宰牛的也是一種行業。所謂「矢人惟恐不傷人，函人惟恐傷人。」同是行業，要找一種厚德積福的正業去做，不要做不正當的。正精進和正業有關，例如：上面所說做各種行業的人，同是一樣的精進，一種是上解脫成佛的路上精進；一種是上墮落惡道的路上精進。還有念佛的人，起五更睡半夜，勇猛精進，這是直往成佛的路上精進。所以正精進和不正精進就不同了。正念的「念」字，就是人的念頭。在人心意剛要發動而還未發動的時候，就叫做念頭。正念就是處處以善心、好心做出發點，不要有絲毫歪曲邪僻的心。正定是鑒於凡是正當的事，就一心一意去做。什麼是正當的好事？如：念佛是正當的好事，就一心一意去念佛，念至一心不亂，入念佛三昧，這就是屬於正定。正命是以上面諸多正當的事情來檢點自己的身、口、意。自始至終，以清淨身、口、意三業，順正法而活命，絕不做其他邪命的事情。這樣解釋八正道，祇是應台初機信佛的人，至於按教理往深裡去說，那又不是這麼簡單了。
念佛人除一心一意念佛之外，為了恐怕身心放逸或信、願、行不堅固，可以常拿四念處和八正道來檢點約束自己的身心。至於念佛的方法，也應按照自己的根性去選擇。大致不外持名念佛、觀想念佛、實相念佛。還有一種最方便的法子，就是呼吸念佛。往裡一喘氣的時候念「南無阿彌」，往外一呼氣的時候念「陀佛」。這樣，只要人有一口氣就念一聲佛，久而久之，時時刻刻，行住坐臥，不離一句阿彌陀佛，這方是真精進。當人臨命終時，最後一息氣欲斷時，人一生的行業，也就隨著最後呼吸的一聲佛，去往生極樂世界，得見阿彌陀佛。
關於念佛得往生的，出家、在家、男、女、老、幼，臨命終時種種瑞相，都已載在往生傳內，這種例子已不勝枚舉。我出家後，據我親眼看到的，就有二十多位，其他聽說的還不算。現在為了啟發大家的信心，且就我所看到的，舉出三位來作例子。
第一是出家的修無法師，他是營口人，做磚瓦匠出身。因生活環境不好，做工時又嫌辛苦，因感到我們這個世界上只有苦沒有樂，屢思出苦之法。後聽人說念佛好，遂發心常時念佛。出家後，正式聞佛法，念佛心益懇切，逢人亦必勸人念佛。
民國十八年，我在東北哈爾濱極樂寺請諦閑老法師去傳戒。有一天，外寮一位師傅找我說：從營口來一位修無師，預備發心在戒期裡行苦行。之後，領來見我。我問他能做什麼？他說：「我願發心侍候病人。」時定西法師在極樂寺任監院，給在外寮找一間房，住了十幾天，又去找我說：要走。定西法師在旁說：「你發心來侍候病人，為什麼剛住十幾天就要走？太無恆心了吧！」修無師說：「我不是往別處走，是要往生。請監院師慈悲，給預備幾百斤劈柴，死後焚化。」定西法師問他：「你幾時走？」修無師說：「在十天以內吧！」說完這話之後，他便回自己屋裡去了。第二天又來找我和定西法師說：「給法師告假，我今天就要走，請給找一間房，再找幾個人念佛送送我。」定西法師給在公墓院內打掃出來一間房，找幾塊舖板，搭一個舖，又到外寮找幾位師傅去念佛送他。在他臨往生之前，送他的人說：「修無師，你今天往生佛國了。臨走也應該作幾句詩或作幾句偈子，給留個紀念。」修無師說：「我做苦工出身，生來很笨，不會作詩也不會作偈子。不過，我有一句經驗的話可以告訴諸位，就是『能說不能行，不是真智慧。』」大家聽他說這話，覺得很踏實，於是大家齊聲念佛，修無師面西趺坐，也跟著一同念佛，念了不到一刻鐘工夫，就往生了。常住臨時給打了一口坐龕，到了晚上裝龕。雖是天氣很熱的時候，其面目清秀異常，身上一點臭味，一個蒼蠅都沒有。諦閑老法師和一般信佛人都爭相去看，歎為希有。之後用木柴架起，舉火焚化，紅火白煙，一點邪味沒有。後潘對鳧老居士聽說這事，特別將修無師生平念佛事蹟，寫一篇文，印出來分給大家看，認為是僧人中的好模範。
第二位是鄭錫賓居士，山東即墨人，業商。因看佛經，知念佛好，遂發心念佛，終身不娶。二十二年在青島，我給說皈依和念佛的好處，自是念佛心益誠懇。把家裡的事情完全交給他弟弟料理，自己專心念佛。以後，他習練得能講《彌陀經》。每年，必由即墨經青島住一兩天，到平度縣給善友們講幾次經。二十四年時，鄭居士還請我去平度講過一次經。二十八年春，鄭居士又經青島去平度縣講經。過了兩個多禮拜，有從平度縣來的人和我說：「老法師你知道吧！鄭錫賓居士已竟歸咧！（膠東人謂人死曰歸。）」我聽他說這話之後很愕然。我說：「前十幾天他在這裡路過時還很好，為什麼這樣快就故去了？有什麼病？他怎樣故去的？」來的人說：鄭錫賓居士在講完《彌陀經》之後，聽經的人都走了，只剩下五、六位辦事人，因大家都是朋友，在一塊吃午飯。飯後，鄭居士請他的朋友給租一間房子，說要走。他朋友說：「你要走為什麼還要租房子？」鄭居士說：「我要往生，因恐死在別人家裡犯忌諱。」他朋友說：「我們是多年知交，不要說你是往生佛國，就是臥病不起，死在我家裡也應當，何必另找房子？現在我們這裡有很多信佛念佛的，如果你真有把握往生，也給我們這一方念佛的人看看，作一個榜樣。」說完這話，他朋友就在自己家裡收拾出來兩間屋，搭一個舖。鄭居士和他的朋友簡單說幾句告辭的話，抖擻了抖擻身上，在舖上面向西，盤腿坐好說：「給諸位告假，我現在要走了！我們同事信佛一場，請諸位念佛送我一程吧！」他的朋友在旁說：「你臨終時還不說幾句偈子，給我們作個紀念嗎？」鄭居士說：「不用說偈子，就你們看到的我這個樣子，來去自如，你們就照我這樣行，這就是個很好的紀念。」說完這話大家念佛送他，不到一刻鐘工夫，就含笑往生了。因此在平度縣一帶，人人都知道念佛好，也引起很多人信佛。
鄭錫賓的弟弟起初看到他哥哥拋家捨業，專門去念佛，心裡不高興。後來經他的哥哥一再勸說，也勉強信佛、念佛，但並不懇切。此次親眼看見他哥哥念佛往生，預知時至，來去自如，知道念佛絕不是騙人的事，於是也一心一意的專門念佛，三年後也預知時至，念佛往生了。不過臨終時稍微有點病，不如他哥哥那樣痛快。
第三，是一位女居士張氏，青島人，生有一子一女。家境很貧寒，其夫在海港碼頭拉車為生。張氏住青島市內湛山精舍附近，精舍內立有佛學會。每到禮拜日，我由湛山寺到此講經，居士們聽完經後，再念一支香的佛。張氏藉此因緣，皈依三寶，得聞佛法，信佛很篤實。平素在家念佛，禮拜日即領其兩個孩子去佛學會聽經，聽完經後，照例跟大家一塊念佛。
二十六年冬，一日清早起來，張氏忽謂其夫曰：「你好好領著孩子過吧！我今天要往生佛國了。」其夫因為生活奔走，對佛法少熏習，乃怒目斥之曰：「得咧！我們家窮，還不夠受嗎？你還來扯這一套。」說完這話後不睬她，仍去碼頭拉車。張氏又囑其二子曰：「我今天要往西方極樂世界了！你們倆好好聽你父親的話，不要淘氣。」這時他兩個孩子，大的不過十歲，小的五、六歲，聽他母親說這話，也不知是什麼意思？仍舊門裡門外的跑著玩。張氏把家裡的事情略微收拾一下，便洗洗臉、梳梳頭。因是窮家，也沒新衣服換，便換了一套漿洗過的舊衣服，到床上面西趺坐，念著佛就往生了。她兩個孩子，因在外邊玩的時間久，肚子餓了，回家吃飯。見其母在床上坐著並未煮飯，趨前呼之不應，以手推之仍是不動，這時兩個孩子才知道他母親已經死了。於是哭著跑到鄰居家去送信，鄰人聞訊趕至，見張氏雖死很久，仍是面目如生，並讚歎其
念佛功夫深，後其夫由碼頭回來，痛哭一場。因家貧，無以為殮，乃由佛學會諸居士給湊款，處理其身後事宜。
人生最要緊的事就是念佛了生死。無論如何，大家要按照自己的環境，忙裡偷閑來靜坐一會，念一個時間的佛。在工作時間也可以心裡默念。不然，如果整天淫、殺、盜、妄，作奸犯科，造種種業，難免要墮落三途，輪迴六道，將是受苦無盡了。佛在《楞嚴經》上說：「汝負我命，我還汝債，以是因緣，經百千劫，常在生死；汝愛我心，我憐汝色，以是因緣，經百千劫，常在纏縛；惟殺、盜、淫，三為根本，以是因緣，業果相續。」大家請想想，造殺、盜、淫業，是多麼苦！奉勸大家要快念佛，多念佛，所謂「念佛一聲，福增無量；禮佛一拜，罪滅河沙。」
以上，把念佛的好處，很散漫的說了一個大概。至於詳細處和究竟處，有《淨土五經》、《淨土十要》等可參考。現在我為了啟發大家的信心，不過簡單一說。希望大家既然知道念佛的好處，要具足真信心，都攝六根，淨念相繼，踏踏實實，至至誠誠，老實念佛，將來同往西方極樂世界去聚會。
一九五○年庚寅一月一日於香港華南學佛院大光敬記