大家都知道，在佛教中深入民間普遍流傳的觀世音菩薩普門品，是摘錄自經中之王的《法華經》；而楞嚴經和華嚴經裡頭，也都載有觀音菩薩修行的方法。其中楞嚴經的觀音修法究竟如何? 許多人都馬馬虎虎，隨便翻過，不大留意。現在特地抽印出來給大家參考，一起研讀一下。首先看看經文：
「爾時觀世音菩薩即從座起，頂禮佛足，而白佛言：世尊，憶念我昔無數恆河沙劫，於時有佛出現於世，名觀世音，我於彼佛發菩提心，被佛教我從聞思修，入三摩地，初於聞中，人流亡所。所入既寂，動靜二相，了然不生。如是漸增，聞所聞盡，盡聞不住。覺所覺空，空覺極圓。空所空滅，生滅既滅，寂滅現前，忽然超越世出世間，獲二殊勝。一者上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力；二者下合十方一切大道眾生，與諸眾生同一悲仰。……」
這一段經文，是觀音菩薩在楞嚴會上、向本師釋迦佛及與大眾報告修行經過。他說他最初學佛的老師叫觀世音佛，他就在觀世音佛那裡，發大乘菩提心，上求佛道，下化眾生。觀世音佛教他「從聞思修，人三摩地」，從三個步驟「聞、思、修」來學習佛法。先聽聞佛法，然後研究經典，思維其理，再依法奉行修持，如此才能順利進入觀音法門修持的功夫境界。
我們究竟依什麼來學佛修道呢？還不是靠眼睛、耳朵、嘴巴以及腦子思想。但是一般人光靠腦子思想，往往摸不著邊際，不太靈光；嘴巴更有缺點，只曉得吃，又愛罵人，挑撥是非；鼻子兩個孔吸氣又出氣，出去又進來，很麻煩；眼睛但看前面，顧不著後邊。只有耳朵功用能聽上下十方一切音聲，左右內外都不阻礙，最為圓滿。臂如現在我講話諸位聽到，同時輕微的冷氣機聲也聽到，有人咳嗽一下也聽到，乃至外頭車來車往的陣陣噪音都會在聽覺範圍之內，耳朵靈光得不得了，是一個非常寶貴的修行工具，因此以耳根來反聞自身的念佛之聲，實是一大奧妙。
並且，在中醫上講「耳通氣海」，這點老年朋友和女性朋友要注意了。現代一些女孩子，年紀輕輕，什麼毛病郡有，頭昏腦脹，肩酸腿軟，往往是「氣虛」之故。女人之患在「血多氣弱」，男人之患在「氣多血弱」，耳朵觀想念佛聲音，由於「耳通氣海」，可使氣機充實，健康長壽，卻病延年。尤其老年人耳朵悶住了，聽不見，正好念「佛」觀「音」而修，慢慢的功夫上路了，必能恢復年青時敏銳的聽覺。
入法性流 心念空寂
以耳根聽自己念佛聲音的觀音法門，不但有益身體健康，而且易於得止得定。當然修觀音法門也可聽外界大自然的各種音聲，但還是以聽自己的念佛聲為最佳。不管打坐也好，不打坐也好，「南｜無｜觀｜世｜音｜菩｜薩」的聖號，一字一字念得清清楚楚，不宜求快，最好是用金剛念誦法，一口氣一口氣地念（唸咒亦同），氣的長短與音調因個人身心狀況和習慣而異，以輕鬆自然為原則，避免勉強搞得氣急敗壞。
一般人念佛都是粗淺地在喉嚨間嘶叫，沒有讓氣自然沉至喉嚨以下，同時也將心沉下來。念佛如果心浮氣躁，那就不對。那樣念法，聲在喉間，越念氣就越粗越大，根本是吼不是念，名為念觀世音，其實有如在罵觀世音。真正念佛應充滿了親切誠懇的歸屬感，內斂含蓄，有如投靠在諸佛菩薩的懷抱裡，或者將諸佛菩薩捧在心坎裡。念時嘴門微張，嘴層不動，只舌頭動，牙齒輕動也可以，嘴鼻不要呼吸，氣別竄出來，沉至丹田，一口氣「南無觀世音菩薩、南無觀世音菩薩、南無……」地接下去，等到要轉氣時，嘴巴閉著，不要呼吸，讓氣自然充滿胸肺，順心沉澱下來。嘴裡微聲，心裡在念，不管開口念閉口念，大聲小聲，躺著坐著，皆將注意力輕輕放在心窩子胸口處，不宜在腦子裡念，否則容易睡不著。
如此，你邊念，心中寧靜安詳，同時耳朵用心回轉來聽自己的念佛聲「南｜無｜觀｜世｜音｜菩薩」，一個字一個字聽得清清楚楚。此時，如果中間有其他雜念妄想來，你不要管，不要擔心。妄想再多都無所謂，它並未阻礙你念佛的正念。這有如蠟燭的光明和黑煙一樣，佛號等於光明，妄想則是週遭的黑煙。黑煙儘管冒，只要佛號不停，即是光明不滅，二者彼此無礙。又如挖井，把泥巴挖出來成一深坑是念佛，挖掘中途難免有些碎泥剝落是妄想，碎泥剝落，沒有關係，主要在於不斷挖掘，越挖越深，井自然成。
以上所談的修持方式，便是觀音法門的「初於聞中」，然後「入流亡所」，這樣念久了，也許一日、或一月，乃至一年，也許兩年三年，乃至八年十年，不知那一天，功夫深了，火候到了，突然「入流」，有如接上了宇宙能源的總開關，一下入到自己自性清淨之流。你們有人做氣功學長生不老，練到百脈順暢，氣機歸元，也是一種「入流」。但佛經之「入流」為入法性之流，初步回歸到法界本體。心念空靈，雜想沒有了，佛號也沒有了，什麼念頭皆不起，清清淨淨，有如楞住了一樣，但非昏沉冥頑，而是清明通達，無客觀之境，這是「亡所」的初步境象。
其實，我們修觀音法門，鬧市中的咖啡館、音樂廳，是一種極佳的場所。到那裡去，不要聽音樂，只聽聲音，身心放下，聽聽聽，無所謂曲調音色之美不美，或者歌聲之斷斷績續，不要多久，人就「咚」地寧靜下來。像我們年輕時，一些學佛朋友在一起用功，有時興來說，嘿：大家修觀音法門去。幹什麼呢？——看戲。戲園子裡，台上「咚咚咚」鑼鼓敲得緊，人影幢幢；台下黑壓壓的一片，人聲嘈雜，四面八方空氣鼓蕩。你一邊自淨其意，一邊眼睛望著台上，以看非看，只是傾聽，沒一會兒，整個人頓時靜謐下來，外界再怎麼熱鬧吵雜，毫不妨礙，不覺週遭有任何人存在，舒服極了。
一其法界，寂然現前
此是觀音法門之第一步，還得再進一步修去，更上層樓。既然能夠修到「入流亡所」，心念清淨，別無雜染。那麼此時冷氣機聲還聽得到嗎？有人叫你吃飯還知道嗎？——當然聽見也知道，但不為所動。外界來來去去的聲響，瞭然於心，但都與己毫無關係，絕不干擾，「所入既寂」，所轉進來的音聲皆是寂滅相，明明白白，清清淨淨。然後便到了第三階段「動靜二相，了然不生」。
何謂動靜三相？我們現在念「南無觀世音菩薩」，這句聖號念出聲音，或者光是心中起念，皆是動心，是名動相；爾後嘴不念，心也不念，沒有聲，沒有觀音之名，聽到一個什麼佛號都沒有的境界，這是靜相。你們有些人老想入山修行，真把你送到大霸尖山、太武山的深山裡，一到夜晚你非嚇死不可。一般人習慣塵世中各式各類的混雜聲，一旦什麼聲音都聽不到，天地一片沉寂時，難免鷲怕惶恐，但是對於真正的修行人，這倒成了人生難得的一大享受。
「動靜二相，了然不生」，念頭動沒有關係，不動也沒有關係；外面打雷地震不算一回事，宇宙毀滅萬籟死寂也不算一回事。動來知道動，靜來知道靜，一切明明瞭了，覺察無失，但心不動，不起念頭，功夫至此，在修行道上已是相當可觀，但仍須再接再厲，百尺竿頭更進一步。
「如是漸增，聞所聞盡，盡聞不住」，如此再慢慢修持下去，清淨到極點，寂靜到極點，「聞所聞盡」，能夠聽動相、能夠聽靜相的清清淨淨那個，也切斷了空掉了。於此，常人無法想像，並非什麼都聽不見，而是什麼都聽見，但當下什麼都空掉，即有即空。然而如此到家了沒有？沒有。還要「盡聞不住」，連這個空的境界，也不停留執著。如果留滯於此，耽溺空境，便成小乘羅漢，只想偷懶，不肯度生，不是大心菩薩。
再來，「覺所覺空，空覺極圓」，到此便算開悟了。空的極致，能覺悟的和所覺悟的都空了，空也沒有，有空便差。悟是悟了，但並非悟空執空，有相和空相都了不可得，沒有什麼有不有、空不空的問題。有也不有，空也不空，覺也不覺；也可說已經空了，已經覺了，悟見本來，極為圓滿。
像這樣可以說是「空所空滅」，空沒有了，不空也沒有了，泯絕一切相對的萬法名相，歸於清淨，到達「生滅既滅，寂滅現前」的境地。所有我們一般凡夫，日常分分秒秒來來去去的妄想煩惱，宇宙萬法生生滅滅的遷流現象，到此一概了結，真正「一真法界」寂滅的本來現前，一切法性清淨，自住清淨，不假功勳，自然如此。每一個眾生都是佛，都是觀世音，圓滿自在，了無掛礙。「忽然超越世出世間，十方圓明」，於是便自然超出三界火宅的困囿，完全突破學佛修道的法執，證得宇宙十方三世、一念圓成，天地森羅萬象，法法無礙。「獲二殊勝」，得到兩種不可思議的特殊能力與功德。我們學佛修道，一至於此，那就不須再論什麼大澈大悟，功德圓滿等等疑問了獲兩種殊勝與十四無畏
那麼，所謂「獲二殊勝」，究竟是那兩種呢？「一者，上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力；二者，下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰」。此時真正的「無緣大慈」「同體大悲」完全升起，同三世無量諸佛所具的大慈大悲之心相互吻合，並且澈澈底底體會到一切眾生輪轉六道，歷種種遭遇，受無量諸苦，亟待救度解厄的需要。慈心以世諦來說，即是父母愛兒女，需要什麼就給什麼那種無微不至的關心，悲心則是孩子遇難，哭得很傷心，想媽媽、要媽媽給予母愛的撫慰與疼惜。
觀音菩薩由於修耳根圓通法門，證到最極致的成就，得到此二種殊勝的慈心與悲心，因此他能如「法華經」上所言「應以何身得度者，即現何身而為說法」，以三十二應化身，乃至無量千百億化身，遊行無量世界國土，救物利眾，普濟群生。而楞嚴經本處，在談完耳根圓通的修法後，也說「由我供養觀音如來，蒙彼如來授我如幻聞熏聞修金剛三昧，與佛如來同慈力故，令我身成三十二應，入諸國土」，並且得到「十四種無畏功德」，能予一切眾生無畏之施。所以每一個存在的生命，不管你學佛也好，未學佛也好，菩薩永遠站在你的身邊，永遠活在你心裡，解你的難，救你的苦，不必害怕。