淨因三要——孝養父母為百行之先

　　　　
　　前言
　　
　　「淨因三要」之主要義理體系，系以「修淨因」為其實踐基礎；蓋欲弟子於領悟佛家四諦十二因緣、三法印之原始佛法之外，能對佛陀之遺教，有所身心力行之憑借。所謂「修淨因」者，乃謂箴諸學佛之人，人人以修「清淨因」、行「清淨因」，為其修身之準則，以「人格成則佛格成」之理念、期其登於佛性之堂奧也。
　　
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　　「修淨因」之綱目有三：
　　
　　一、孝順父母，奉事師長，慈心不殺，修十善事。
　　
　　二、受三皈依，具足十戒，不犯成儀。
　　
　　三、發菩提心、深信因果，讀誦大乘、勸進行者。
　　
　　吾人若能以「清淨心」，行此三事！則「人成」矣！「人成」之後，佛成則指顧之間可待矣。期凡一讀此文之慈濟法侶，能體念佛陀教導吾人之悲心，而有以己立立人，自度度人，則所勉於我諸弟子「人成佛成」之願足矣。
　　
　　學佛法，主要是為了去除內心的污染，清淨自我的心地。
　　
　　所謂清淨心，即人性本來沒有沾染污穢的這分善性－－善良的本性。既然本性就是善性，本來就清淨，為什麼還需要淨化呢？又為何有污染與清淨的分別呢？所謂污染心，即是我們在日常生活中，受人我是非所薰染、薰習，而生起計較的心理，使良善的本性慢慢趨向惡念。
　　
　　修行的意義，就是要接受佛陀的教育，洗煉自我的心地，將已經沾染塵垢的心，用佛陀的甘露法雨洗滌清淨；也就是要在人與人相處之中，時時提起正念，修養自己的言行。
　　
　　要達到清淨的修養，必定要「藉事煉心」修淨因。在人間現實生活中,修學佛法不離三件要事：
　　
　　一、孝順父母，奉事師長，慈心不殺，修十善事。
　　
　　二、受三皈依、具足十戒，不犯威儀。
　　
　　三、發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。
　　
　　如是三事，名修淨正因。
　　
　　以關愛子女的心對待雙親第一是孝養父母。修學佛法，不離「世間法」。世間說「百善孝為先」，修淨因、淨業的目標，是要達到佛與聖人的境界，但仍然要從做人開始。做人要飲水思源：我的身軀從那裡來？父母如何為我付出愛心，我應該如何回報父母？
　　
　　回報父母就是孝養父母。論語中告訴我們如何孝蓑父母，儒家所講的孝養父母是盡人事、盡形態，要慇勤、順從，不讓父母煩惱，這就是孝。
　　
　　讓父母操心的，有自我的行為和身體方面的。多數父母都望子成龍、望女成鳳，希望子女能在社會好好從事行業、成就事業。然而，有的子女卻不能安分,將自己強健的體力用在不正當的行為，困擾自己，破壞社會，使父母心煩、心急，換來社會人群的唾棄辱罵，讓父母蒙羞，這就是「行為的不孝」。
　　
　　也有人雖然很孝順，但卻讓父母非常操心，為什麼呢？因為不會愛惜生命，把身體毀傷了，結果使父母為其擔憂操心。看看我們醫院有些掛急診的人，大部分都讓父母操心：有和人打架的，有騎飛車去撞到人或被人撞的......這些做父母的為孩子肝腸寸斷，除憂煩自己的子女外，又要擔心子女打傷人、撞到人等種種心理負擔。
　　
　　病在兒身，痛在娘心更有憂慮子女生病的。例如慈濟醫院加護病房曾有一位四歲半的孩子，體弱多病又患腦水腫症，由他的母親照顧。這位母親生有二子，大兒子八歲，健康活潑小兒子卻患腦水腫症；為了這個孩子，造成婆婆與先生對她的不諒解，認為是怪胎，她不斷受到諷刺、指責,先生更是向外求逃避。最後這對年輕夫婦不得不離婚，大兒子由先生撫養，小兒子由她照顧。
　　
　　為了這個兒子，除金錢的付出外，她還不眠不休地照料。有一天，兒子忽然從椅上跌落，送到慈濟醫院急救。年輕的媽媽一個人孤孤單單地守在加護病房外,憂心如焚地以淚洗面，那雙無助哀傷的眼神，讓人看了實在深感同情。
　　
　　孩子離開加護病房移至普通病房時，我去探望他們母子。媽媽因為徹夜末眠，伏在孩子床上睡著了，我走近床邊伸手摸摸孩子，這小孩天真無邪又可愛，臉上時時綻露笑容，還伸出兩隻小手讓我摸摸。他的母親抬起頭看到我，我告訴她「你看！你的兒子已經清醒了，你的兒子這麼可愛，應該不要緊的，你不要傷心啦！」做母親的看到兒子會對我笑，還伸出手和我玩耍，安慰地笑了。
　　
　　但是，過了一天，孩子又再度昏迷送入加護病房。有位台北的委員告訴我：「這個媽媽非常可憐，口不食、夜不睡，為了這個孩子，都快生病了。」
　　
　　你們看看，一個孩子從小養到大，做父母的要付出多少代價？為了孩子，她寧願犧牲夫妻之愛，寧願割捨健康的大兒子，來保護這個多病不幸的小兒子，這就是天下父母心啊！我們小時候，是否也讓父母付出同樣的愛來對待我們呢？我們該不該孝養父母呢？「孝」是人的本性啊！
　　
　　父母愛子女的心是無微不至的，這就是「慈母心」，我們若能以關愛子女的心，來孝養父母，即是真正至高的孝心。
　　
　　有一次慈濟發放日，全省各地許多會員回來本會，大家聚集在這裡，每個人所提出來的困難，及希望我提供意見的，都離不開「如何使子女專心讀書、品學兼優、增長智慧......」「如何才能讓子女得到真正幸福？」「如何做回向，才能讓子女得到父母福德的庇護，得到福報」......每個人的話題，都圍繞著子女，大家所關心的，都是自己的子女，卻少見希望為親長父母造福，將功德回向高堂的。
　　
　　有一位年輕的婦人，因信仰宗教的方式未獲家人認同，也提出問題問我。我告訴她：「學佛不可整天跑道場，只顧拜佛、聽經，置家事而不管，對子女不盡母愛，對公婆未盡孝道，如何叫家人不反對？」年輕的婦人回答：「幾天前我還寄半斤人參給我的婆婆哪！
　　
　　我說：「孝順並不是用半斤人參就能表現的。『孝』，必須以恭敬心來對待父母、公婆，不是只提供物質來奉養他們－－他們不是讓我們用『養』的，是必須孝敬的。將內心的恭敬形於外就是『順』，為人子女者應和顏悅色，順從父母，讓父母得到心靈上的歡喜，而不是供給豐富的物質只有物資奉養，非孝現代人所說的孝，往往只限於物質奉養而已，以為把物質拿給父母，讓父母有得吃、有得穿，就算是孝蓑父母了。反觀過去所謂的『孝』，除了要使父母衣食無缺之外，還要晨昏定省，問候尊親。說任何話，一定要先察顏觀色，仔細思量自己說的話，會使父母歡喜還是生氣？若看到父母的眼神含有怒氣，則要說的話到此為止，趕緊轉移話題，不令父母生氣。
　　
　　現在有很多為人子女者，當父母跟他說話時，他連回個頭看看老人家的臉，都覺得是多餘的。甚至很多人為了提高生活水準，離鄉背井，遠離父母，在外打天下，以自己的事業、家庭為重，忘記了在故鄉時時倚門望子歸來的雙親。
　　
　　現在有很多父母常常往國外跑，為什麼要時常出國呢？因為他們把子女送到國外唸書。不論是美國、英國，即使路途多遙遠，他們都不辭辛勞地去看子女。然而，在本土台灣，從都市到鄉村去看父母，他們卻感覺路程很遠，認為自己的事業要緊，沒有空閒時間......若是對子女的愛念，則不會沒有空閒時間，每一次出門看子女，都是一個月或幾十天，認為這是理所當然的，因為親情難捨嗎！
　　
　　所以，如果能夠以愛子女的心來孝養父母，則是人性本能的崇高表現，也就是人之初、性本善的清淨善心。
　　
　　孝養父母是百行之先佛教說：「念佛乃諸法之要，孝養父母為百行之先」。想入佛法門，要先學會念佛，因為念佛能時時刻刻警惕自己「以佛心為己心」；陪養慈悲愛念，也是要從念佛開始，所以，念佛即是入佛門學諸法的重要法門。
　　
　　而孝養父母是百行之先、萬善之門－－沒有孝養父母的心，而想追求佛心，是不可能的事，要修持學習佛心，必須先陪養孝養父母的心。所以說「孝心即佛心」－－孝養父母之心，就是清淨的佛心。捨離「孝」則沒有「佛」，不念父母也無佛可念。這是佛陀教育眾生非常強調與重視的一點。
　　
　　學佛修行者，「孝行即是佛行」，一切孝行無不是修學佛法的行為。由此可體會，孝與修行是多麼密切的事，我們要修行學佛，希望達到與佛同樣的境界，必定要先從孝養父母開始。
　　
　　所以說，「孝」字實為眾妙之門，所有無上甚深微妙法，都由「孝」入門。如果沒有「孝」，我們的心門就是封閉的－－因為慾念及貪、嗔、癡等污染心，障蔽了我們的心門；唯有以孝開啟心門，才能走入真正學佛之門。
　　
　　總之，佛陀所說的教法、所施的教育，可以說是以「孝」為宗；佛教的一切經典，也是以「孝」為戒－－人要如何守規矩？如何不冒犯眾生？必須先從「孝」做起。不犯上是做人的根本，也就是成為君子的根本；想做一個坦坦蕩蕩的君子，必定要從「不犯上」開始做起，漸次便能上敬下愛，不冒犯一切眾生。
　　
　　不忿父母，無佛可忿孝，有「在家之孝」與「出家之孝」。
　　
　　「在家之孝」是指社會人士孝養父母應該勵行、持守的事。佛教與儒家皆講孝道。論語中所講的孝養父母，是盡人事、盡形態，要慇勤、順從，不讓父母操心，這就是孝。父母對待子女，雖同樣是自己的子女，也難免有特別喜愛或次要的，也有比較不喜歡的子女。這是凡夫心所難免的－－愛子女的心同樣有分別。以子女而言，如果能得到父母的愛，應該感恩、歡喜；假設與父母比較緣淺，即使我們做得非常辛苦，還被父母厭嫌、責備不是時，也要做到不怨懟，這就是「愛而不忘」、「勞而不怨」－－父母愛我們，要心生歡喜，不可忘記父母的恩惠；父母怨我們時，要任勞任怨，絕對不可有怨恨的心理。
　　
　　中國歷史上有很多孝子的例子：舜是古代的聖賢，從小就受母親百般虐待，但是他一點都不埋怨、記恨，這也是聖人之所以成為聖人的根本。我們對父母一定要盡一項責任，即是「承順顏色，以盡孝養」——順從父母，察顏觀色，盡量讓父母歡喜、安心，這就是盡孝。如果讓父母煩惱、擔心，觸怒父母，這都是不孝。
　　
　　父母是子女的模範，希望人人把握此時，克盡孝道，以做為將來教育子女的根本禮法。