綺語
在四種語業中，綺語不象其他三種，人們會認為說話是與生俱有的能力。談天說地，評古論今，是每個人的自由權利，他人無權干涉，怎麼會被列為十種惡業之一，並依之要遭受今生與後世的惡報呢？
之所以會有這種疑惑，是由於我們缺乏深入觀察的原因。
首先，業感緣起的因果律是建立在每個有情的相續中，而不為外境離心獨存的某種力量所控制，業由心造，果由心感即是此理。由前已知，安樂與痛苦的來源是善業與惡業，而業之善惡乃由心來決定，凡以貪嗔癡三毒煩惱發動的一切業均是惡業，唯有招致不悅意的痛苦。綺語的發生，在不作觀察時認為是隨隨便便脫口而說，其實並非事出無因。我們最熱衷於談論、最感興趣的話題正是內心執著很深的東西，不然，為什麼一談到它就神采飛揚、興致勃勃，或怒不可遏、義憤填膺呢？以此可知我們的語言時時都夾雜貪嗔癡的煩惱。舉例來說，一個女人在津津樂道最近上市的時尚服裝，言語中充滿了羡慕、渴求的心情，這就是貪心的外在流露；一位暴發戶談起經商之道時，會很精彩地講述擊敗對手的陰謀策略，這是以害心而發的。以此類推，我們可以觀察到大多數綺語都是依貪嗔癡而產生，無益自他，唯增放逸，增長罪業，所以以綺語業將會墮入惡道中。
其次，因為語言的影響易使聽者受到感染，如果聽者沒有正知正念來攝持身心，就會被綺語所轉，生起貪嗔，斷己善根；或者流於散漫、雜念紛飛。如此自他相續中生起多少貪心、嗔心，說者的罪業就有多重。進一步看，一旦語言被寫成文字，流通於十方後世，則其傳播時空大大拓廣，造業的影響久遠，自然感果受報之量也隨此倍增。以下公案可明此理。
宋黃山谷（黃庭堅），好作豔詞。一次拜謁圓通秀禪師，秀禪師呵斥他說：“大丈夫翰墨之妙，甘願施於此乎？”時秀禪師正訓戒李伯時畫馬。山谷笑答：“莫非又置我于馬腹中？”禪師說：“伯時念想在馬，墮落不過一身，公以豔語挑動天下人的淫心，豈止墮于馬腹中，正恐墜入泥犁耳。”谷悚然愧謝，從此絕筆。
李伯時畫馬，心思入微，晝思夜想，念茲在茲，但並不損害他人。心作心是，充其量不過自己念馬自己作馬而已。而依山谷之文才，倘若豔詞流通百年，傳遍天下，讀者何止千萬？這樣有多少人會因此豔詞熏發而引生淫心，趨入邪道，細算這筆因果業帳，造業有多重，受報當如何，心裏應當明白。
再觀察由綺語串習力所導致的等流果報。
人之所以不同於禽獸，其中一點是人有辨別取捨的理智，能斷惡向善，淨化昇華自己。我們的語言都是自內心流露的，如果能恒時保持正知正念，出語常觀自心，明白何者應說何者不應說，何時可說何時不可說，說何語言自利利人；說何語言損人損己。這樣，在取捨智慧的觀照下，由衷而發，自然成滛正語，能發揮語言利益自他的正面功能。一旦語言失去正念的攝持，信口開河，縱情而說，不經觀察、信口雌黃的散漫綺語就會如決堤之水，夾雜著貪嗔癡的泥沙一發不可收拾。經常這樣串習，我們就容易習慣處於語言的迷亂狀態之中，內心迷失而不自知。如是串習，造成的同行等流果是生生世世中都愛說綺語。我們的周圍有許多這樣的人，也許我們自己就是，因滛多生習氣如油入面，深不可拔，今生生來就囉囉嗦嗦、閒言碎語不斷，讓人聽來心生厭煩。
綺語都是從無明癡心中所發生。因心光既已暗昧，自然出言吐語多屬無義，不能清晰了然。這樣長期言說綺語會使我們的語言表達能力十分低下，說話言繁語雜，甚至下降到瘋子般語無倫次的地步。它的感受等流果是在大㖄中發言氣勢薄弱，語言沒有威力，口才拙劣，雖說實語，別人也不信受。
以下是因綺語受報的事例。
施耐庵，作水滸傳，其中奸盜之事，描寫如畫，子孫啞者三世。
維楊某生，造一淫書，完成之後，夢神呵責。醒後自己反悔，停止流通。後因數夭折，家境貧窮，仍然付梓印行。不久目盲，手生惡瘡，五指拘攣而死。
宜興潘書升，康熙甲子年秋，夢至關帝殿，正逢散卷，只聽殿上宣佈：“第一名到”。隨即踢下。第二名正是自己，宣佈第三第五名都未到。又見壁上挂一黃榜，榜首之名，是“為楫”二字，卻不見其姓。不一會兒，來一赤面人，將他所戴的頭盔放在潘的頭上。潘一夢醒來很覺驚訝，等到榜發，潘果得中第一。之後遍訪名叫“為楫”的人。不久知是婁縣的傅鹿野，特地前往拜會。傅素以文章馳名，主司原先預選他為首名，第一、第二場文，都評閱甚佳，因丟失第三場卷，遂被擯棄。原來，傅之為人，有口才，生平最多綺語，喜歡揚人之短，故得如此報應。揭榜之後，主司欣賞其文，特請會面。此後傅怏怏不樂，抱恨不已，不多久，以鼓脹暴亡。
江南一書生，文有藻思，但素性喜談人家閨閫之事，已酉年入闈應試，到第三場發燭之時，忽見卷上有“好談閨閫”四字，生急以手擦去，等謄正後再看，卷面已被擦破。後見硃卷，有七篇皆圈滿，本擬中首名，因無第三場卷而未被錄取，生以此潦倒終身。
文人口業，綺語獨多，他人刺心之事，在彼卻能談笑風生，極盡描繪之能事，以作茶餘飯後的談資笑料。如是出言刻薄，必然導致福祿削減，算盡而亡。每見慧業文人往往貧困潦倒，一生失意，反不如普通百姓能夠溫飽自安一生，豈非綺語造惡所致？
再從修行的角度來說，言說綺語實是障道之因。
念修咒語時如果摻雜一些庸俗不堪的閒言碎語，那麼這種念誦稱為不清淨念誦。就像是在黃金中摻雜黃銅一樣，即使黃銅只有少量，但已不能稱為純金，再也起不到純金的作用。如續部云：“若無此等持，如海底磐石，誦數劫無果。”又云：“淨與不淨差千倍，有無等持差十萬。”鄔金蓮師也說：“雜有綺語誦一年，不如禁語誦一月。”
在僧俗共修時，如果有人中間以綺語中斷念誦，影響他人，則會破壞全體僧俗共修的功德，並且會損壞施主的福德資糧。對於說綺語的人來說，一邊漫不經心地誦咒，一邊交頭接耳，綺語不斷，這樣會造下與舍法一樣的重罪。
修行人本欲求證本性光明，如果心地塵垢不除，焉能得見真諦。而語自連心，常說綺語，會使性地蒙垢，妄心堅固，迷失轉深，所以是成道的障礙。《法苑珠林》中說：“夫忠言所以顯理，綺語所以乖真，由忠故有實，有實故德生，德生故所以成聖。由綺語故虛妄，虛妄故罪業生，罪業故受苦，故知趣理求聖，要須實說，說若虛假，終為乖理。”
說具義語
斷除綺語，我們應當唯一言說具有實義之語。語言是溝通心靈、傳播思想的工具。我們應當運用語言，滿懷慈愛去安慰一切苦難中需要慰籍的人；我們應當運用語言，隨順他人的根性，啟發、引導眾生對解脫生信從而趨入正法；我們還應通過音聲以念誦持咒來淨化自己的心地。無著菩薩說：“多言可生不善業，縱然未生虛度日，除非定利自他語，精進禁語極重要。”
應斷除綺語，唯一說具義語。隨順眾生根性引導趨入正法；念誦持咒淨化己心。
如能斷除綺語、說具義語，則生生世世中生在貴族之家，為人擁戴，語言暢達，前後連貫，無有差錯，能言善辯並與正法毫不相違。而所說之語相合眾人心意，猶如蜂蜜一般。
佛言：休息綺語，獲十種功德。何等為十？一天人愛敬；二明人隨喜；三常樂實事；四不為明人所嫌，共住不離；五聞言能領；六常得尊重愛敬；七常得愛樂阿蘭若處；八愛樂賢聖默然；九遠離惡人，親近賢聖；十身壞命終，得生善道。
宋興孝安禪師，住清泰寺。定中見二僧倚檻交談，起初有天神擁衛傾聽，久之散去，繼而餓鬼在旁唾罵，掃其足跡。後安禪師問及他們，原來二僧初論佛法，接著敘舊家常，末後談論資養。安禪師自此之後終生未嘗言及世事。
蓮池大師對此論道：「古人為生死行腳，才逢師友，惟汲汲商略是事，何暇他論？今人終日雜話，求如二僧，亦不可復得；鬼神在側，又當如何？噫，可懼也已！」
綺語者，謂無益浮詞，華妙綺麗，談說淫妄，導人邪念等（印光法師）
綺語即，無利無義之語，有七種：（一）辯論過失、斗訟、競爭；（二）於外道論典或咒語愛樂、受持、讀誦；（三）被苦惱所逼之語言，如傷歎等；（四）嬉笑、遊樂、愛慾之語等；（五）樂於在大眾中宣說王論、臣論、國論、盜賊論等；（六）說醉語及癲狂語；（七）說邪命語。
青少年朋友經常說的綺語為淫邪之語言和粗俗不堪的黃色笑話和喜歡談論美女和帶性字眼的罵人惡語，應嚴厲戒除，注意口德。
阿彌陀佛