道德意識如同一道藩籬，保護了自家和鄰居免于被搶奪。
道德和倫理形成了理想社會、經濟、政治和宗教的核心。假如愛是生命的血液，那麼道德就是人的脊椎。缺乏道德的生命是危險的，但是，缺乏了愛人的心，生命將形同枯槁。生命的品質隨著道德開化而增長，當道德覺醒時，體內就會充滿了愛。既然人非生而完美，人們就必須經過努力才能發展美德。
道德的開發，是人生重要的一環。但是，人們常誤解了道德的定義，以為公認的體面外表，如穿著、禮儀、矯柔做作和偽善就是道德。人們忘了這種傳統的道德定義是人為的，受社會制約的，無法隨著時間改變，因此比較容易過時。適合當時氣候或場合的穿著，卻可能隨時變得不合宜。穿著完全是習慣的問題，並非深沉的道德課題。習慣不能與永恆的宇宙定律混為一談。
語言使我們的思想和行為產生差異，但它卻不能完全影響我們對事物的認知和理解。飲食習慣和宗教信仰仍然是我們知覺的指標，雖然一個人的價值觀時常掩蓋了事實的真相。
由這些特殊的傳統、課題和渴望中，有些人相信只有他們的思想是正確的，而且依循此觀念來行事，這種本位主義是不健康的。認知和信仰乃是根據過去的經驗、日常需要和對未來的期望而建立起來。
道德是什麼？它是判斷正當行為與否的標準和原則。在巴厘文中，它是Sila，意思是道德發展的自我準則（戒律）。它意味著個人準則的建立並非來自對懲罰的恐懼，而是來自於追求純潔的動機——愛、獨立和智慧，瞭解自己和自我是一種幻覺。
馬來人有句俗諺：
你可以事先後悔；事後的悔恨是無益的。
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當蘇格拉底遇見他的老師時：蘇格拉底年輕時去了一間妓院。當他正要離開時，看到他的老師正好經過。這個年輕人感到不好意思，想要偷偷地溜走。但是，老師走近他並問他為何要避不見面。蘇格拉底說他對自己的作為感到羞愧，他的老師勸告道：「你在有所行動之前，就該對自己感到羞愧了。那麼，你就不會對你現在所為感到羞愧。」
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罪惡毋需導師就可學成，
但美德的培養卻需要一位教師。
好的習慣難以養成，卻容易接受；
壞的習慣容易學會，卻令人難以忍受。
道德是獲得永恆祝福的第一步，也是心靈的基礎。少了堅實的基礎，人類無法擁有進步和心靈的增長。缺乏道德的個人不但瀕臨危險，也將危害周遭的人。只有在道德基礎已建立的情況下，人類才可能發展個人的心靈和智慧。這樣的努力可引導個人脫離低層次的生活，邁向積極的高層次心靈生活。最後，到達幸福歡樂的頂端。
學習過程需要實地練習才能進步；釋尊曾說過：「一個有智慧的人若不學習佛教教義，就如同色彩美麗的花朵，少了香味。」美德的教導需要格言和實際例子，最佳的例子就是釋尊以豐富的熱情貢獻於人類社會。釋尊的道德和哲學應該要人仔細研習和實行，最重要的是被人所瞭解。因此，只單純的獲取書中的知識，而不加以理解，將無助於我們解決問題。
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不要成為任何經典的奴隸：從前有個人建立了一套宗教禮儀，人們皆尊敬他，視他為有學問的人。有些人遵照他書中的指示來行事，經過數年後，這本書包含了愈來愈多的指示說明，並且建議信徒在做任何事之前，應先參考這本神聖的書籍。於是，信徒們皆將這本書當作日常生活的指南。有一天，當這位領袖走過一座木橋時，不小心跌落河中。雖然他的周遭有許多信徒在身旁，但他們卻不知道在這般景況下該如何做。所以，他們翻閱聖書找解答。
「救命！救命啊！」這位大師叫著：「我不會游泳！」信徒們說：「請等一下，大師，不要沉下去啊！我們仍在翻這本聖書，裏面一定有當你掉下水時，我們應該怎麼做。」
當他們還在翻書想要找到適當的方法時，這位大師已經溺斃了。
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這個故事要傳遞的訊息，是我們不應被過時而保守的想法所局限，以至忘了使用我們本身所擁有的知識，而應該運用一般常識，將聖經應用在日常生活之中。隨著環境的變遷，新的知識和發明不斷出現，我們必須學著適應它們，並且有責任地去使用它們來創造人類的福祉。
道德指引和年輕人
輿論皆認為今日青少年的道德感已經淪喪，當然這並非指所有的青少年，但確實有不少的人行為叛逆和對當今的社會現象產生困惑。他們的行為和習慣違反了公共寧靜，使得愛好和平的無辜人們遭受淩辱和痛楚。
在某些方面，父母親必須為這些青少年的壞習慣和缺乏關愛負責。現代心理學者鼓勵父母親對小孩寬容，但卻給予青少年過多的自由，使得他們為所欲為。通常，父母親花太多心思在追逐物質的滿足，卻忽略了孩子。為了防止道德的沉淪，父母親有義務將世界上最偉大的宗教引薦給孩子們。
在教導道德倫理的過程中，採用何種宗教並不重要。任何宗教皆有一套道德準則來規範信徒，使人類過著文明的生活。同時，宗教可回饋社區居民對信仰的支持和尊敬。假如教徒間產生了歧視、敵意和嫉妒，那將是件不幸的事。
保有善心還是行善
撒哈迪斯在他的《佛教倫理學》中曾說道：「一般來說，道德有兩種解釋（1）保有善心；（2）行善。」前者是真正的道德，後者僅是為了達到目的的方法。個人可保有善心，便可做善事。但是，很少人能保有善心。有些人表面上的舉止是有利他人，但實際上做的是利己之事。這種行為的動機來自渴求晉升、祝福、進天堂或獎勵之故。或者，因為害怕遭受懲罰下地獄而行善。以上這些善行皆源於自私的心態，所以佛教認為保持善心方是真正的道德。
承認自己罪行的人，勝過那些佯裝無罪的人。莎士比亞在他的劇作中表達了上述的理念：馬克白夫人慫恿丈夫殺死國王前，先將蛇蠍般的臉孔佯裝成純潔的玫瑰花般。對於在光天化日下犯罪的人，我們能夠輕易地找到。但對於偽善者的惡行，總是在事情變得無可救藥時，我們才發覺他們的企圖。
一個人雖然富有、幸運和享有往生善報，卻不具有美德與善心，就如同以積蓄為生的人，一直從他的積蓄內拿錢來花用，卻不再儲蓄。當金庫耗光後，他將是精神上的貧者。對於他悲慘的景況，他該怪誰呢？神還是命運？都不是！他只能責怪自己。
對於人類而言，何者為其行動準則？實在令人難以抉擇。在這種情況下，我們應該知道影響抉擇的準則，如同水也有其一定深度，輪迴也是如此。若給予適當的環境，輪迴將得到順其自然的結果，達到最高修為。這是自然的演化，而非獎懲的後果。對於意志不堅強者而言，佛教的教誨有助於鼓勵他們向上，制止他們被邪惡所吸引。
哲學家桑塔亞納曾指出：「人生所面臨的最大難題並非在善與惡中做抉擇，而是在善行與善行間做一抉擇。」當年輕時，我們並不能瞭解欲望之間有著許多矛盾。一個年輕男孩可以在面對未來的許多計畫時躊躇不前。但對成年人而言，他必須放棄許多計畫來完成他的責任。
對於情感的處理方式也是如此，我們可以諒解年輕人一再轉換他們的興趣，但若成年人的舉止如上述的年輕人般，此事就成為一件笑柄。成年男子穿著屬於年輕人的休閒服，成年女人仍在為洋娃娃打扮，皆是令人感到可悲的畫面。他們尚未學習到成長需要許多的犧牲，才能達到偉大的目標——這個目的地充滿了成熟的愛和完整的成就。
亞里斯多德說：「理想中的人類是樂於幫助他人，但卻為了他人幫助了自己而感到不好意思。」由上述說法可知給予他人善意的行為通常被認為是高尚的行為，而接受他人的幫助卻是卑下的。但是，在佛教的教義中，無論是給予或接受，都不應有高高在上或矮人一截的想法，不應有秘而不宣的動機，也不應該有希冀物質或心靈回報的念頭。如此一來，我們的行為動機將是純潔的，不包含一絲一毫的私心。
透過宗教來改造個性
樹木是經由本身的果實而廣為人知；同樣地，真正的宗教必須有永恆的結果。因此，透過它的結果，我們可以判斷一個宗教的價值。
當個人信仰某一個宗教時，該教義應該可以改進個人的行為。倘若他仍如以往般貪婪、懷恨和善妒、不為受苦者感到悲憫、受到輕微刺激即以刀刃相見，那麼，該宗教即不具有勸善的能力。
個人所信仰的宗教若只限於情感或崇拜，該宗教將不具有價值。除非，他的行為舉止也因此變得彬彬有禮。但是，怒氣若仍存在於內心，外在的進步只是假像。
真正能淨化人心的宗教，應該能讓我們瞭解到生命的本質，以及隨之而來的各種幸福，我們不但能愉悅地接受，當幸福離去時，也能坦然地承受結果。威廉•貝克進一步地說明這項事實：
能把握瞬間喜悅的人，
將永浴于燦爛的陽光中。
實踐教義能使個人由自身擁有的東西中，體會到心靈的轉換，而非一味地奢求夢中閣樓。表面的物質享受不能使個人變得神聖，只有內心的澄淨和模範的生活才有此種力量。特權、階級、膚色、財富和權力並不是做紳士所必須的條件。只有良好的特質能使個人變得偉大，值得人尊敬。
你的財富可以粉飾住處
但是，只有美德能裝扮自己
你的服飾可以點綴外在
但是，只有你的行為能夠代表你
道德的實踐不應該只限於個人，而是需要社會全體一致地實踐。若想擁有一個安寧的社會，人們不應省略心靈的修為。人們或許認為他們可以恣意行事不受懲罰，甚至采行電視所誤導的價值觀。但是，無人能規避行惡所得到的後果。由道德實踐者所組成的社會，才能夠得到寧靜。
除此之外，生活在和平、幸福的社會，居上位者更需確切地實踐道德規範，因為他們的行為舉止將影響居下位者。佛陀曾說：
一個國家的統治者若是公正且富善心，閣員們也會變得公正而富善心。當閣員們是公正且富善心時，將影響高級職員們。當高級職員們是公正且富善心時，下屬將受其影響。當下屬們變得公正且富善心時，全國的人民也將變得公正且富善心。