△因緣所生法是因緣和合而成，如房子是鋼筋、水泥、磚頭、瓦塊堆砌而成，除去這些材科那有一所房子，一切法均如此，我們身體是四大五陰和合而有，除去四大五陰沒有一個我存在，諸法從緣生均無自性，當體即空。
△發大心是發菩提心，上求佛道，下化眾生，華嚴經光明覺品就是教人發大心，不發菩提心不但道業不能成就，聽經也不易了解，若發菩提心當下就是菩薩，菩薩心與經中意旨相合，自然大經大論都容易懂了，學地藏菩薩就是地藏菩薩，學普賢菩薩就是普賢菩薩。
△地藏經是佛門的孝經，佛說在家能孝養父母比供養三賢十聖的功德還要大，佛在涅槃之前上忉利天為母說法，是盡孝道且示不忘本之意，所以學佛的人沒有不孝順父母的，真能行孝的人，佛菩薩以及梵天帝釋天龍八部均降臨到他家裏呵護保佑，若拜佛而不孝父母，佛菩薩必定遠離，拜佛也得不到絲毫利益。
△內息妄念，外息攀緣，一切放下，淨心念佛，三五天內即可往生。佛出現於世，即為此一大事因緣而來。尤其在末法時期，五濁惡世，必須作此功夫。此一功夫有成就，願走就走，要多住上幾年亦可，不是留戀這個世界，而是要多勸幾個人往生。所以念佛求生淨土，必須認真，不可放逸。
△佛法與世間法不同。佛法要有定功才能深入了解，讀佛經要心靜下來，一心一意的看下去，與佛心心相印不要起分別，看古德著述應一看就懂，如不懂，研究還是不懂，在此種情況之下，須求佛菩薩加被。第一、要發菩提心，善財童子五十三參，參訪知識，見面第一句話就是我已經發菩提心。第二、至誠懇切，誠心誠意，一念不生，有了感應，自然通達。心中要一點雜念妄想都沒有，以至誠之心恭敬禮拜華嚴三聖，兩三百拜之後必有感應道交。
△四念處通大小乘，通一切法門，是學佛的基礎。佛將欲涅槃時，阿難問佛：「佛圓寂後依誰而住」佛答：「依四念處住。」所以，若不依四念處所修行的一切法門，均不是佛法。
△觀身不淨。不淨有五種：（1）種子不淨，父精母血作為自已根身的種子。（2）住處不淨，住母胎時多有不淨。（3）自體不淨，身體為四大假合所成。（4）外相不淨，九孔流溢。（5）究竟不淨，死後數小時即變壞。知自身種種不淨，實無可留戀，即不會執著。或謂有此身可作修行的工具，所謂借假修真，請不要誤會，此假字非指身體而言，係指佛法而言，差之毫厘，謬以千里。其實身體用不著擔心，有一定之業報，只有多作善事在修持上用功夫，才能保持身心康泰。
△觀受是苦，受是領納、領受之意。一切受、歸納之有五：身的（1）苦（2）樂，心的（3）憂（4）喜，以及身心無苦樂之（5）捨受。苦憂屬苦苦，喜樂屬壞苦，捨是暫時的屬行苦。三界均苦，若欲離苦得樂，除轉識成智外，別無辦法，如辦不到，只有念佛求往生。
△觀心無常，第六意識心念念不停，不用功時不覺得，初念佛的人愈覺妄念多，住，一念不生是真心，動即是妄心，首先要把他（心）栓住，若栓不住不能了生死，不能出三界，更不能往生淨土。
△觀法無我，法指一切萬法，我是四大五陰的假合，四大五陰就是法，一切法空無自性，要常常作如是觀才能一心一意的念阿彌陀佛。
△眾生有四種顛倒，認為身體是乾淨的，享受是快樂的，心是常住的，我是實有的，既有此顛倒思想，所以處處放不下，對治之法即用四念處幫助將身心放下。
△「靜裏乾坤大」，寂寞的境界比熱鬧的場合要快樂的多。動就有範圍有大小。若是在定中，即與十方諸佛感應道交。人命呼吸間，必須愛惜光陰，努力精進，內無妄念，外不攀緣，絕不想明年如何如何，計劃一個好的遠景。福報是前生修的，一飲一啄莫非前定，果能以妄想能得到什麼，那也就不叫妄想了。
△四正勤：善有兩條，惡有兩條：（1）已生善法令其增長，（2）未生善法令其速生，（3）已生惡法令其斷滅，（4）未生惡法令其勿生。
△在五濁惡世中種種障礙太多，確實不易修行，但自己若有主宰，有清淨信心，有大決心，求佛菩薩加被，就有成就之可能，一切魔王外道，威脅利誘均無所施其技。
△修行不管修什麼法門，不外止觀二字。一切放下謂之止，僅僅修止將來只能生無想天，天福享盡，還要墮落。想自己所想的念頭謂之觀，心要很細。宋朝以後眾生根機淺薄，祖師們才教行者參話頭，參話頭若不能大徹大悟，不能了生死，而念佛可以帶業往生，此淨優於禪之處。
△小乘人也度眾生，但是要度有緣的，與他有特殊關係的，或者求他他才度，他的心量窄，菩薩不同，菩薩有大願要度一切眾生，所以四宏誓願中有一項是眾生無邊誓願度。
△我們每天至少有十一，二小時都在動腦筋，貪著世事，這就是業，過去生生世世都在造業，要勤勞不息的進修，不取不著，即可遠離多生多劫的業障。
△所謂外道所有三昧皆不離見愛我慢之心，是指外道的修行方法亦可以得到三昧，但是這種三昧謂之外道三昧，非真三昧。見屬於心想，心理上的見解，是個名詞。愛，對世間的事物有貪愛之心不能離開。慢，是恃我高舉。宋仁宗時有大覺禪師，頗有道行，皇帝一日派內侍持最名貴的龍腦缽一具賜予禪師，師當著內侍即把龍腦缽燒掉，並對內侍說：請你回去報告皇帝，我們出家人重在修道，不貪愛世間事物。這樣修道才可得真三昧。
△八識田中有十法界的種子，但種子大小不一樣，種子多寡也不一樣，習慣念佛的、喜歡念佛的是念佛的種子力量大。我們今生既有機緣親近大乘佛法，即應把握時機，不使空過，要認為西方極樂世界是我們的家鄉，現在在娑婆世界不過是客居而已。心理轉變，環境也就跟著轉變，我們如果真有這樣心願，雖然處在五濁惡世，也就感覺非常自在。
△凡夫的五陰是業報，人身就是為酬業而來，前生造的業，這一生要受果報，既知是受報，對現前環境應泰然處之，逆來順受，要心甘情願的承受，但是不能再造新業，所以佛給我們開示念佛法門，念佛與六道均不相應，僅與極樂世界相應。
△內不受六根的控制，外不為六塵境界所轉，才能得到自在。
△寂是放下萬緣，照是對萬緣清清楚楚，金剛經上教我們一個很淺顯的修行方法，即一切有為法，如夢幻泡影，如果能常常依照此法觀察，對於一切法即不執著，世界上沒有一樁事情值得我們留戀的。
△經云：「發起大悲心，救護諸眾生，永出人天眾，如是業應作。」大悲心是大菩提的根本因行，眾生有苦難，去救度他，不過救其一時之急，是善心與善行而非菩提心，度其出六道輪迴，了生死，才算是發大悲心。
△學佛不能自暴自棄，我們發菩提心，時時刻刻存心在度化眾生，我們當下就是菩薩，護法龍天都在四週保護，菩提心增長了，煩惱自然就會減少，煩惱減少，自然得到清涼自在。我們可以試驗一下，只要有七天功夫，必會得到清涼自在，時間再長當然更好。
△如來可以隨類現身，到那一道即與那一道的眾生一樣，這是如來境界，凡夫無法測知，但佛無妄語，我們要相信，要誠懇的相信才能得到信的成就。再如善才童子五十三參，有比丘、有女人、有國王，種類繁多，均是法身大士所變現，這種境界也是凡夫測不透的，在華嚴經上所說的種種神以及天龍八部說的最多也最清楚，這都是如來境界。我們的境界是穿衣吃飯拉屎撒尿與如來境界截然不同，認為經上所說也許是神話，那就錯了，我們若不相信，學佛就有障礙。
△發菩提心之後，其心柔和，捨於憍慢，不為他人所惱。憍慢二字真害人不淺，自己覺得了不起，我的學問比你們高，我的地位也比你們高，我的智慧更比你們高，你們要恭維我、要服侍我、要捧著我，人人見了又厭又嫌又怕，最好遠遠的離開這位先生。捨於憍慢是說先變化氣質，先離我相，能不憍慢才不為人所惱。
△吾人多生多劫以來所造眾罪無量無邊，即如現在為人處世不走正道，為人鉤心鬥角，人我是非，都是罪過。又如為官有權有勢時，為了私人利益而損害國家與民眾，亦是罪過。平日大魚大肉殺害眾生，更是罪過。現在學佛知道已往所作均是過錯，深自憂悔，憂悔亦不能消滅罪愆，因果報應絲毫不爽，只有等著受報，必須發菩提心，發四宏誓願，不論將來上天堂下地獄墮惡鬼，均不在乎，只要抱定發菩提心永不退轉，還有挽回的餘地，還有出苦的日子。
△外緣指四面的環境，一切音聲如車聲、飛機聲等皆足以破壞我們的定功，所以小乘人要住在山林水邊容易修道。古語云：大隱在市，小隱在山。十字街頭都可以打坐參禪，這是深一層有功夫的人說的，馬鳴菩薩說：若得三昧，不為外緣一切音聲之所驚動。
△能即能力或謂本能，經中常說萬德萬能，佛有、我們也有，有能力才能擔當一切事業。例如弘法，不要認為是難事，不要害怕，只要發菩提心，目的在利益眾生，與十方諸佛之心相同，必能感應道交，蒙佛加被，不可思議。古來大德法師講經，往往於登講座說法之時，不知那裏來得力量，盡情發揮，有如泉湧，事後聽者呈獻筆記，法師自己都覺得說了這麼許多論議，實在不可思議。
△修觀時要：（1）觀無常苦，（2）觀三世如幻，（3）觀身不淨，（4）觀眾生苦。有了這種種基本觀念，然後再觀我們由無始以來無明作祟，令心生滅，過去塵沙劫已受了身心大苦，眼前仍有無量諸苦，尤以目前大環境種種逼迫，離此一步，即死無葬身之地，應即時發心修行，了生脫死，不可懈怠，故起信論上說：「如是當念一切眾生，從無始世來，皆因無明所熏習故，令心生滅，已受一切身心大苦，現在即有無量逼迫，未來所苦亦無分齊，難捨難離，而不覺知，眾生如是，甚為可愍。」
△華嚴經所說的是一真法界，沒有過去現在未來，三世屬有為法、有生有滅，我們所了解的佛法只是皮毛，沒有甚深的功夫不能了解佛法的真實義，只能隨份研究，隨份演說，最要緊的還是念佛，除此之外沒有辦法入佛境界，如念佛念好了，把身心世界都放下了，到了極樂世界，所讀的不是八十華嚴，而是大本華嚴。
△十信十住十行十回向是登地菩薩的前方便，十信是對大乘佛法深信不疑，十住是求解，修般若慧，大智慧開了再修行，十行是修定，佛法與其他宗教不同地方在此，念佛一心不亂就是大定，有定自己才能作得了主。十回向是修大慈大悲把所有功德都回向眾生，真正登地才算是有了家有了業。
△解脫，解是解開義，解開繫縛。脫是超脫義。起惑造業即受繫縛，受三界之苦，不得自在，解除我們惑業之繫縛脫三界之生死苦果。華嚴經論解脫有五種含義：（1）生死不能縛，眾生六道輪迴，或講五蘊生滅，菩薩則不為生死所轉，來去自在。凡夫受善惡業所支配而受報，菩薩是乘願力再來，故生死不能縛。（2）境相不能縛，菩薩雖亦稱有情，對五欲六塵覺而不迷，遠離凡情，在一切境相當中無染著無貪愛。（3）現惑不能縛，凡夫的見解是分別，依佛法說是虛妄不實，菩薩既對一切境界不染，故不會起心動念，祖師大德對萬事萬法照得清清楚楚而不落印象。（4）有不能縛，指一切有為法而言，有為法是所見的一切現象，一切相當體即空均為虛妄不實的。（5）惑不能縛，塵沙見思是煩惱惑，菩薩對真與妄無著無不著，一切妄相即真如本性，故煩惱亦不能束縛。
△有漏，煩惱之代名詞，漏泄之義。貪瞋等煩惱，日夜由眼耳等六根漏泄流注而不止，謂之漏。又漏為漏落之義，煩惱能令人漏落於三惡道故謂之漏。有煩惱之法云有漏，離煩惱之法云無漏。
△菩薩與凡夫在事相上無區別，其唯一的區別即凡夫染著，菩薩不染著。
△菩薩大願無量無邊，華嚴經淨行品所舉一百四十一大願不過舉例而已，一百表十信圓融，四十一表菩薩位，果真能行此一百四十一大願，則普賢行願可以圓滿。
△如能照淨行品修行即是初發心的普賢菩薩，學佛同修決不可自暴自棄，應當直下承當，學佛幾十年一無所成還是煩惱重重，其原因是沒有把凡夫心轉變過來，這樣學佛毫無利益可言。
△你要念念祝願一切眾生健康快樂，你自己一定健康快樂，你要祝願他人深入經藏智慧如海，佛菩薩的大法與事業一定要傳給你。
△在修道過程中必須具備種種因緣，方能有所成就，而障礙亦所難免，要祝願一切眾生均不遇障礙，如有他人給你障礙，你千萬不可存報復之心，應視其如佛菩薩來試驗你的堅忍心與長遠心。
△家是貪愛繫縛的根本，一般人都免不了，無家孤苦零丁是苦，有家上有父母下有妻子，仰事俯畜，苦上加苦，就修行之成就來說，出家在家沒有區別。菩薩知家是空的，家庭的集合也是因緣的湊合，故不會受家庭的繫縛，不明此理，家庭只有情愛與煩惱，明此理，要教導一家人深信佛法，淨化家庭。
△晏居之時，菩薩與凡夫不同，一則貪染，一則離欲，佛將五欲比作毒箭，對財色名食睡有貪愛之心，即不能行菩薩道。初發心的菩薩明其理謂之解悟，在日常生活當中向此方向走，等到了行與證的悟境時，即不在六道輪迴，脫出生死。
△佛法的法樂與世間歌舞伎樂之樂大不相同，伎樂之樂是外來的，在生活苦悶當中調劑身心而已，佛法之樂是最高級的享受，入了佛的境界是真快樂，所謂法喜充滿，確實不凡，可以增長信心，增長道業。
△修與學，在家出家都是一樣，且各有方便，但目前出家不如在家，出家道場與昔日大陸情況不同，欲求修學道場實不容易，大陸叢林分內外兩院，內院是出家人的修行場所，外院可供居士在寺修行，二六時中不離正念。現在在家居士應學普賢菩薩行，一切時一切處均是道場，念念提高警覺，淨念相繼，方有成就。
△五蓋：（1）貪欲蓋施戒，有了貪欲，行布施持戒均得不到清淨。（2）瞋恚蓋慈忍，一念瞋心起，百萬障門開，一有瞋恚即無慈悲。（3）睡眠蓋精進，貪睡即昏沉不能精進。（4）掉悔蓋禪定，掉是掉舉，心靜不下來，悔是後悔，好事悔未作，壞事悔已作，修行人均不宜有，已經作了，不必想他。（5）疑惑蓋智慧，對於人生宇宙真理猶疑，未能生信，障礙智慧。
△說法合乎十方諸佛所證之真理謂之契理，說法合乎眾生之智識與根性謂之契機。契理契機是說法的大原則。
△經云：「若入堂宇，當願眾生，昇無上堂，安住不動。」此是坐禪觀時之願，堂宇、修禪即禪堂，研教即講堂，修淨即佛堂，無上堂指非有形狀之明心見性而言，念佛亦如是，念念有阿彌陀佛，念念有西方淨土，把心安住在六字洪名上即無上堂。
△戒律在三藏中佔很重要的地位，佛的生活記錄就是戒律。在行為上以戒律為標準，在思想上以經論為標準。戒律的基本精神是諸惡莫作，眾善奉行。
△八萬四千法門就理論上歸納之可分為二大類：一曰定，一曰觀。定即止，放下萬緣之意，修定是心不起念，比較單純，修行人大致沒有什麼諍論，至於修觀，各人所修的境界不同，修觀是入佛的境界，各有獨到之處，修觀要用智而不用識，用觀照而不用分別，無論對性體或法相，唯有用觀照才能見到如實理，見到真理才無乖諍。故經云：「若修於觀，當願眾生，見如實理，永無乖諍。」
△佛家修行，打坐是重要功課之一，最宜雙盤打坐，可以坐久，左腿在外，右腿在內謂之跏趺坐，右腿在外，左腿在內謂之降魔坐。
△常言道：學要博，修要專，學佛是生生世世的事，有人對於經典一看就懂看的很快，是前世修過讀過的，修行要選擇對於自己的程度與興趣最合適的法門，進步就比較快，若學禪必須把五欲六塵名聞利養一齊放下，一般人很難辦到。歷代淨土祖師多是禪師破三關破本參之後轉而修淨土的，因為修淨土可以帶業往生，古德說選淨土法門是最聰明的人，經上說利根的一二日即成就，最笨的也只要七天，何以我們學佛若干年還無成就，是了生死之心不切，對世間事放不下之故。
△眾生病苦的原因，就佛法的觀點說，可分為三大類：（1）生理上的病痛，飲食失調，感受寒熱，應請醫師診治。（2）冤業、冤家債主找上門來，非醫藥所能治療，要請有道高僧化解，誦經禮懺，冤家若肯接受調解，即可無事。如悟達國師生人面瘡，經迦諾迦尊者洗以三昧法水，遂解積世之冤。律航法師未出家時任軍界要職，曾誤殺無辜二人，來臺後此二人鬼魂常在律航面前現形，律航知是冤魂伺機索命，即請教慈航法師（律航經慈航薙度），慈航教以拜懺百日以解冤仇，晝夜不息，睏倦就在拜墊上睡一會兒，當拜至兩月，此二鬼現形時面帶笑容，再請示慈航，慈航指示既許以拜懺百日即應拜滿，其後鬼魂竟不現。（3）業報，過去多生多劫來所造種種惡業，遇緣即起現行，病苦隨之，亦非醫藥所能治療，必須發大菩提心，懺悔宿業，同時切行戒殺茹素放生，以培康寧長壽之因，方能有濟。
△末法時期在家人的責任重，因為身心均出家者難找到，心出家而身不出家者在居士中所在多有，出家人何以不能成就，其主要原因是不能行苦行，肯吃苦定有成就，無益的苦行不必修，而保持一個最低限度的生活水準，無貪無求，心才會定下來，所以頭陀行是值得讚歎的。
△佛恩有十：（1）發心普被、佛對一切眾生普遍加被，一視同仁，怨親平等，小而至於蚊蟲螞蟻亦不例外。（2）難行苦行、千辛萬苦都不在乎，整個心血都放在眾生身上。（3）一向為他、絕不為自己，以其無比的大慈悲心為了救度眾生。（4）垂形六道、佛已出三界，可以不要再來，但是遍入三塗六道，無有疲厭。（5）隨逐眾生、隨眾生入六道，永不捨棄，想盡方法使眾生諸惡莫作，眾善奉行。（6）大悲心重、譬如有人只有一獨生子，忽被人毆傷，其父母心中痛苦為如何，佛對眾生亦如是，想盡辦法不令眾生造惡。（7）隱勝彰劣、佛的殊勝身隱藏起來，度人即現人相，不現同類身無法度眾，此之謂同事。（8）隱實施權、實是一真法界，境界太高，是佛的究竟法，以此法度生，眾生不能接受，必須由最低級的作起，先講五戒十善，五乘佛法，是權非實。（9）示滅令慕、示現滅度，給眾生一個警覺，若久住世間，不足為奇，使眾生有難遭想。（10）悲念無盡、佛在世時，人壽百歲，而佛提前二十年在八十歲時入滅，其用意是要留二十年福報給日後的出家人、末法時期出家人如專心辦道，衣食不虞缺乏，不必憂慮。我們既知佛恩之浩蕩，如何報答，有偈云：「假使頂戴經塵劫，身為床坐遍三千，若不傳法利眾生，畢竟無能報恩者。」只有盡形壽依教奉行，弘法利生，續佛慧命，才是真報佛恩。
△眾生的階級愈往下愈迷，人身難保，佛法難聞，懂得佛教的理論，平時有甚深的熏習，在臨命終時，偶因一念之差墮入惡道，因有宿根，尚容易往生淨土，縱然是三惡道的眾生，既生佛國，即失去本惡道的原形，成為上善相好，沒有地獄鬼畜舊日之形體，女人亦如是，在極樂世界找不到女人及根缺者，女人亦轉男身，與佛一樣。
△餓鬼道之因是貪，地獄道之因是瞋，畜生道之因是愚痴，若把貪瞋痴去掉即不會墮入三惡道。
△貧窮人有時也有快樂，但比不上帝王宮室的快樂，帝王宮室的快樂比不上天宮的快樂。三禪天天人的快樂比不上極樂世界的快樂，極樂世界的快樂如果與我們沒有份求不到的，佛豈不是吊我們的胃口嗎！佛也就不必說了，佛說淨土法門就是教我們離苦得樂的。
△甲胄表示精進之義，學佛的甲胄即是精進，如能忍，一切事均可成就。金剛經云：一切法得成於忍。人與人相處，人與環境相處，必須忍耐，唯一目標若能使道業上有所成就，則任何環境都要忍耐。
△佛經浩如煙海，如何能深入經藏，一般人均有畏懼之心，但若得到無師智則一通一切通，如何得到無師智，要與佛菩薩感應道交，如何才能與佛菩薩感應道交，要以誠敬二字學佛。印光大師曰：「入道多門，唯人志趣，了無一定之法，其一定者，曰誠曰恭敬，此二事雖盡未來際諸佛出世，皆不能易也。」
△出家若修到阿羅漢的地位，永出三界，脫離六道輪迴，了卻分段生死，才算是出家。然而變易生死還是未了，必須要破根本無明（成佛）才算是真出家，故出家是大丈夫事，需要大智慧。
△佛制托缽回來後須沐浴，沐浴後換上淨衣再作功課，從前祖師所訂規矩，拜佛禮懺一定先要沐浴，尤其是禮懺，唯有如此才能起感應。
△果能照華嚴經淨行品普賢菩薩一百四十一願的用心，即能獲得一切勝妙功德，內德圓滿，外面任何境界、人事環境都不能動搖。常言道：人到無求品自高，托缽托不到，「若見空缽，當願眾生，其心清淨，空無煩惱。」托缽托到了，「若見滿缽，當願眾生，具足成滿，一切善法。」無論遇到什麼境界都把他轉變為菩薩境界，一切無煩惱，豈不就是普賢菩薩嗎？
△佛法常說禪定，禪悅為食，禪中之快樂是真快樂，而沒有功夫的人得不到這種滋味，禪定境界內的享受也只能對於有相當功夫的人說才能懂。
△修行一定先要聞法，聞法是認識路，修行是走路。信解行證，有一定的步驟，不解而修謂之盲修瞎練。在娑婆世界聞法甚難，障礙重重，生到極樂世界之後聞法的機緣就多了，風吹行樹都在說法是一個最好的修行環境。
△初發心是成佛的基礎，佛在瓔珞經上說初發心菩薩應具有十種功德：（1）能忍受一切苦難。不受苦不能成就道業，古人講道德、講禮讓、講節儉樸實，行苦行受人稱讚，認為是美德，故修道的環境好，現在若修苦行，被人諷刺誹謗，故今不如昔。（2）有深厚的慈悲心。具足大慈大悲的行願，否則難堅定持久的行菩薩道。（3）培養善根，莊嚴佛土。利益一切眾生即是培養善根，彌陀經上說不可以少善根福德因緣得生彼國。（4）供養諸佛。（5）立定志願求殊勝佛法，求法甚難，良師尤未易得，故培養佛教人才為切要之圖，建廟印經均有功德，若無學法之人亦無濟於事，護法求法之人尤為重要。（6）求佛智慧。求法是求無上甚深微妙之法，是求佛的大智大覺，不至於求到一點小法就心滿意足。（7）身心平等。一切經論均講平等，凡夫我執法執難除不易作到.但不能不往此路走，時時提起此一眾生平等的念頭。（8）親近善知識。對於自己的品德學問均有饒益。（9）心常柔和。（10）對大乘佛法特別歡喜。
△憍慢是根本煩惱，證到阿羅漢雖無憍慢而仍有習氣，若信佛所說的道理，確信不疑，對一切眾生皆認定是過去父母未來諸佛，自然生起恭敬心而滅除憍慢之心。故經云，信無垢濁心清淨，滅除憍慢恭敬本。
△一切萬法均是因緣和合，經云：因緣所生法，我說即是空。真正信佛的道理，對一切境界自不染著，煩惱是因染著而生的。
△八難（1）地獄（2）餓鬼（3）畜生（4）北鬱單越（四大洲之一在須彌山之北方比餘三洲最上最妙最勝故）（5）長壽天（6）盲聾瘖啞（7）世智辯聰（8）佛前佛後。對佛法具足淨信即不會生於八難，因信佛即不會造八難之因，八難是聞不到佛法，聞不到佛法即無解脫出苦之日，故謂之八難。
△學佛應先學戒，戒律是基礎，出家後最初五年應天天念戒，俟有成就再研究經典，凡夫與聖人的分界線即在戒律。
△念佛心不動是得一心，得一心即可見佛。得理一心生實報莊嚴土，得事一心生方便有餘土，二六時中心中常有阿彌陀佛即能帶業往生，生凡聖同居土，現在念佛人多，往生人少，是打妄想的時間多，念佛的時間少，故經云：「若能念佛心不動，則常睹見無量佛。」
△講經說法並不簡單，世出世間萬法都要通，故學佛須要由信解行證的程序進修，做真實功夫，若僅多看經及古人著述，恐怕錯解經義，問題很大。如未到達通的程度，只有照古人註解而述，切勿講錯，幸勿以自己意思解經，那是危險的事。
△凡夫對佛法有甚深的愛樂，一定對世間的種種娛樂厭棄，世人以歌舞為樂，學佛人以寂靜為樂，三五個人在一齊修行，各修各的，安寂肅靜，其樂無窮。
△三乘教是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。聞佛所說苦、集、滅、道四諦法，斷煩惱，了分段生死者為聲聞乘。聞佛所說十二因緣而悟道者，有師承的為緣覺乘、無師自修的為獨覺乘。修六度萬行、圓滿二利而到佛果者為菩薩乘。凡夫修行應加人天乘要講五乘，人乘修五戒，天乘修十善、四禪八定、慈悲喜捨，人道若無成就，以上各乘更不必談。
△長者十德：（1）姓貴、出生於貴族，（2）位高、官爵高貴，（3）大富、有大財富，（4）威猛、威德望重，（5）智深、有大智慧，（6）年耆、年齡較長，（7）行淨、品德高尚，（8）禮備、不失禮、有禮貌，（9）上歎、為長官國王所讚歎，（10）下歸、百姓擁護。
△一闡提為不信佛法之人，其性格約為：（1）說話粗野，（2）毀謗正法善法，（3）決不承認三寶，（4）不信因果，（5）不親近善知識，（6）決不接受佛法。有一闡提之性格即要造無間業，將來必墮地獄。
△墮無間地獄之因：（1）殺父。（2）殺母。佛說父母恩難報經中開示，父母恩德最大，難以報答，若殺害之，罪惡極重。（3）殺阿羅漢。（4）破和合僧，即破壞僧團，毀滅佛法，此條不信佛之人較容易犯。（5）出佛身血，現在佛已滅度，不會犯，但毀壞佛像亦等於出佛身血。
△四種世人：（1）從冥入冥、前生未曾培福或從惡道而來者，今生福薄，不知修善，反而怨天尤人，多造眾惡，來生又墮入三惡道。（2）從冥入明、過去生中未曾培福，今生貧窮下賤，尚知因果報應，努力修善，來生自有好報。（3）從明入冥、前生宿有善根且知修福，今生富貴但不信佛法，多造眾惡，命終必墮惡道。（4）從明入明、宿有善根福德，今生又知供養三寶，眾善奉行，生生積福，永遠享受不盡。
△墮入無間地獄受報情況：（1）惡人命終之後不經過中陰身之階段直下地獄。（2）受苦無間，不間斷，無一剎那時間停止受苦。（3）時無間，期限甚長，以劫計，連續不斷。（4）命無間，在地獄時受刑而死但被業風一吹又活，再受苦。（5）刑無間，各種刑罰同時受之，地獄是化生，各受各苦，各不相礙。
△四攝法中之同事，是教化眾生之善巧方法，此法必須有相當程度的菩薩，到八風吹不動時才能運用。眾生見菩薩與其作同樣事才歡喜，漸漸的再把他帶到佛門來，所謂八風者是：（1）利（2）衰（3）毀（4）譽（5）稱（6）譏（7）苦（8）樂。
△苦的種類甚多，有環境之苦，有自然之苦，有眾生惱害之苦，凡夫遇到小的苦尚可忍受，至於大的苦、長時間的苦很難承當，而且容易退失道心，認為佛菩薩不靈，佛教我們以苦為師，知苦才想厭離塵世，比苦更可怕的是樂，生活優裕，一切自在，修行是苦事，富貴修道難，有財富者更無暇修道，所以學佛人遇到樂也不要動搖自己的志願，不攀緣，不動心，心作得了主，才能得到佛法的實益。
△家庭眷屬之相聚均係因緣，有恩有怨，有討債有還債，若看清此點，要以全力盡到責任，一切看淡，不為境界所轉。家庭為煩惱之根本，菩薩大願為使眾生免除苦難，離開三界六道，特示出家身以求解脫。出家若僅出妻子兒女田宅之家，無法了生死，要出煩惱之家（三界六道）及無明之家才算真正出家。出家要把一切世間之樂（五欲六塵）放下，出世間的涅槃也要放下，大乘佛法是不住生死、不住涅槃。
△護法、護持佛法也。護法可分為三類：（1）護僧獎掖緇流、佛法之能延續到現在全靠出家佛弟子代代相傳，故所重者在僧，昔日欲求出家須經過嚴格考試，名額有限，及格後由皇帝頒賜度牒，才有和尚資格，得來不易，故受大家之敬重，迄至清初順治皇帝將出家考試制度取銷後，任何人均可出家，龍魚混雜，程度降低，早已今非昔比。僧人中有真亦有假，佛說末法時期邪師說法如恒河沙，若能護持一位真佛弟子功德很大，所謂真佛弟子當為持戒研教品學兼優者，要獎勵他，要幫助他，護持其道心，使其有足夠起碼的生活專心辦道，若護持假佛弟子，庸劣下流，邪知邪見，不但無功而反有罪。（2）護法流通大教，對於佛教經典，消極的要保管守護，積極的要弘揚光大，更重要的是依教奉行。（3）護寺興崇梵剎、修道弘道傳道需要一個場所，寺院是吉祥地，今為弘揚佛法之所在，三世諸佛菩薩金剛均守護之，如寺院不作弘法利生之事，則寺院變為是非場冤業藪。佛說假如有人建一所寺廟，只要有一位真正出家人在此廟住過一晚，此建廟人功不唐捐。
△佛前的燈表光明又表智慧，燃燈供佛有甚深之意義。佛前之燈最好用麻油、花生油；酥油是由牛奶提煉出來的亦可用，不可用動物油或石油。
△培福報通常都講布施，財施得福，法施得慧，無畏施得健康長壽。經中說：「令行種種無量施，以此願求無上道。」何以行布施能得無上菩提大道，蓋布施可以斷貪愛，貪愛是煩惱之本，貪心斷盡，煩惱亦斷盡。
△凡是因緣所生法均無自性，所以經云一切諸法無所有。有智慧的人聽到說房子是各種材料集合而成，只有房子之名，並無實有其體，原是空的，他立刻就覺悟，但愚痴之人聽了不會相信，等房子真正毀滅了，他才曉得房子是空的、是無常的。我們的身體是四大假合之身也是空的，明乎此，自然就不執著，身心就快樂了。形容一切萬法如幻如焰如水中月，常作如是觀，境界現前即不為境界所轉。
△公私事務一概不作，放下萬緣，專門修行，如環境許可，這也是一種福報。為了家庭生活必須工作，未嘗不可。作事與修行並無妨礙，事情照作，但不要著相，作完就了。照金剛經上所說的離一切相修一切善，了知一切事均屬夢幻泡影，二十四小時都作如是觀就容易成就。
△現在我們所用的心是念念逐外籌量，一切煩惱由此而生，佛法教人破執著，此與外道處處執著恰好相反。心念念向外執著，則迷惑顛倒，沉淪三界六道無法出離。修淨土法門放下一切萬緣，不但五欲六塵不攀緣，弘法利生也不攀緣，把心拴在阿彌陀佛聖號上，綿綿密密，功夫純熟自然得到一心不亂，生死可得自在。
△一般學者把佛教經典作世間學問研究，謂之佛學，說食數寶，得不到真實利益。學佛則不同，是要學佛的學問、道德、行為以及佛的大慈大悲大行大願，要同佛一樣。例如在二六時中舉心動念學華嚴經淨行品之行為即是普賢菩薩，身口意與佛菩薩相應，即蒙佛加被。凡是經典上所說的行門與果證凡夫都能作得到，佛經如與我們無益，佛也不會對我們說的。
△研究教理而開的智慧是由求解的路子走比較快，但有危險，用之不當即遭罪過，由修定而得到的智慧比較穩當。智慧人人本具，被煩惱所蓋而不能表現，把煩惱去掉，智慧即現前；去執著即可以斷煩惱，不起分別心即可以不執著，其功效不可思議。分別心是用第六意識心，是情識作主，執著斷掉，般若智慧即當家。
△世間人的財物為五家所共有：（1）水（2）火（3）官府或國王（4）盜賊（5）敗家子，原本是無常的，沒有不可強求，有了要會培福，明乎此、方肯布施。貪慳是俱生的煩惱，布施對治貪慳，欲求脫離三界苦海必須廣行六度而心無著，佛經千言萬語無非令人將世間一切放下，讀經是求解屬理，日常行施而不著相屬事，理事圓融，方得受用。
△身心世界如夢幻泡影，何況是身外之財，此理懂得而仍放不下，實並未真正了解。佛法說修行的方法是聞思修，道理參透自然會行，知而不能行是沒有真知。
△勸人學佛則可，勸人受戒則不可，要由其自己發心受戒才有效，否則礙於情面，勉強受戒，受而不能持，反而害他。同一理由，亦不要勸人吃素，有人不能吃素，因怕吃素而佛也不學了，可先勸其不殺生而吃三淨肉，對於已經受戒之人可以勸其戒持清淨。
△千經萬論修行即是修心，現在我們存的是什麼心，將來即與那一界（十法界）相應，往那一界去，自己可以作得了主。平日若把身心世界一切放下，二六時中保持清淨，一塵不染，常在定中，不時看看經典與聖賢往來，這種樂趣實非局外人所能體會。
△忍包括範圍很廣，瞋恚是根本煩惱之一，所謂一念瞋心起百萬障門開。佛法八萬四千法門都離不了定，不能忍辱無法修定。在六度中，禪定是在忍辱之後，一步一步修的，世間法亦說小不忍則亂大謀。
△懶惰為大隨煩惱之一，凡夫十有九均有此病，修道功夫不能成就原因在此，需要勇猛精進對治懶惰，精進在修行上頗為重要，恭敬供養三寶無有疲厭，常行精進，則能超出四魔境，所謂四魔境是：（1）五陰魔、色受想行識，有五陰即不能明心見性，出離三界，身為四大五陰，覺悟可以利用其修道，不覺反而受其累。（2）煩惱魔、煩惱有二十六種，天天被其所轉，被魔控制，自己不覺得。（3）天魔、凡夫修道沒有相當功夫，魔王不會來找麻煩，三界是魔王的領土，凡夫欲出三界，脫離他的魔掌，他自然會來阻撓。（4）死魔，死了之後，神智不清，迷惑顛倒，夢中的意識就沒有清醒時清楚，何況死後。
△我們供養父母，甘旨無缺是事相上的供養，如能成聖成賢符合父母的希望是真供養；供養佛，香花燈燭是事相上的供養，依教奉行乃是真供養。
△菩薩的功德無量無邊，心量非常廣大不可思議，以六度二利心自行化他，以修六度萬行破無明破塵沙，對宇宙人生一切法之迷惑謂之塵沙惑，教化眾生有利他之心與行業才能斷塵沙惑。
△讚佛之功德不可思議，佛是有大威德者，非三乘聖人所能知見。然能於萬德中僅讚其一二，可以自利利他，功德不可思議。常常讚歎即常常得到熏習，熏習愈久，功效愈大，故普賢菩薩十大願王之第二項即是稱讚如來。
△經云：「說佛自在無有量」，佛對於世出世間一切事理照得清清楚楚如明鏡一樣，佛雖說法四十九年講經三百餘會，但佛自己說：「若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故，須菩提，說法者，無法可說，是名說法。」佛對一切萬法不染著，不動感情，無憎無愛，故在一切法中能得到大自在。
△念佛人到臨終時決不可怕死，怕死，心就亂，能否往生亦在最後一念，臨終時心不顛倒是大福報。凡夫平日修行難免放逸，到臨終時心裏清楚，懂得教理，求生心切，念佛力量最大，室內應供一尊彌陀佛接引佛像，並立一幡，使臨終人以手持幡帶，助念之人句句佛號念的清清楚楚，臨終人聽得清清楚楚，必蒙佛接引。助念之人如能使二人往生，到臨終時此二人亦必來接引。慧遠大師一生當中有三次見到極樂世界，到臨終時才對弟子言說，可見淨土法門真實不虛。
△有為法是生滅法，凡屬有生有滅均非究竟，放下有為法然後再進一步修寂滅法，寂是清淨，滅是滅除煩惱之義，常言道，修行人要喜歡寂寞才能成就，非必要的事不可攣緣，心常住在定中，方知寂滅之樂。
△戒定慧三無漏學包括一切法門，學戒是學佛菩薩的行為，修定是學佛的心。佛的心是定的，凡夫的心是動的，慧是從定來的，心定了如一面鏡子，外面的境界照得清清楚楚，橫遍十方，豎窮三世，三世諸佛求無上道都離不了戒定慧。
△行布施並不以所施數字多寡作為功德之大小，要看施者是否已盡到最大的能力，例如某甲有財產一千萬布施一萬，等於布施千分之一，某乙有財產一萬布施一百，等於布施百分之一，乙之功德大於甲之功德十倍。此外發心之誠意如何？亦足以影響功德之大小，窮人布施多份含有恭敬心，富人布施難免雜有傲慢心。
△見人布施隨喜功德之果報是有用無果，即有享受而無所有權，例如公務員在政府機關服務年滿六十五歲退休，住在公家配給的宿舍，退休之後仍可繼續住，但並無所有權，只能居住不能轉讓。此人前生未曾親行布施，不過見他人布施從旁贊助生歡喜心而已。
△佛先有三種人見不到：（1）凡夫見不到，清涼大師特別加以註釋謂此指愚痴之凡夫見不到。（2）知見不正的人，即相信邪魔外道的人與佛無緣故見不到。（3）佛門內學佛而無深解者見不到。
△學佛之人幸勿自卑，以為佛是聖人，高不可攀，我們是凡夫，無法學到，須知佛示現人間，講說三藏十二分教均為此世界人人能作之事，所謂佛法在世間，不離世間覺，初發心的人就俱備十地菩薩的功德，華嚴經淨行品是華藏世界的國民須知，如能做到就是普賢菩薩。
△菩薩行住坐臥均在定中，出定入定，動靜一如，極用自在，面壁九年是初學修定的方法，菩薩在定中對一切眾生作廣大的開示，在十方世界中普現無量無邊的應身，菩薩心之動是定中之動，實際上還在定。凡夫求感應求不到的時候，切莫懷疑，要自己反醒改過，懺除業障，業障消除，感應即現前。
△人死之後尚未投胎謂之中有身或中陰身，俗稱之曰靈魂，通常存在期間為四十九天，佛教之逢七念經超度，亡人能受其益。
△從前人受戒有一定之步驟，一出家先受三皈，三皈是戒的根本，受沙彌十戒，持戒清淨再受比丘戒，進一步再受菩薩戒。出家人前五年學戒律，戒律有了基礎，當然細微過失是難免的，然後再開始研究教理，可現從前人學佛無論出家在家均有深厚基礎，故道業容易成就。目前出家一個月即受三壇大戒，離開戒壇之後，對戒律尚不了了，故今非昔比。
△佛說法四十九年講經三百餘會，其整個關鍵即在改變心與控制心，心要正了，一切行為自然就正，心在道上，一切行為即無過失，佛說心如狂象，儒家說心猿意馬，都形容心很難控制，修道人若不把心控制住，道業無法成就，制心一處，就能生慧。
△禪家最初的修行方法是觀心，找念頭由那裏起來的，這要用很細的功夫，否則難有成就，後來祖師們教人改參話頭，參一句沒有意義的話，把妄心栓住在話頭上，此方法與念佛無兩樣，事上是一樣，功用有差別，參話頭不開悟，一生空過，縱然悟了，不迴歸淨土求往生，來世仍須輪轉。蘇東坡之前身是五祖戒禪師，開悟以後未了生死又入輪迴，殊為可惜。
△念佛有止有觀，一切雜念萬緣統統放下是止，一心專念六字洪名清清楚楚是觀，念佛就是修定，一面念佛一面打妄想，得不到受用。經論上教我們要誠敬，誠在內心，敬在外表，內外徹底誠敬，自然與佛菩薩感應道交。
△出家人先要戒律清淨，有一件事放不下心就定不下來，出家人一無所有，有錢即無定，所謂集財喪道，果然拋去一切一心在道，一句洪名放在心上，二六時中念玆在玆，雖無人供養，十方諸佛菩薩定來維護，此話真實不虛。
△所謂放下不是不幹，不幹是小乘，幹而心不染，無憎無愛是謂自在三昧。
△在萬事萬法上不論正報依報菩薩都能入定出定，一切萬法皆是菩薩身：（1）普遍十方一切剎土諸佛世界，（2）遍十方塵剎中之一切事物，（3）遍一切塵毛極微細之處，不但出入自在而且圓滿周遍。菩薩已證法身，法身是盡虛空遍法界，觀世音菩薩在西方極樂世界，同時亦在娑婆世界，十方剎土，依正莊嚴，無在而無不在。
△眾生之身是業力所感，因緣相會而成，一是自己的業力，二是與父母有共業之關係，方能受身。身為諸惡之源，眾苦之本，僅有神識如不受身不會造業，神識利用身為工具，造身口意三業是身造的，而受苦報也是此身。老子曰吾有大患為吾有身，在三界六道高級凡夫如無色界之天人沒有身體，明此意義則知學佛是超凡入聖的大道，而非一般無知之人所謂佛法是消極的。至菩薩之身是集無量功德而得者，由於願力之實現而非業力之支配。
△既聞佛法，得其實益，當以續佛慧命為己任，有此心願，即等同菩薩。
△吾人在睡眠中，有時感覺在似夢非夢之間有一物體壓在胸口上，俗謂之壓虎子，四肢不能動彈，口不能言，而心中了了，如即時默念阿彌陀佛或觀世音菩薩聖號，則此壓虎子立時消失，何況平時日常生活當中，時時稱念佛號則一切魔障均將遠離，冥冥中得到吉神擁護。
△供養類別：（1）事供養、飲食衣服臥具醫藥，（2）敬心供養、香花供具，（3）修行供養、供佛不燒香不獻花均可，依教奉行乃是真供養。
△經云極樂世界人民壽命無量無邊阿僧祇劫，其因緣有二：（1）佛本願力、觀無量壽佛經法藏願云，我作佛時，我剎中人，壽命皆無央數劫，無有能計其數者，是承佛願力故有此壽，（2）自功德力、一心念佛，心清淨故，蓮華化生，清虛之身，不同質礙肉身有老病死，是自精進力，故有此壽。
△自在天、外道之主神也，梵語摩醯首羅天，譯言大自在，在色界之頂，其智慧自在，在一念間能知降雨點數，何況菩薩於無量劫勤修學，得無上菩提智，故於一念中能知一切眾生心。
△阿僧祇是印度人計算數字之單位，其最大的數字單位有十個名詞，十個名詞中之最小的是阿僧祇，排列如下：（1）阿僧祇（2）無量（3）無邊（4）無等（5）不可數（6）不可稱（7）不可思（8）不可量（9）不可說（10）不可說不可說。玆將上述名詞分別解說：（1）萬萬為億，（2）萬億為兆，（3）一千萬萬萬萬萬萬萬萬兆為一阿僧祇（注意：上面係八個萬字），（4）阿僧祇乘阿僧祇為一個無量，（5）無量乘無量為一個無邊，（6）無邊乘無邊為一個無等，依此類推。
△佛經中有一部份係屬於哲理方面的，細細研究，尚可明曉其義，有一部份係屬不可了解與人生實現生活脫節難以相信者，似為神話，係屬不可思議部份，我們是凡夫未到佛菩薩的境界，當然不能瞭解佛菩薩境界的真相，若冒然予以否定，誠屬大誤。在凡夫中有地位有道德的正派人士尚不肯說騙人的話，何況佛豈肯打妄語，佛經中如果有一項所說與事實不符，則全部佛經均可認定是虛妄不實之謊言，妄語為起碼五戒之一，凡夫持五戒只能保持人身，如佛打妄語，豈不是連凡夫都不如。
△阿彌陀佛在因地中曾發四十八願，我們的願力若與四十八願相同，可說是與阿彌陀佛志同道合，以阿彌陀佛之四十八願作為我們自己的四十八願，就容易往生西方極樂世界了。
△佛度脫眾生之總原則即教眾生不執著，一切不著，連一切不著也不著，千經萬論，樞紐即在此。
△彌勒菩薩成佛以後，於華林園中龍華樹下開三番法會，名曰龍華三會，第一會度九十六億人（佛經中以十萬為億），第二會度九十四億人，第三會度九十二億人，均證阿羅漢果。第一會是在釋迦牟尼佛教下受五戒者，第二會是受三皈依者，第三會是未受戒未皈依而僅念過一聲佛號者。
△讀誦任何一部經典，在我們日常思想行動中要能表達出來才有功德，讀世間書尚須變化氣質，若不能變化氣質，讀書有何用？天天念經而心性絲毫不改，只不過念給人家聽聽，毫無用處。
△欲學地藏菩薩即應學其接受佛之付囑，承擔在彌勒出世以前度脫罪苦眾生之重大責任。現佛已不在世間，我們亦有責任，度自己不能怕修行之苦，度眾生要有極大的忍耐性。
△經云：「法性本空寂，無取亦無見。」法性本來是空的，既無所取，那裏有什麼能見，性空即是佛，把一切念頭放下，凡所有相皆是虛妄，真實是理體、無相，佛現相是啟發眾生的信心。我們所見到的佛相是真佛相還是魔變現出來的，自己應當知道，佛心所感的是真佛相，若心中不離名聞利養所見的佛是魔的變現，時時想見佛相也易招魔，念佛的人若見到佛相，大概是佛來接引，往生之時有此現象。
△世間大學問家沒有辦法了解佛教的真實義，他們的學問道德比一般世間人高明。想入佛教真實義沒有第二條路，即是依照經作，舉心動念都根據佛經，心行到了經的境界與經合而為一，那一部經後面都有信受奉行四字，若不行，如數他人寶。
△修淨土念六字洪名，字字分明，能念所念俱遣，能念的心是空的，所念的佛是空的，才能開智慧、斷煩惱。
△華嚴經十方諸佛與法慧菩薩十種智：
（1）無礙智 指四無礙辯才，無辯才不能說法，故無礙智是根本，言通達自在之義。
（2）無著智 不著辯才於所說法不執著，經中說有七種辯才，無須思考，反映非常之快。
（3）無斷智 無斷辯才，相續連環，滔滔不絕。
（4）無痴智 智慧充足，心無痴惑，對一切事理非常了解，口若懸河。
（5）無異智 其所說法恰對某一類眾生根機，契理契機，一說就明了。
（6）無失智 其所說法一絲毫錯誤都沒有。
（7）無量智，所辯之義理名言無量無邊。
（8）無勝智 一切世間最上妙辯，包括五事：（一）非常深的程度，甚深之理，（二）清徹遠聞，（三）音聲悅耳，（四）使眾生聽後生歡喜心，（五）眾生聽後無厭倦之心。
（9）無懈智 說法不疲不厭，永無懈怠。
（10）無奪智 具足上述所列九項，不屈不撓，莊靜自強。
法慧菩薩得到此無量方便三昧，諸佛即以上述十種智加被於法慧，法爾如是。
△佛以手摩菩薩頂是身口意同時加被，佛在楞伽經上說，假如沒有佛力加被，說法是一件困難的事，佛在世時亦如此。叢林中大法師說法均先入定，然後起定說法。
△菩提心包括三心：（1）直心、正念真如法，與真如本體相應，不與外界相應，反聞聞自性謂之直心，是菩提心的根本；（2）深心、歡喜修行一切善行，戒律是善行之一，屬自利的善行，切實修學，自生歡喜；（3）大悲心、是利益一切眾生之心，自利利他。
△佛出現於世很難遇到，能聞到佛法亦不容易，佛出世帶給眾生最圓滿的佛法，凡夫雖未遇佛幸能生在末法時期，亦不幸中之大幸。經中說佛法難聞，意義深長，真能得到佛法的利益乃是多生多劫的福德因緣，遇到佛法要依教奉行，信解行證，修行匪易，不退轉方能得益，在菩薩位上證到初住才算是得到一點小小的結果。修淨土如不能往生，同時今生五戒力重，來生可有大福報，現在世上大富大貴之人均係前生修行人，可惜今生被五欲福報所迷而不自覺，只落得一個三世怨而已。
△凡人造業，無論善惡，皆是熟者先牽，何種業果先熟，即先被其牽引受報。前生造惡，今生未墮，或少年時代造惡，晚年環境仍然甚好、因某前生造有善業，其果先熟，或多生善果之餘福未盡，而惡業受報之時猶未到，所以今生或者晚年尚未墮落，其原因在此，並非他有什麼特殊本領，造了惡業而仍然逍遙自在。須知善惡到頭終有報，只爭來早與來遲。有因必有果，若非別造殊勝之因，速證殊勝之果，定業之報，決不可免。
△佛令人降伏其心，是令不起妄念，一切眾生從來不覺，今雖發無上覺心，亦不過發覺初心，其夙來不覺的妄習，絲毫未除，若以為初發覺心時便見真心，即此一念依然妄想。故初發心人其下手處只在降伏，古德說但求息妄莫更覓真，即是此意，只要妄心分分除，真心即分分顯。
△菩薩了知一切眾生業緣非由外來，實由自己執著與顛倒錯亂，隨業受報，有智慧之人觀察自己身心，身由心作主宰，由於顛倒惡業愚痴纏縛，致在三界六道輪迴，明其根源然後方可對證下藥，拔苦與樂。
△學佛最要明白事理，事理不清謂之迷惑顛倒，明白事理即不造惡業，不造惡業，身口意三業清淨，當下即能得到利益，如得不到，學佛作什麼？
△眾生不明白一真法界，只認識一切法之相，相有千差萬別，因迷於相，遂起分別執著。金剛經云：凡所有相，皆是虛妄，虛妄言其是假相是幻有、非真實，並非絕對沒有，眾生不知其是假相，念念在虛妄之相上起分別，故稱之為妄念。
△信解行三事不能說有無次序，說同時並進亦可，學人須先有信心而後研求佛法，亦必先明佛法真實義而後方能真實修行，但若行的不夠，障深慧淺，即不能了解真實義，有解有行，信心才能堅固，三事互有牽連，並無先後次第之分。真實依教作到謂之行，真實見到佛理謂之解，真實了達三寶之益謂之信，故其中皆已含有證的意義在內，若論實際無往而非證。
△欲見真如本性必須離名絕相，破除我見，我見不除便生分別心，起念即著相，我見是無始來的病根，不易破除，不過為人處世應知萬事皆空，與我無涉，人情世態隨緣應付，事來即應，不為所動，應完便了，心不著相，條理井然，毫無廢事，時時均在修行，處處皆是佛法。
△佛不出世，世間人無論如何聰明不能了生死，眾生以識作主宰，而非用智，用識不能了生死，般若智慧是無分別智，有分別是情見。凡夫接受佛的教誨，即應提高警覺，常常讀誦經典，講解熏習，漸漸離染入淨，非可一蹴即至，聽一遍經即證得果位的是釋迦牟尼佛在世時有之，凡夫從無始劫以來養成的劣根性，必須要不間斷的熏習，以長期的警覺心，在五欲六塵現前知道警覺就成了。世間有佛出世，眾生即有得度的機緣，三界之內沒有一處是安全的、永久的、可靠的，幸勿貪圖目前一點小便宜，將來定要吃大虧。聞佛法後方知何為福、何為禍，舉心動念，善惡標準，均應以佛經為依據。
△一尊木製的佛像，把他毀壞，比殺死千百人的罪過還要重，此是何故，因為佛像的存在，有其重要的意義，眾生一看見佛像在阿賴耶識就種下一個種子，將來因緣成熟，總有一天會脫離生死輪迴，成佛作祖，故毀滅佛像要斷送若干人的慧命，使眾生永陷三界火宅，無出頭之日，其罪甚大。
△毀謗出家人罪很重，出家人不管其持戒或破戒，只要對他恭敬，就如同恭敬三世諸佛，若毀謗他則罪孽深重，至於破戒僧因行為不檢向招致眾生毀謗三寶之因緣，他自己將來作墮落之因，是他自己的事，與眾生不發生關係，故古詩有云：
「其人戒定雖羸弱，善能說法度眾生；
若能供養此人者，勝於供養十方佛。」
△初發心住菩薩應勤學十法：
（1）勤供養佛：供養佛是總目標，各種供養中以修學供養為最重要，講到真正供養須具足下列九項共養方稱完備。
（2）樂住生死：喜歡住在世間救度眾生是大悲心，凡夫生死輪迴是業力支配，不得自在，菩薩不住三界無法救度眾生，菩薩知三界一切法空，對一切法不執著，故無所畏懼。
（3）主導世間令除惡業：菩薩住在世間教化眾生令除惡業，免受沉淪惡道，俾能離苦得樂，永免輪迴。
（4）以勝妙法常行教誨：以殊勝微妙之法，令眾生證入真理，上求下化。
（5）歎無上法：無上法是佛果，眾生要成佛，其時間相當長遠，菩薩常常讚歎諸佛，對佛有仰慕之心，作學人榜樣，知最後目標是成佛。
（6）學佛功德：欲成佛必學佛之功德，修佛之德，學佛之行，才能得到佛之智慧。
（7）生諸佛前恒蒙攝受：佛是最好的老師，親自向佛求學，當生即能成就，佛之一代時教無非勸眾生生在佛前，但生在佛前並非太難之事，彌陀經中說，若一日乃至七日一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前，即得往生極樂世界，若有此心，即能滿願。
（8）方便演說寂靜三昧：方便演說是度化眾生，自己能有把握，如如不動，若無定力教化眾生即被眾生所纏縛，古德說：有悲無智墮愛見，有智無悲墮小乘，教化眾生要如如不動。
（9）讚歎遠離生死輪迴：眾生被煩惱所迷，起惑造業受報，生死輪轉不息，遠離生死，至涅槃樂，是諸聖眾之所讚歎。
（10）為苦眾生作歸依處：三界猶如火宅，眾苦充滿，只有佛法能救度眾生，出離苦海，故佛菩薩是眾生歸依處。
△凡夫為夙業所牽，奔走衣食，誰都不免，為了生活而忘卻自己的真如本性固不可，若為擺脫塵勞不能隨意而生厭世之心亦不可，在善於利用環境，隨處都是道場，於對境隨緣時，歷事練心，將經中要旨融會體驗到實際生活方面，測驗自己是否能切實依教奉行，此是修行最要一著。
△凡夫終日忙碌，應酬既多，回家又不攝心靜慮，雖然每日早晚兩課，而心中未曾一刻安寧，儘管念誦，妄念依然壓倒正念，亦從不體會到離一切相，修一切善等道理，因之修身多年仍然隨境而轉，自己作不了主，得不到佛法的益處，此皆由於從來未有攝念觀心，從未於不著相及二邊不著的道理體會了解，以致如此，實為可憐。至於現在工業社會，一般人民一天忙到晚，只顧如何賺錢，在功名事業方面或有一番成就，世俗人羨其能幹，稱譽備至，其實此種人最可憐憫，因其一心向外馳求，實與佛法根本教義背道而馳，縱能在今世富貴雙全，豈能保持永久，輾轉下劣乃必然之結果，可悲也矣。
菩薩在二住應勤學十法：
（1）誦習多聞 十法表無盡之義，十住菩薩所學以多聞為主，故第一項誦習多聞是總，其餘九項是別，必須具足下列九種方為圓滿。欲破迷開悟，勤學才有成就。清涼大師判華嚴經分為四大科為信解行證，不解難免盲修瞎練。學習經教必須熟悉，常常讀誦熏習，依教奉行，舉心動念使三業與教理相應。
（2）虛閑寂靜 聞後必須有思與修，心能安靜，修行自能得益，心中寂靜是主要因素，環境清靜是增上緣，無好環境亦須修，不能藉口放棄，環境亦是福報之一。福報是培來的，必須由聞思修方面下手，若真心在道上，自然有龍天維護，使環境障礙漸漸消除。
（3）近善知識 聞思修均不能離開善知識，善知識可遇而不可求，真正發心在道上，善知識一定前來成就，冥冥中佛菩薩會來加被，善知識包括老師同學甚至於學生均可稱為善知識，旁人樣樣均不如我，但有一樣比我強，即是我的善知識。
（4）發言和悅 親近善知識必然言語要和悅，心在定中自然言語和悅，古德說自己存有歡喜心，即呈喜悅之相，表現於外者必是和言愛語。
（5）語必知時 所問的問題正適合自己修學的程度，不會太高亦不會太淺。
（6）心無怯怖 對於教理認為太深不敢修學，如有此念即犯錯誤，佛經並不深奧，世間書有的艱深難懂，因眾生心與佛菩薩心不同，假如是一個心一個思想，則所發出的言語自然沒有兩樣。佛法最重要的是改變心，苟發菩提心，對菩薩的行持不生懼怕之心，雖不能頓超亦可漸修。
（7）了達於義 佛說依了義不依不了義，以自己智慧力解達經之義理，寧可少學了達義理，經文如不通達，天天念誦難得受用，不解其義理，心中境界如何能轉變過來，自己覺得能力不夠，不如從一部經入手，參考很多資料，一部真正搞通，再研究第二部。
（8）如法修行 以前七項是屬於聞思，聞思深入而不修行，亦無濟於事，若不靠佛菩薩的教訓，我們一切言行都不是走正道的。佛的行為即是戒律，佛講宇宙人生的道理即是佛的知見，讀佛經是要修正我們的知見，希望知見與佛同，行持與佛同，學佛的步驟是信解行證，證是證明自己的知見行持與佛同否？
（9）遠離愚迷 斷見思破無明不是聞思能作到的，必須修才能斷，遠離愚迷就是開悟，悟了以後問題即解決。
（10）安住不動 煩惱障滅除之後，真智慧即透出，真智慧照著理體，如如不動。二住菩薩所修的以上十種法，凡夫也可以照樣修。
△生到極樂世界即不退轉，未免使人發生疑問，因極樂世界多為諸上善人，久修大士，自不退轉，而新生到極樂世界之人，煩惱未斷，帶業往生，未必不退，此種疑慮，在所難免。須知不論凡聖只要生到極樂世界決定不退，因其環境使然，沒有退道心的因緣，八萬四千法門那一門均無此便宜事，三根普被，利鈍全收，修淨業行人可以放心。
△凡夫修行何以進進退退是外緣太壞，引誘我們退道心之機會太多，極樂世界沒有引誘的因緣，所遇者均係有道有學的人，三業清淨，終無淫怒之心、愚痴之態，因無外緣引誘，故不退轉。
△古德傳記中載南山律師遇天人，天人說南閻浮提洲犯罪的人太多，但有一樣好處即勸其為善尚能聽得進去，故佛在涅槃時特別囑咐守護修道人。凡夫修道，內有煩惱魔，外有境界引誘，欲求持戒清淨，殊非易事，只要能覺悟、能懺侮，不破根本大戒，不斷精進，六根清淨，即不為外緣所染，故曰破戒有救，破見無救。
△偷竊屬盜戒，不予取謂之盜，佛法中之偷盜比世間法之偷盜嚴格的多，其罪亦至重，在世法說偷國家的東西比偷私人的東西罪重。佛教中的財產是屬於十方僧所共有的，若偷十方常住要墮無間地獄的。在世法說，偷私人東西其過失是欠人一份債務，欠債的還錢，欠命的還命，冤家債主是修行人的大障礙，如欠債欠的多，到臨命終時，他先來討債，所以佛制定此條戒律對凡夫修道有大大的幫助。此世界無非是討債還債報恩報怨的，想穿了，一切事都應放下，故修道人遇有被竊情事，無須報案，認為他是來討債的，還他就好，他為什麼不到隔壁去偷，其中必有緣故。
△佛法大道在原則上講都離不開定，念佛一心不亂即是定，離開定即不是佛法，定是主，戒是助，正助雙修，方有成就。
△阿鞞跋致是不退義，有五因緣故得不退：
（1）彌陀大悲願力攝持 佛力加被，四十八願中之最後一願是：「設我得佛，他方國土諸菩薩眾，聞我名字，不即得至第一忍、第二第三法忍，於諸佛法，不能即得不退轉者，不取正覺。」忍即不退，有認可同意忍受之意，到極樂世界，佛力加被，使人有能力得不退轉。
（2）佛光常照 佛的光明中智慧德能不可思議，見佛光明生慈悲心，佛放光明攝受此人，如日月照著暗途，不墮坑塹，凡是念佛的人都有佛光照著，有佛號時即有光明，往生極樂世界，依正莊嚴，六塵說法，無有間斷，故佛光常照。
（3）水鳥樹林風聲樂響皆說苦空 世間人念佛不念時即斷掉，有佛號的時間少，無佛號的時間謂之失念，正念少妄念多，修行不易成就，在極樂世界六塵均能說法，皆說苦空，常常熏習，迄無間斷。
（4）純諸菩薩以為勝友 在極樂世界往來之人均為菩薩，人事環境簡單，外無邪魔，內無煩惱，諸上善人同會一處，置子莊嶽，不復楚語，此環境所造成。
（5）壽命永劫與佛齊等 娑婆世界人類壽命太短，一生修行未必能證果，命終轉世幸得人身，尚有隔陰之迷，死魔殊可畏，一番生死就有一次大進退，極樂世界無死魔，與佛同壽，可長期修，譬如行遠路，壽命長即無顧慮，終有到達目的之一日。
△學習方法是好好遵守佛的教誨，依法不依人，如其所說與佛所說的道理同，即應遵照，否則無論其人學問道德如何高尚都不要聽他，視同魔外，佛佛道同，如再有一尊佛降世，其所說法不會有兩樣。
△凡夫自無始以來在三界六道熏習的都是感情，立時斷掉，談何容易，必須聽經研教慢慢熏習，感情是假的，不通教理的人臨命終時，對親眷恩情不斷，無法放下，難望超生善處。學道要少攀緣，斷情不斷慈悲心，增長菩提心，將世間意識斷除，沒有人情的牽累，沒有物質的掛念，才有成就。
△煩惱一來道就沒有了，喜怒哀樂愛惡欲七情、財色名食睡五欲都是煩惱，以佛法來熏修，熏修成自然，養成習慣，使道業日增，煩惱日減。定修比散修有效用，每天有定課甚至每日早晚十念，養成習慣亦有用處。
△眾生生到極樂國土即不退轉有三義：
（1）大乘不退 佛說閻浮眾生剛強難化，大乘佛法非常難行，難行就難免有退心，故在娑婆世界，內有煩惱，外有魔障，修行不易成就，生到極樂世界，內無煩惱，外無魔障，趨入大乘，更不會退轉復作二乘。
（2）已得不退 在修行時已經得到的智慧德能，如修淨土的一心不亂，在娑婆世界如不好好保持即容易失去，什麼境界來了都不動心要八風吹不動才行，如修得神通智慧辯才，心中一有名聞利養，馬上即退失，若生到極樂世界，凡所已得，更不退轉或喪失本有。
（3）未得不退 此係指修證機緣上說，沒有障礙，在娑婆世界想精進非常困難，生到極樂世界，凡所未得，更不退轉阻其前進。
△果報有苦有樂，苦樂二字是相對的，講到真正的離苦得樂，見思煩惱斷了才行，生天天福享盡還是要受苦報，斷見思不簡單，要以聖教熏習。幸虧佛告訴我們還有一個淨土法門，只要有決心一定可以離開這個苦惱世界，往生淨土，其他種種法門都要斷除見思惑才能修成，眼前世間上種種享受均不是真正的福報，大福報是臨命終時心不顛倒，聰明人現在什麼財色名食睡都不要，只求臨命終時不害病，預知時至，佛菩薩來迎，端坐而化，這樣今生才不白活。
△金剛經有不應住色聲香味觸法生心之句，色聲香味觸包括世間一切可見可聞之境界，法之一字包括世間一切不可見不可聞而為心思所能及者之境界，舉此六字攝盡一切境界相，亦即一切境界皆不可著，不但可見可聞者不應著，即不可見不可聞者亦不可著，此是教誡學人，世間一切均不應著。
△瞋恨為修行人之大忌，無論在何時、遇何境、修何法皆斷斷不可生瞋，忍辱極易生瞋，瞋心一生，忍辱的修行即被破壞。例如有人罵我，我忍耐一時不還嘴，但心中氣得不得了，這種強壓制的辦法並不是忍辱的真實義。佛在金剛經中所說被歌利王割截身體一段經文時有「若有我相人相眾生相壽者相應生瞋恨。」瞋恨正與菩提相反，菩提、覺也、平等也、慈悲也，而瞋恨之生，由於事之不如己意，便有我相，尚何平等之有，世事莫非夢幻，如意不如意何必認真，違反慈悲更不待言。
△善有善報，惡有惡報，造業決定受報，與其造惡業，不如造善業，與其造善業，不如修淨業，一切惡念不令生，處處忍讓，處處學吃虧，當作還債想，人生本為酬業而來，三世因果，輪轉不息，古籍記載，班班可考。唐吏部尚書唐臨著冥報記卷中載一文曰：「隋開皇中，魏州刺史博陵崔彥武，因行部至一邑，愕然驚喜，謂從者曰：『吾昔嘗在此邑中為人婦，今知家處。』回馬入修巷，屈曲至一家，命扣門，主人公年老，走出拜謁，彥武入家，先升其堂，視其壁上去地六七尺有高隆，謂主人曰：『吾昔所讀法華經並金釵五隻，藏此壁中高處是也。經第七卷尾後紙，火燒失文字，吾至今每誦此經至第七卷尾，恆忘失不能記。』因令左右鑿壁，果得經函，開第七卷尾及金釵並如其言。主人涕泣曰：『亡妻存日常讀此經，釵亦是亡妻之物，妻因產而死，遂失所在，不意使君乃示其處。』彥武亦云：『庭前槐樹，吾欲產時，自解頭髮，置此樹穴中。』試令人探，果得髮，於是主人悲喜，彥武留衣物，厚給主人而去。（崔尚書敦禮說云然，往年見盧文勵說亦大同，但言齊刺史，不得姓名，不如崔具，仍依崔錄，唐臨註。）」
讀了此一段記載，可以領悟：
（一）人死不算了，仍有輪迴，普通無大善惡之人，死後可能仍為人。
（二）崔刺史前生作婦女時，常讀法華經，以讀經功德轉世為富貴人（此話不假，宋曹翰多生前曾聽過一次經，供一次僧，以後世世作小官，到宋時為大將），且作了刺吏，因其讀經並未發菩提心只種了些善根，仍轉世為人，未能了生死。（三）崔刺史今生得到富貴，曾否想到是前生讀經所種的善根，曾否了悟人生如幻，精進修行，文內未曾提及，如其不然，則前生的讀經功德只不過換了一個刺史而已。
△念佛人常稱道一心不亂，心不顛倒，二者均非易行，一心不亂是三昧成就，心不顛倒等於童真住菩薩，菩薩到此地位不會再起邪念，念念均在菩薩道上。
△現在世界上善人少、惡人多，依照佛法即可鑑別。佛法中善惡有一定的標準。以十善業道為例，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴，就是十善，能作到的就是善人。世界上能做到的人究竟是少數，可見這個世界是五濁惡世，猶如火宅。
△初學佛之人，外有名聞利養、五欲六塵，內有無始以來的煩惱，若求功夫精進，談何容易，故佛教我們返還自性，依靠三寶。
△無畏施是給眾生精神上的安慰，例如晚上有人走黑路怕鬼，送他回家，即是無畏施，其果報是健康長壽。不殺生亦屬於無畏施。
△一聞到佛法即全誠懇信、依教奉行，境界現前不為境界所轉，是多生多劫來所種之深厚善根有以致之。凡夫學佛以泛泛心情聽經、亦念誦、亦禮拜、亦隨喜，不過種種善根而已，其實得不到什麼受用。
△富貴學道難，生活環境困苦者學佛比較踏實，老太婆念佛多有成就，因其無依無靠，處境艱困，乃死心踏地的求出離，三五年間能有成就。佛教出家人日中一食，樹下一宿，生活降至最低限度，旨在教人放下，一切不著，金剛經全經要旨即無著二字。
△受苦沒有苦的觀念，受樂沒有樂的感覺，把自己忘了，四宏誓願是十方三世諸佛菩薩所發的總願，眾生無邊誓願度是四願中之主願，度眾生必須先斷煩惱，故又有煩惱無盡誓願斷，歡喜心也是煩惱，動念頭即是煩惱，不起念不動心即無煩惱，本來是為度眾生，如此不知不覺之間自己也得度了，願為先導，以行踐願，此是大乘佛法之善巧處。
△三世諸佛是靠山，菩薩一言一行均應根據三世諸佛之教訓，三世諸佛攝受菩薩，菩薩再攝受眾生，凡夫要把意識心去掉，依靠經典，依教奉行，依文字般若起觀照般若，再證實相般若，如此修學，大經大論，讀誦受持，轉識成智，大開圓解，所以說欲有成就必須依靠三寶。
△眾生皆著於二，二者空有二邊，不著有即著空，著有者不能離欲界色界，著空者在四空天，住無想定，皆是錯誤，兩邊不著，方證菩提。
△法門本來沒有高下，佛法亦無深淺，是眾生分別心上加以區別，法運有正法時期、像法時期、末法時期、滅法時期，亦如人之有生老病死，則佛法豈非亦是生滅法，其實佛法本身並無生滅盛衰，佛說法運之次第不過隨順眾生而言。正法中亦有末法，如佛在舍衛國說法時，有三分之一的人親自見到佛陀，有三分之一的人只聞佛名而未見佛，另有三分之一的人既未見佛亦未聞佛名，是在正法之中亦有末法。今日是末法時期，如能至誠懇切，依教奉行，超凡入聖，同證菩提，則今日仍在正法時期。
△凡夫一切作為與性違背，所以不能斷煩惱，了生死，佛法橫說豎說都是教我們見性，佛常常開示此理，但我們不得受用，若自己依此理檢討身心，曾否作到與佛菩薩一樣，佛菩薩無我見不執著，果真能入佛菩薩之境界，才能得到佛法的利益。
△佛證得佛果上的功德，眾生一發菩提心即與佛的功德一樣，眾生與佛是平等的，佛的性完全顯露出來，而凡夫的智慧德能被無明障礙者，從初發心即能攝佛果地上的德能。
△我們看看現在世間，六根接觸六塵，只要能令人引發悟道的靈感，樣樣事情都能覺悟，如能善自體會均是佛法，均是經典。例如每天看見報紙上登載的訃聞，有的年歲不大，已經作古，想想將來總會輪到自己，為何不趕快精進修持，在有生之年，能夠儲備往生資糧，免得三十晚上到來，手忙腳亂。
△學佛幾十年，無進步，無成就，看淨土聖賢錄上所載往生實例，其中有的苦修數年即能往生，而我們不成，道理在不明其體。佛經中所舉的用砂煮飯之例最為恰當，說用砂煮飯，煮一萬年也不會變成飯，飯之體是米而不是砂。佛之體是菩提心，發菩提心念佛是把握著根本，修行能得力，日用平常之中少用分別心，二六時中佛號不斷，打一分鐘妄想不如念一分鐘佛號。菩提心包括直心、深心、大悲心，直心就是無分別心。
△說法時對於某種辭彙一再提及，似嫌重複，其實聞法之人常常得到熏習，使八識田中落有印象，能得莫大的利益，如果我們還沒有成就，現在再聽一千遍一萬遍也不算多。
△法界指空間與時間所包括之一切，第一義是佛所證得的，亦即般若、真如、本性、究極清淨，有此智慧才能斷煩惱，念念與第一義相應，與真如本性相應，本性中一法不立、一塵不染，若常常正念真如是破無明的妙法，由真如本性透出來的智慧才能明了法界，故經云：法界所有皆明了，於第一義最清淨，永破瞋慢及愚痴，彼功德者行斯道。
△達摩祖師教法是觀心，心要極靜才行，後來人心漸鈍，難於成就，祖師們乃教人改參話頭，其實參話頭與念佛法門相類似，而參話頭如不破本參，不易成就，念佛果然功夫打成一片，亦能帶業往生，謂之二力法門，此功德之殊勝又非其他法門所可比擬，我們如不能直心正念真如，即應老實念佛，專心念佛亦接近第一義。
△經云：於諸眾生善分別。此善字最為吃緊，善分別是了別，用的是無分別心。古人常說的比喻為水與波，水無波浪的時候是無分別，一起波浪，外面照進來的景象就不清楚。凡夫的心剎那生滅，如波浪，果然靜若止水，一切森羅萬象即了然於心，人人都想開悟，入法界性才能開悟，佛教我們見性不著相，不著相是不著空亦不著有，空有二邊均不著，才能得中道第一義的智慧。
△菩薩是表法門的，文殊大智、普賢大行、觀音大悲、地藏大願，合四大菩薩之大願即是佛之大願，所以學佛無論那一種願都要發，否則不能圓滿。
△經中常常開示，一切煩惱總歸納之即是一個貪字，貪欲為一切禍患之根本，對治貪欲要用布施，貧窮布施難，其實布施功德大小與所布施之金錢數字並無關係，要看有無菩提心，若以清淨心布施，其功德無量無邊，一著相即變為人天福報，是世間痴福，成為三世怨。
△放生一事財法無畏三種布施全賅，購買生物花錢是財布施，放生時念大悲咒說法，使其歸依三寶為法布施，當生物正在被殺之前或正在被拘押待決之時，解除其牢獄之苦，使其在精神上得到安穩是為無畏施，故語云救人一命勝造七級浮屠，救任何生命亦復如是。
△修道之人目的在續佛慧命，自己專心苦修，不要拉攏信徒，沾染世法，不必怕沒道糧，果然心在道上沒飯吃，韋陀菩薩要負責任，要相信佛語，最可靠的是佛而不是人。
△經云：遠離於我無惱害。離開我才清淨，沒有我焉有我所，大乘佛法一發心就無我，大小乘之差別即在發菩提心上。昔有一羅漢帶一小沙彌替他背著包袱隨行，忽然小沙彌發了菩提心，羅漢是有他心通的，發覺後，立時忙把包袱接過來請小沙彌先行，他背著包袱隨後走，因為小沙彌一發菩提心就是善薩，羅漢是小乘，自應為菩薩服務。過了一時小沙彌又退了菩提心，羅漢馬上又令小沙彌背包袱隨行，如此幾次，小沙彌以為羅漢發神經，詢問究竟，經羅漢說明原委，小沙彌始悟發菩提心之重要。
△持戒必須有智慧，如無智慧無法持戒，亦守不住。戒生定、定生慧，相資相成，受戒容易、守戒難。內有煩惱，外有誘惑，降伏煩惱需要智慧，俗語說，沒有理智控制不了感情。戒有二種，一為止持，一為作持。如五戒規定均不應作，為止持，屬自利；作持是必須要作，屬利他。例如受菩薩戒之後，路遇病人必須為其安置照顧，不管即犯戒，謂之作持。
△律儀戒是三藏中之律藏，律藏中未包括之事項太多，但持戒者須了解戒律之精神。戒律之精神是諸惡莫作，眾善奉行。戒中條文內未規定者凡屬於善事均應照作，屬於不利者，無論於己於人均不應作，如吸香煙律未規定，但於己有害即不應吸。
△正助雙修，正修是定，助修是六度，正修不著有，助修不著空，無論修那一法門，戒律是共同科目，戒律幫助成就，八萬四千法門均修定，淨土得一心不亂，是念佛三昧，離開戒不成，戒幫助得定，止持是斷絕作惡的增上緣，作持是歷事練心。佛對於眾生習氣了解的太深刻，教導我們的修身方法也太善巧，心常在定中保持清淨心，失去清淨心所修的均為痴福。除非為了度眾生，否則以不接觸繁華世界為上策，出家人更應明瞭多一事不如少一事，少一事不如無事。龐居士將金銀財寶沉入江底，有人問他何不救濟世人，他說好事不如無事。心寂靜了即如明鏡一樣，萬事萬物了了分明。
△由初學佛到等覺菩薩都要守戒，等成佛之後就不要持戒了，因為佛的行為就是戒律。
△今人耐性不及古人，凡事都要在最短期間內完成，工業社會時間就是金錢。從前人跟老師學道，一二十年是很普遍的。佛知眾生無耐性，所以對小乘人說成佛要三大阿僧祇劫，說多了恐怕學人退了道心，其實大乘經典說成佛要修無量劫。
△清淨心中一絲毫不能沾染，親愛之人要放下，冤家對頭也要放下，度一切眾生，冤家對頭也在內，菩薩沒有一個冤家，冤親平等是大無畏精神。
△十方世界無量無邊，通是教化地區，菩薩悉往受生為數無量，佛在此世示現已是第八千次。未曾一念生疲厭，人與人相處乃是前生的緣，可能起變化，從前是好友忽然變為冤家，凡夫類多如此。而菩薩則不然，如如不動，順境不動歡喜心，逆境不動瞋恚心，才能看到諸法實相。
△成佛之後仍繼續行菩薩道，利益一切有情眾生，比修學的菩薩作的更澈底更積極。菩薩的光明照耀每一個眾坐，令其入法性，見性成佛，菩薩願才算圓滿。地藏菩薩的願是地獄不空，誓不成佛，須等待每一個眾生均成佛，他才成佛。換言之，即是永遠行菩薩道，利益眾生。
△禪定屬功德邊，布施、持戒、忍辱、精進屬福德邊。福德可以給人，功德不能給人，亦如財物可以贈送他人，聰明智慧無法贈送他人，功德是自己專有的。寶誌公為觀音化身，主持梁皇懺亦只能將郡氏夫人超度到忉利天，再上去要靠定力。舍利弗智慧第一，有人問佛舍利弗何以有如此智慧，佛答舍利弗心內如鼓，空空如也，一念不生，這是大定。隨問隨答，一經過考慮即落在意識心上，必須要用無分別智，無分別智與佛心，心心相應，教下的止觀也是定，方法不一樣，目的則同。
△無漏的是功德，有漏的是福德，可以斷煩惱了生死出三界證大菩提果的是無漏的，功德從般若智慧中來，佛法所銓示的是人生宇宙萬事萬法，拈任何一法皆能證大菩提，楞嚴經二十五圓通不過是宇宙人生一切法門中之代表，森羅萬象無量無邊，那一法門均能入道。
△自己成就之後，要緊的是教化眾生，此是依智起悲，必須有大慈悲，才能度世，如不化他，自己的性德不能圓滿，十方諸佛成佛之後無不度眾者，度眾生是有作有為，而在二六時中保持清淨心。故經云：普使群生到彼岸，此淨心者所行道。
△佛菩薩為度眾生常常示現種種身相，並不祇是示現三十二相八十種好的身相。有時現眾生相，多份對於根熟的眾生示現，如將要證果的人以及作錯事尚肯懺悔之人，也有在自然界顯現的，作為眾生一切成就的增上緣。眾生對於一件偶發事件，機觸靈感，恍然大悟，或對於他人之一舉一動一言一行而扭轉危局，終身受用不盡者，皆為佛菩薩在冥冥中示現化導，凡夫無天眼通，不知不覺而已。
△一切有為法，如夢幻泡影，吾人現正在夢中，醒覺過來，方知世事如幻，空華佛事，水月道場，連佛法都是假的，何況世間一切有為法。經論中說的清清楚楚，天天研究，但還是造罪業起煩惱，其原因是沒有進入佛菩薩的境界，得不到受用，佛法是斷煩惱的，如學佛而仍有煩惱是與佛法背道而馳。
△時間是就眾生分上說的，實際上並沒有時間，是眾生的錯覺，時間屬於心不相應行法，時間長短沒有一定，念劫圓融，可見時間是眾生的知見，所以經云：無量無邊無數劫，於一念中悉明見。
△一切眾生見到菩薩，菩薩決不令其空過，一切菩薩均是如此，我們應當學菩薩，對於眾生，如能接受佛法教誨，我們應盡其所知予以教導，縱不能接受佛法亦要說因果報應，使其深信得益，不捨一切眾生界而不著一切眾生界，度眾生而不著眾生之相，說法不著說法相。
△見佛無疲厭，念念之中都能見佛，佛是覺，六根接觸六塵，念念覺悟，念念見佛，不疲不厭，法喜充滿，學佛人真能達此境界，心地常常保持六根清淨，不為六塵所轉，自然法喜充滿。凡夫的境界唯一的辦法是二六時中常有阿彌陀佛的念頭，深入經藏沒有清淨心入不進去，要靠佛菩薩感應，感應全憑至誠心，至誠心也是清淨心。
△佛事門中不捨一眾生，心量要大，眾生無邊誓願度，存心捨棄一個眾生都不能成佛，心裏有取有捨即著了相，著相即是凡夫而不是菩薩，四相有一個則四相俱全。雖說帶業可以往生，也要理智能剋制感情，平時多練習，否則到臨命終時就來不及了。
△菩薩修行宗旨在轉識成智，轉前五識為成所作智，轉第六識為妙觀察智，轉第七識為平等性智，轉第八識為大圓鏡智。
△法門無量，三昧無量，功德林菩薩說修三昧是一種手段，目的在見性，三昧的本性即真如本性，三昧的相無量無邊，見了性一切三昧皆通達，每讀誦一部經皆能見性，無論大乘經小乘經皆能見性，小乘是大乘的基礎，比方小學與大學，若看輕小乘，不立基礎，大乘佛法即入不進去。
△忍辱是定的前方便，「能忍最勝寂滅法」，忍清淨寂滅，把心安住在清淨寂滅就成功了。學佛要受得了寂寞，心忍得下來是初步功夫，修定下手之處即是忍，忍之相是平等。成佛的道路魔多，魔現前不能說好與不好，如被魔降伏即歸失敗，如能降魔即是好境界，遭魔是必然的現象，功夫愈高，魔王的力量愈大，楞嚴五十一種陰魔，唯一的剋伏辦法是平等心，保持自己的清淨心。
△天人有報得的神通，比人高明，天人只有五通，由欲界天到無色界天，每上一層，其神通力要高一層，惟無「漏盡通」，若得漏盡通即超出三界。神通並不是一件奇怪事，是自性體中本具的功能，有修得的，有報得的，報得的神通，不僅天人具有，連鬼道亦能具有。菩薩的神通是修得的，比天人高的多多，無法比擬。如坐在講堂中不動而同時能普遍在一切處現身，此種境界凡夫無法體會，到了第九行菩薩即能達到此種神通力量，須知佛菩薩並無身相，故能現一切相，佛菩薩相好莊嚴是為凡夫有分別心而說的，為眾生感應道交而示現的，所謂相無定相，人求感應、佛菩薩所現的是人相，天人求感應、佛菩薩所現的是天人相，若不顯同類身即無法教化。
△經云：「善守身語及意業，恒令依法而修行，離諸取著降眾魔，此智心者所行道。」以最淺顯的說法即是身必須離殺盜淫，語必須離四種口過，意必須離貪瞋痴，依此修行，所修的仍然是福報而不是菩薩道。十善業是有漏的福報，修十善業而離十善之相，不可取相，不可執著，不取法相，不取非法相，能如此則可降伏眾魔，身心世界一切放下即是離諸取著，「離諸取著」即可降魔。
△讀書同吃藥一樣，吃藥是為了治病，以藥力把病化解，使病人恢復元氣，讀書是要變化氣質，如不能變化，讀書何用。佛經讀的滾瓜爛熟而仍然貪瞋痴慢，與不讀何異，讀經聽經之後即要作菩薩作佛，居士們在家則家庭即是道場，對父母孝順，對一切事理明達不迷即是佛寶，事相上作的一切圓滿即是法寶，化導全家人一團和氣即是僧寶。公務員事事本著佛法作，忠於國、忠於事，認真負責，則機關就是道場，學佛人所在之處即是道場。並不限定寺院內之大雄寶殿及經堂是道場。
△世間事均是假的，人到老年患得患失之心更重，其實人生一切遭遇都是前世善惡業因所結的果，現在遇到了只有忍受，如自己想如何便能如何，佛就不把求不得列為八苦之一，人生一切境遇皆受因果律之支配，今生之財富是由前生財布施得來的，今生的智慧是由前生法布施得來的，有許多人發了意外之財，不但病魔纏綿，損失殆盡，且把老本花掉，此種事例世上所在多有，所以人不必貪求，要放下一切，把一句阿彌陀佛名號守住了，心地才清淨，心地清淨，決定往生，「看破」是真學問，「放下」是真功夫。
△四十華嚴第一品之經題是大方廣佛華嚴經入不思議解脫境界普賢行願品，思是動念頭，議是討論，不思議即是菩提心中之直心，直心正念真如，離念沒有念頭，所說言語是由本性中生出來的，不是動念在心中思忖討論出來的，所以叫不思議。入字最吃緊，讀誦四十華嚴，照經中行即可入其境界，入其境界即與菩薩一樣，我們現在行菩薩道，把自己看成菩薩，而看眾生依舊是冤親不等，善惡分明，則自己仍是凡夫。菩薩對五欲六塵一絲不染，而我們對於名譽、財產、恩愛牽罣太多，放不下，就是還沒有入到菩薩的境界。
△藏、倉庫義，寶藏義，出生義，本性之功能無有窮盡，故稱之為無盡藏。
△一個人要有成就，靠博學多聞，多聞之後要深思，義理通達後要實行，聞之不解或昏沉掉舉皆為缺少福德及宿慧。一聞即解即信是過去世有福德善根。
△一切法空，不但理空，事上亦空，既然一切法空，所以無願無求，一心想成佛即有我相，有我相則四相具足，即非菩薩，仍是凡夫，要保持清淨心，不可執著。
△離相並非不要相，祇是教人不著相，古德以金作器為喻，金是性，器是相，如不要器，也就顯不出了金品的功能了。
△佛法大海，信為能入，信是道源功德母，清淨信心能生一切功德，受了三壇大戒未必信，佛法是清涼法、離煩惱法，學佛之後如仍有煩惱即是尚未生信。
△佛成道後最初說法是講華嚴，說二七日、一十四天，當機眾是四十一位法身大士，我們聞華嚴經後可得大乘道種，對凡夫同樣有益，對於不信佛法的人，縱墮地獄，如聞到華嚴經一句一偈，承此功德亦可得度。我們往生極樂世界是當生成就的，善才童子五十三參遇到第一位菩薩即令其念佛，最後一位令其到極樂世界，可見華嚴是大本的彌陀經。
△信藏、菩薩明達佛智，入佛智慧即見性，由本性中生出的信才與性體相應。凡夫的境界處處染，故心不能清淨，大乘與小乘不同，小乘目的在斷見思煩惱；大乘是以度生為先決條件，必須在塵世間合光同塵，才能利益眾生，但眾生習氣很重，自己無始以來的習氣也很重，一念不覺即反為所轉，若信藏成就即可不染塵勞，八風吹不動，可不為環境所轉。
△戒律是清涼自在的，如法持戒必得法喜。持戒目的在遠離塵勞，然後才可得一心，對於佛法無深入者認為佛法理論雖然高超而戒律對於人的生活拘束太甚了，這是邪見。持戒不清淨而見解能清淨者，無有是處。