諸同學，「應無所住，而生其心」這兩句經，是《金剛經》中最緊要的關節。今略說之。《金剛經》是實相般若，佛為發大乘者說，為發最上乘者說，可以開學人的大智慧。然全部《金剛經》，都是破相顯體。「應無所住，而生其心」兩句，乃體用並顯。云何體用？應無所住是體，而生其心是用。用不離體，體不離用。應無所住，既不著有；而生其心，亦不落無，方是金剛本旨。所以六祖聞此二句，立時悟道，然則六祖何以一聞便悟？當知六祖乃肉身菩薩，早已見性。何以故？試看六祖偈語：「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。」五祖於此偈語，如六祖已悟無住本性之體，而未明生心起用之妙，故令三更入室，傳經至「應無所住，而生其心」二句，六祖大悟體用周不二之理，後來即依此教化學人，大振宗風，可見這兩句經，非常重要。望大家特別注意！
應無所住，就是一切不住，若能一切不住，即是實相境界。既悟實相無相，一無所得，還有什麼我執、煩惱、生死、無明可住；若執著無住，又落於偏空。何以故？當知真空不空。云何不空？空寂靈知，起用自見。用云何起？依般若智而生其心，即是起用。云何生心？即生吾人本具之妙明真心，就是生悲願無盡之菩薩心、菩提心、慈悲心、平等心、利他無我心，如是等心，皆是無所住而生之心，便是真心、清淨心，亦即是佛心；而眾生所生之心，乃貪心、我執心、貢高心、差別心，乃至八萬四千煩惱心，如是等心，皆是有所住而生之心，便是妄心、業識心，亦即是眾生心。所以者何？因眾生處處著相，相多故心亦多，心多即不能清淨；心不清淨，即不能悟得實相真心，故學佛人欲悟實相真心，即要放下一切，則一切不住，真心自見，即是道心。道從心生，心由道見。請到究竟，這一個道字，也不可說，所謂「言語道斷，心行路絕。」此理微妙，初學人不易領悟。佛要人領悟實相無相，離念即是真心，故說應無所住。佛又要人領悟起用之妙，故又方便說而生其心。「應無所住，而生其心」二句，看來似覺矛盾，其實就是如是。
諸同學，既知應無所住，即是實相菩提，亦即法身佛之境界，卻不要去覓此實相，覓此法身佛，覓即不是。何以故？實相無相，不可覓故；放下便是，動念皆非，一起覓心，便成妄想。當知此實相境界，非諸佛獨有，我等亦本自具足。所以者何？佛與眾生，本來無二故。只要大家此刻瞑目寂照，一念不生，則如如不動，萬物同體，即是實相之無住真心。如一念微動，即是有所住；有所住，即非實相。所以古德云：「一念不生全體現，六根纔動被雲遮。」大家修持不能相應者，因有所住，故有所求；有住有求，便是自加捆縛，豈能自見本性？
大家現在修的心地法門，須將「應無所住而生其心」之道理認清，要明白這兩句經的體用，必先立具體，然後才能起其用。體云何立？將一切有求、有住之心放下便立。因一切放下，妄心自息；妄心息，則無住真心自然現前。但是大家明知放下是好，而總不能放下者何故？蓋吾人業識太深，放下不易，因為放下不易，故又要從降伏其心下手。殊不知一切無住，便是降伏。若另求降伏，便是頭上安頭，果能一切無住，即得實相本體。依實相本體，而「住無所住，生無所生」即是依體起用。
佛與眾生之分，只在覺與不覺，慈悲與不慈悲。覺則即相離相，一切不住，故名曰佛；不覺，則見境生心，一切皆住，故名眾生。慈悲，則平等為懷，萬物一體，即名曰佛；不慈悲，則貪瞋癡慢，煩惱叢生，即名眾生。然覺與不覺，乃體上之分；慈悲與不慈悲，乃用上之別。體用不二，皆是一心，若能轉惡心為善心，即是佛心。放六祖云：「一念平直，眾生是佛。」
諸同學，佛有三身，當知吾人亦有三身，所謂法身、報身、化身。其實三身即是一身，無所住是法身；生其心是報身與化身。所以者何？一切不住時，空寂靈知之真心，偏滿虛空，即是法身。生其心時，善心生，得善報；惡心生，得惡報，此時之心，即是報身。一念思量，種種變化，思邪化地獄，思善化天堂，此時之心，即是化身。大家明白此理，就要時時在無住生心上用功。心如虛空，而不存虛空之量；度盡一切，而不著一切之相。所謂「隨緣不變，不變隨緣」。不變即是無所住，隨緣即是生其心。